□仇王軍

清代寧夏佛教在明代基礎(chǔ)上有所發(fā)展，并呈現(xiàn)出一些新的特點(diǎn)。關(guān)于清代寧夏佛教，當(dāng)代一些著述雖有所論及，但還有繼續(xù)深入研究的必要。筆者不揣淺陋，試對(duì)清代寧夏佛教作一專題論述，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)方家指正。

一、設(shè)立僧司機(jī)構(gòu) 管理佛教事務(wù)

在對(duì)佛教事務(wù)及僧人的管理上，清朝主要因襲明朝的制度，但有一些新的特點(diǎn)［1］260-265。清朝在中央設(shè)置僧錄司，在地方設(shè)置僧綱司、僧正司、僧會(huì)司。據(jù)乾隆《欽定大清會(huì)典·禮部·祠祭清吏司·方技》載：“凡民有出家為僧道者，置首領(lǐng)以約束之。在京師者曰僧錄司，左右善世二人，正六品；闡教二人，從六品；講經(jīng)二人，正八品；覺義二人，從八品。曰道錄司，左右正一二人，正六品；演法二人，從六品；至靈二人，正八品；至義二人，從八品。由部選擇，移吏部補(bǔ)授。在直省者，府曰僧綱、道紀(jì)；州曰僧正、道正；縣曰僧會(huì)、道會(huì)，均未入流。府二人，州縣各一人。由直省咨部給劄，均擇其樸謹(jǐn)者為之，仍服方外衣冠，不得與職官并列?！保?］497-498《清史稿》亦載：“僧錄司正印，副印①，各一人。左、右善世，闡教，講經(jīng)，覺義，俱二人?！保?］3331“府僧綱司都綱、副都綱，州僧正司僧正，縣僧會(huì)司僧會(huì)，各一人?！嗤〞越?jīng)義，恪守清規(guī)者，給予度牒?！保?］3331按照清朝的相關(guān)規(guī)定，地方上的府、州、縣也設(shè)有相應(yīng)的僧司機(jī)構(gòu)和僧官，今寧夏地區(qū)佛教事務(wù)也應(yīng)被納入國家及地方政府的管理體系中。

清朝在寧夏府及屬縣設(shè)立相應(yīng)的僧官：“僧、道官各六員，府各一員，寧夏、寧朔、中衛(wèi)、平羅、靈州各一員?！保?］554清朝在寧夏府及屬縣設(shè)立寧夏府僧綱、寧夏縣僧會(huì)、寧朔縣僧會(huì)、中衛(wèi)縣僧會(huì)、平羅縣僧會(huì)、靈州僧會(huì)，自然也就設(shè)立了寧夏府僧綱司、寧夏縣僧會(huì)司、寧朔縣僧會(huì)司、中衛(wèi)縣僧會(huì)司、平羅縣僧會(huì)司、靈州僧會(huì)司。嘉慶十四年（1809）的《武當(dāng)山建立獅子碑記》所載立碑者中有“特授寧夏府平羅縣僧會(huì)司主持廣潤”②。北武當(dāng)山壽佛寺融遠(yuǎn)續(xù)早撰寫的《壽佛寺簡歷》認(rèn)為，廣潤任平羅縣僧會(huì)司僧會(huì)的時(shí)間是乾隆十三年（1748）［5］75。道光十二年（1832）所立《建修陜西會(huì)館題名碑》中載有“寧夏府僧綱司都綱住持空佑”［6］174?？沼雍螘r(shí)被任命為寧夏府僧綱司都綱，暫時(shí)還沒有發(fā)現(xiàn)相關(guān)的資料。今人編纂的《高廟保安寺》認(rèn)為，咸豐年間（1851—1861）中衛(wèi)保安寺住持釋廣壽兼任中衛(wèi)縣僧會(huì)司僧會(huì)，光緒年間（1875—1908）保安寺的釋本初被稱為“趙僧官”［7］20。由“趙僧官”之稱可以推斷，釋本初在光緒年間為中衛(wèi)縣僧會(huì)司僧會(huì)。

從上述資料來看，清朝在寧夏府及屬縣設(shè)立相應(yīng)的僧司機(jī)構(gòu)管理地方上的佛教事務(wù)，寧夏府僧司機(jī)構(gòu)的設(shè)置比較完善。清朝是否在寧夏南部的固原州及有關(guān)縣邑設(shè)立相應(yīng)的僧司機(jī)構(gòu)，筆者暫時(shí)還未發(fā)現(xiàn)相關(guān)的資料。地方僧司機(jī)構(gòu)并非是每個(gè)州縣的必設(shè)機(jī)構(gòu)，要根據(jù)實(shí)際情況來定，因?yàn)椤扒逋醭胤缴镜慕?gòu)依托了其行政體制，但同時(shí)也兼顧了它們作為宗教機(jī)構(gòu)的特殊性”［8］42。

二、寺院數(shù)量增多 公共生活空間擴(kuò)大

清朝對(duì)寺院的修建有著比較嚴(yán)格的規(guī)定和限制?！洞笄迓衫袈伞芬?guī)定：“凡寺、觀、庵、院，除現(xiàn)在處所外，不許私自創(chuàng)建增置。違者，杖一百。僧、道還俗，發(fā)邊遠(yuǎn)充軍；尼僧、女冠入官為奴?！保?］194但其中又規(guī)定：“民間有愿創(chuàng)造寺、觀、神祠者，呈明該督撫具題，奉旨方許營建。若不俟題請(qǐng)擅行興造者，依違制律論?！保?］194這就給了地方新建寺院一個(gè)突破口，地方督撫有時(shí)為了安撫民眾就呈報(bào)朝廷，獲得新建寺院的許可，而且，“一些官員會(huì)參與由民間興建的廟宇落成儀式，并代為正式宣布，這表明甚至連官吏們自身都忽略了這項(xiàng)官方規(guī)定”［10］148。清代方志所載寧夏寺院數(shù)量比明代增加不少，出現(xiàn)了許多明代所沒有的寺院名稱，說明清代寧夏地區(qū)新建了一定數(shù)量的寺院。當(dāng)然，清代的寺院還是以在原址上重建或重修為主，這既是信仰習(xí)慣的使然，又是經(jīng)濟(jì)因素決定的結(jié)果。為便于了解寧夏寺院狀況，茲將清代方志所載寧夏各地寺院的情況列表如下。

清代方志所載寧夏寺院一覽表

續(xù)表：

續(xù)表：

續(xù)表：

從方志的記載情況來看，清代寧夏佛教寺院數(shù)量超過明代寧夏佛教寺院數(shù)量。當(dāng)然，方志所記載的佛教寺院也都是不完全統(tǒng)計(jì)，實(shí)際數(shù)量要遠(yuǎn)超方志所載數(shù)量，因?yàn)榉街居涊d寺院時(shí)有一定的選擇性，或?yàn)楫?dāng)?shù)刂?，或位于城?zhèn)內(nèi)，而對(duì)那些偏遠(yuǎn)地區(qū)或鄉(xiāng)間小寺則一般不予記載；有時(shí)也取決于方志編修者對(duì)待佛教的態(tài)度，如《民國化平縣志》卷三“仙釋”條所載“仙釋專尚虛無寂滅，更有假似惑世誣民，存而不論”［11］263?！肚幭母尽返戎緯涊d的寺院情況與《乾隆甘肅通志》所記載的有所不同，內(nèi)容更加詳細(xì)，但沒有記載《乾隆甘肅通志》中所載寧夏的一些寺院，可能是因?yàn)榈骄幮蕖肚幭母尽窌r(shí)這些寺院就圮廢而不載，或者在編修《乾隆甘肅通志》時(shí)就照錄明代寧夏地方志所載寺院情況?！肚幭母尽肪吞峒耙恍┟鞔略旱角r(shí)已傾圮：《萬歷朔方志》所載寧夏鎮(zhèn)城的永壽寺、興國寺，平羅縣的保安寺，靈州的永靜寺、興教寺、石佛寺、康濟(jì)寺、宏福寺，中衛(wèi)縣的大佛寺、慶壽寺等，到編修《乾隆寧夏府志》時(shí)期都已成了廢寺［12］188-194。清代時(shí)寧夏府還有普濟(jì)庵［12］828、極樂庵［12］849。據(jù)今人回憶，清代時(shí)中衛(wèi)縣城有地藏寺、太平寺、準(zhǔn)提寺、圓通寺、觀音寺、宏宗寺、波羅庵、藏經(jīng)閣、靈應(yīng)寺等［13］308-315。康熙二十六年（1687）的《重修玄帝宮興隆寺碑記》載彭陽有興隆寺，嘉慶二十年（1815）的《重修彭陽城西山興善寺碑記》載彭陽城有興善寺［14］135-138。《民國隆德縣志》記載在隆德縣西北十五里有伏龍山寺。《乾隆寧夏府志》和《嘉慶靈州志跡》載有“一百八塔寺”，按照名稱來推測，當(dāng)時(shí)在一百零八塔所在地應(yīng)該有一處寺院。所以，因不同地方志編修時(shí)間的差異性、收錄寺院的選擇性，寺院圮廢、重修重建和新建，再加上行政區(qū)劃調(diào)整和管轄范圍的變動(dòng)等因素，清代時(shí)期寧夏地區(qū)的佛教寺院的數(shù)量很難統(tǒng)計(jì)，上表所列的寺院，只是說明清代寧夏佛教寺院眾多的基本情況。

明清時(shí)期寺觀祠廟大多建在城市的邊緣，或緣城墻內(nèi)外［15］。清代寧夏的寺院，除了一些延續(xù)歷史傳統(tǒng)建修在山野之中的寺院外，從上表中寺院的所在位置來看，清代寧夏寺院的整體布局也呈現(xiàn)出這樣的狀況。

清代寧夏地震災(zāi)害頻發(fā)，寺院佛塔等建筑遭到嚴(yán)重破壞。順治初年，寧夏府城的僧俗重修了海寶塔寺。據(jù)《乾隆寧夏府志》載：“國朝順治初年，有里人霍璽傾其家又葺之，且增式廓焉，爰是有大殿，有山門，有臺(tái)，有戚，有坊，為朔方一巨觀。”［12］786劉獻(xiàn)廷《廣陽雜記》載：“有山西商何雍真兄弟六人，以拳勇武斷鄉(xiāng)曲，為人報(bào)不平，賈于寧夏。偶于途中避雨，聞梵唄聲，乃六僧結(jié)制修凈業(yè)者。雍真有省，慨然曰：‘我于何日亦得如此足矣?！魏?，見塔心動(dòng)，遂捐數(shù)千金，建造叢林，規(guī)模宏大?！保?6］98康熙四十八年（1709）九月，地震損毀了海寶塔頂部四層。海寶塔寺監(jiān)院僧人照野募集資金，從康熙四十九年六月動(dòng)工開始重修，至康熙五十一年七月完工，歷時(shí)兩年，“其塔凡九層，連天盤共計(jì)一十一層，高一十一丈，頂高三丈五尺”［12］786。

乾隆三年（1738）十一月十四日寧夏發(fā)生大地震：“從西北至東南，平羅及郡城尤甚，東南村堡漸減。地如奮躍，土皆墳起。平羅北新渠、寶豐二縣，地多斥裂，寬數(shù)尺，或盈丈，水涌溢，其氣皆熱。淹沒村堡，三縣地城垣、堤壩、屋舍盡倒，壓死官民男婦五萬余人。”［12］934-935寧夏府城的塔寺?lián)p壞嚴(yán)重。地震后，當(dāng)?shù)厣讓?duì)佛教塔寺進(jìn)行了重修：永祥寺，“乾隆三年地震后，人民重修”［12］184；土塔寺，“乾隆三年地震，塔廢，今改建殿”［12］185；海寶塔，“乾隆三年地震，塔廢。四十三年，山后郡王、寧夏滿、漢官吏軍民捐資重修”［12］185。

據(jù)《道光平羅紀(jì)略》所載，乾隆三年（1738）平羅縣建水月庵，乾隆四十五年（1780）縣民湯居敬、吳進(jìn)舉、田永等人又重修了水月庵；乾隆四十六年（1781）知縣杜耕書建白衣庵正殿三楹，道光四年（1824）平羅縣民趙發(fā)榮又重修白衣庵；乾隆五十三年（1788）縣民趙懷堯重修長壽庵。［17］42-43

中衛(wèi)縣香巖寺因“地震山崩”而“壁破垣頹”，蕭條冷落。到雍正五年（1727），中衛(wèi)“有善士眾等虔心募化，首倡于前，而□□布金供奉，附驥于后，推水拽木，負(fù)土擔(dān)磚，盤石蹬而登鳥道，以□重興危樓”［6］156［18］52，重修香山香煙寺，歷時(shí)七年，至雍正十二年完工。

平遠(yuǎn)所（在今同心縣豫旺鎮(zhèn)）城內(nèi)原有大佛寺，康熙中改名為“龍圣”，年久失修，“雍正至乾隆歲稔，民聚，居民長者觸目感懷，不忍坐視，乃囑耆老而議曰：‘大雄寶殿，為我等福地，荒涼至此，子心何安？’于是人人向善，踴躍復(fù)興，遂請(qǐng)上人張了琢遠(yuǎn)而募化，近而捐資”［19］640。到乾隆二十七年（1762），完成大殿塑像，到乾隆四十九年，完成山門神像，改名為“凈慈寺”。此后又不斷募化修建，“前人建之，后人踵之”，修墻垣，補(bǔ)筑臺(tái)北和門外之北道，修鼓樓一座。凈慈寺重修、擴(kuò)建完善后，于道光四年勒石以紀(jì)。

康熙二十六年（1687），彭陽僧俗募集資金重修了玄帝宮興隆寺，《重修玄帝宮興隆寺碑記》載：“康熙丁卯年，本莊善民，督同住持僧普覺率眾發(fā)心暨化附近居民，各捐己資，共成勝舉，添修東廟佛殿一座，內(nèi)外法相，墻垣門宇，煥然整新?！保?4］136當(dāng)?shù)厣讖募螒c六年（1801）到嘉慶二十年，前后用了十六年時(shí)間重修了彭陽城西山興善寺。據(jù)《重刻彭陽城西山興善寺碑記》載：“肇端于嘉慶之辛酉歲，工方興而住持僧元潤卒，則守廟者無人矣。癸亥歲，筑地基，勤垣塘，而會(huì)首劉三晨卒，則同事者少一人矣。戊辰歲，修文昌觀音殿，建山門一間，石砌二十一級(jí)，而所募之資已耗殆盡矣，至乙亥歲，始翻瓦大殿，重修獻(xiàn)殿，補(bǔ)塑神像，金妝畫彩。統(tǒng)計(jì)此寺之修創(chuàng)，始于辛酉，落成于乙亥，前后十六年，共費(fèi)銀三百余兩。”［14］137

上述所舉之例，只是一些文獻(xiàn)所記載的塔寺重修情況。地方官員和民眾認(rèn)為，重修塔寺有佑護(hù)地方事務(wù)、襄助豐年、勸人為善、延佑子嗣的作用。如康熙五十一年（1712）《重修寧夏衛(wèi)海寶塔碑記》中說：“是塔煥新之后，正恭逢皇上圣壽六旬大慶之年，特恩廣天下鄉(xiāng)會(huì)試科。而吾寧文武俊髦，一時(shí)中式者鵲起蟬聯(lián)。圣天子臨軒，親策大魁，在寧夏衛(wèi)與鼎甲者二人，益見浮圖之大有裨于吾寧。沙門青鳥，不皆信而有征乎？甚矣！朔方洵不可以無是塔也，有之洵不可以修也，修之洵不可以不記也?！保?2］787雍正十二年（1734）《重修香煙寺碑記》載：“……我佛庇佑，歲稔年豐，俾一鄉(xiāng)之善士益歸于善，而不肖者爾相率而為善矣。”［6］156嘉慶二十年（1815）《重修彭陽城西山興善寺碑記》載：“古之建是寺者，祈年報(bào)賽恒于斯，求嗣保赤恒于斯?！保?4］137

在古代社會(huì)，寺院是重要的公共生活空間，又因其本身形制和建在風(fēng)景優(yōu)美之地等因素而成為重要的景觀。清代“八景”文化繼續(xù)盛行，在寧夏方志所列的諸多“八景”（有的是“十景”、“十二景”）中，佛教塔寺景觀被列入其中。寧夏府城的“古塔凌霄”、“高臺(tái)梵剎”，靈州的“牛首飛霞”，中衛(wèi)的“香巖登覽”、“羚羊松風(fēng)”、“牛首慈云”、“石空夜燈”，平羅的“北寺清泉”，固原的“須彌松濤”等景觀與佛教塔寺密切相關(guān)，可以說，佛教寺觀豐富了清代寧夏地方景觀文化內(nèi)容。文人雅士游覽佛寺、賦詩填詞，雖有附庸風(fēng)雅和做作之嫌，但也留下了不少詩詞，這對(duì)于文化發(fā)展相對(duì)落后的寧夏地區(qū)來說，豐富和提升地方文化內(nèi)容，有一定的積極作用。這些寺院不僅是士紳官員、文人雅士游覽賦詩之地，也是廣大民眾休閑娛樂、祈求美好愿望的場所。

寺院是佛教廟會(huì)的基礎(chǔ)，廟會(huì)又以其廣泛的參與性和開放性影響到民眾的生活。從宗教角度來看，在廟會(huì)上，信眾從信仰和儀式中獲得宗教情感和精神體驗(yàn)，實(shí)現(xiàn)了心靈需求的滿足，宗教信仰又逐漸滲透在民眾的日常生活中，成為日常生活的重要內(nèi)容。從娛樂或社會(huì)交往的角度來看，廟會(huì)為不同階層、群體的人提供了一個(gè)交往的機(jī)會(huì)與場景，特別是在古代社會(huì)，廟會(huì)為婦女提供了相對(duì)自由的外出交往機(jī)會(huì)。從商貿(mào)角度來看，商品貿(mào)易活動(dòng)是廟會(huì)活動(dòng)中的一項(xiàng)重要內(nèi)容，在一定程度上促進(jìn)了不同群體之間的經(jīng)濟(jì)往來。

可以看出，清代寧夏北部地區(qū)與佛教有關(guān)的廟會(huì)活動(dòng)較多，宗教和娛樂方面特征表現(xiàn)得相對(duì)較明顯，而商貿(mào)方面的特征則相對(duì)較弱，這可能與當(dāng)時(shí)寧夏地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展程度有一定的關(guān)系。清代寧夏南部地區(qū)與佛教寺院有關(guān)的廟會(huì)情況，因資料闕如而不能詳述。

三、準(zhǔn)提信仰流行 藏傳佛教延續(xù)

寺院的情況反映了清代寧夏地區(qū)佛教信仰的興盛和普遍。佛教界人士也認(rèn)為寧夏佛教信眾廣泛，康熙四十九年（1710）靈芝禪師在《福寧藏經(jīng)緣起》碑記中說：“寧夏當(dāng)秦關(guān)之北，披山帶河，是稱雄鎮(zhèn)。雖僻處天末，人性剛悍，然其是為禮樂之鄉(xiāng)，蓋從事三寶者比他獨(dú)盛。”［6］142佛教影響到民眾的日常生活，《康熙隆德縣志》載隆德縣居民“疾則信巫，喪事遵用浮屠”［21］79，《銀川小志》載“喪禮，士大夫庶民服制從古，用佛事”［22］59，《乾隆寧夏府志》載寧夏府百姓家中“中堂供先祖，或懸佛像”［12］108，《乾隆中衛(wèi)縣志》載中衛(wèi)縣居民“喪用佛事動(dòng)鼓樂，士大夫家鮮有禁者”［20］29。清代寧夏各地寺院的名稱在一定程度上反映民眾佛教信仰的情況，如送子庵、白衣庵等反映了觀音信仰在民間的流行，地藏寺（庵）反映了地藏信仰的流行，凈土寺又反映了凈土信仰的流行，等等。

值得關(guān)注的是，清代寧夏地區(qū)準(zhǔn)提信仰也比較流行，寧夏府城和隆德縣建有準(zhǔn)提庵（前表已列），北武當(dāng)山壽佛寺建有準(zhǔn)提殿（俗稱“眼光殿”）［5］76，中衛(wèi)縣建有準(zhǔn)提寺［13］310。明末清初準(zhǔn)提信仰流行。澹歸今釋在《準(zhǔn)提閣記》中說：“無量光佛剎攝受最久，文殊師利、普賢、地藏各有靈跡，而觀世音獨(dú)于此土有重緣。準(zhǔn)提菩薩近百余年前稍知趨向，今則遍宇內(nèi)仰威神，幾與補(bǔ)陀（普陀落迦，觀音的道場，此處指觀音菩薩）競爽?！保?3］267準(zhǔn)提寺（庵）主要供奉準(zhǔn)提觀音，“準(zhǔn)提觀音亦稱七俱胝佛母準(zhǔn)提或人天丈夫觀音等，為密教六觀音之一，密教還有專門的《七俱胝佛母準(zhǔn)提大明陀羅尼經(jīng)》。雖然禪宗也將其列入觀音部中，但地位遠(yuǎn)不及在密教里顯要”［24］59。準(zhǔn)提寺、準(zhǔn)提庵和準(zhǔn)提殿的存在，說明了清代寧夏佛教中漢傳密教有一定的發(fā)展。同時(shí)，寧夏地區(qū)的禪宗也受到了準(zhǔn)提信仰的影響，在《五燈全書》卷一百零五中記載有“陜西寧夏準(zhǔn)提洞然舜禪師”，然舜禪師在準(zhǔn)提洞中修行。

《乾隆寧夏府志》載寧夏府城有“喇嘛寺，在府署西，即前明報(bào)恩寺”［12］184。報(bào)恩寺在明朝時(shí)是寧夏衛(wèi)番僧綱司所在地。民間乃至官方所修的地方志將報(bào)恩寺稱為“喇嘛寺”，就直觀地表明了其藏傳佛教寺院的特征，也說明了在清代前期寧夏府城還有藏傳佛教的傳播。

牛首山寺廟群中的地涌塔寺因歷史上有藏傳佛教格魯派僧人的活動(dòng)，阿拉善地區(qū)的蒙古族信眾前來此寺燒香拜佛?！犊滴跣滦匏贩綇V武志》載：“地涌塔，在紫金山麓，遇昏夜雷雨，偶見霞光萬道。昔有黃衣僧至其所，云：‘此我大西天之甘南塔也，飛降于此?！瘑柶渖剑唬骸Ｊ??！唬骸四诵∥魈煲??！擞撝?，僧曰：‘吾藏有大乘經(jīng)?！笕?shù)年，將經(jīng)至其山，釋成漢文。至今黃衣僧來者必朝?！保?5］485這說明藏傳佛教僧人曾在牛首山修行和翻譯佛教經(jīng)典?！犊滴跣滦匏贩綇V武志》于康熙五十六年（1717）纂成，其中所載“至今黃衣僧來者必朝”，說明在康熙朝時(shí)藏傳佛教僧人還來地涌塔寺進(jìn)香禮佛?！肚≈行l(wèi)縣志》又載：“山（牛首山）麓有地涌塔，每歲西僧、蒙古皆來朝，殆佛地也?！保?0］215清代前期，地涌塔寺在當(dāng)?shù)丶爸苓叺貐^(qū)有一定的影響，康熙二十五年（1686）所立之《重建地涌塔題名碑記》所記眾多官員之名就反映了此情況［26］98-101。

清代寧夏的藏傳佛教，一方面是明代寧夏藏傳佛教傳播的延續(xù)；另一方面由于寧夏府和信仰藏傳佛教的蒙古部落相鄰，清朝結(jié)束了與蒙古部落的對(duì)峙狀態(tài)，是雙方經(jīng)濟(jì)文化交流的結(jié)果?！肚≈行l(wèi)縣志》載：“今自我朝百年以來，德威遠(yuǎn)播，內(nèi)外一家。民人樵牧，至出邊六十里，山澤之利，與蒙古共之。而夷人入城，漢民入夷，彼此交易，熟悉者往來便利，素鮮爭競?！保?0］119-120寧夏府城及所轄之地居有蒙古族人和滿族人，這也就使得藏傳佛教在寧夏地區(qū)有所傳播。北武當(dāng)山壽佛寺有蒙古部落信眾前來燒香禮佛，《武當(dāng)山配殿落成碑》載：“東西部落，亦來絳節(jié)之朝?！保?7］242“東西部落”指的就是北武當(dāng)山鄰近的東西蒙古部落?！段洚?dāng)山建立獅子碑記》載：“其廟貌巍峨，香煙蔚靄，遐邇士庶，善信男女，朝禮進(jìn)香，更兼蒙古人等皈依瞻拜，則綿綿而不絕矣?！保?］172

四、教界人才涌現(xiàn) 推動(dòng)佛教發(fā)展

清代寧夏僧人眾多，出現(xiàn)了一批著名的僧人，乃至近代以來民間有“十八羅漢繞銀川”的說法③?！肚幭母尽返确街举Y料記載了當(dāng)時(shí)的一些高僧。筆者曾撰文考述了清代寧夏斌雅禪師、靈芝禪師、廣東慧光禪師、正覺潤光禪師、文璽禪師、林我禪師、香巖禪師、彬穆余禪師、然舜禪師等游寧夏或?qū)幭募说氖论E［27］。為了更好地了解清代寧夏佛教發(fā)展?fàn)顩r，本文繼續(xù)對(duì)一些比較著名的僧人進(jìn)行論述。

滲透系數(shù)取值主要參考研究區(qū)地層巖性、構(gòu)造發(fā)育狀況，廠區(qū)抽(注)水試驗(yàn)和已有研究資料確定，共分為13個(gè)區(qū)(圖2)。根據(jù)滲透張量計(jì)算，滲透系數(shù)按滲透主軸向分為Kx、Ky分別賦值，其中具體Ky= aKx，賦值情況見表1。

徹一上人。《乾隆寧夏府志》載：“徹一上人，居承天寺，進(jìn)士丁斗柄至方丈，見僧骨氣清雅，異之，問曰：‘和尚尊字？’僧曰：‘衲子徹一?！唬骸麖匾环?？’僧舉太極兩儀理相酬答，往復(fù)至再，柄大服曰：‘徹一徹一真徹一，徹得一字真消息，吾今始知一字機(jī)，萬物生生本太極?！保?2］588徹一上人用道家思想來解釋佛教，反映了徹一上人思想上有釋道融合的特點(diǎn)。徹一上人應(yīng)該是清初人，因?yàn)樗投《繁峭瑫r(shí)代人。丁斗柄，寧夏衛(wèi)人，順治丁酉（順治十四年，1657）舉人，順治辛丑（順治十八年，1661）進(jìn)士，康熙九年（1670）由進(jìn)士任廣東澄邁縣知縣。［28］181

幻聞禪師?！肚幭母尽份d：“幻聞禪師，名真學(xué)，俗姓史，京兆大安人。數(shù)歲度為僧，師授墳典，脫口便知靈源。由興平延居海寶法席，講說妙諦，著有《要錄》一卷?！保?2］589幻聞禪師有詩作《過小滾鐘口宿極樂庵絕句》：“石徑沿溪樹百重，松間明月麗樊籠。寒濤日夜雷聲吼，突出前山四五峰?！庇钟小渡骄印芬皇祝骸拔莅珌磉t日，風(fēng)寒怯鳥聲。山空云影瘦，溪冷月華清。布衲和煙臥，芒鞋帶露行。漁樵堪混跡，何必話生平。”［12］849

獨(dú)懶超一禪師。獨(dú)懶超一是湖北應(yīng)城人，俗姓郝，生于崇禎二年（1629），受戒于黃草山達(dá)聞和尚，在嗣法淵源上，獨(dú)懶超一嗣法于海會(huì)天岳一系，為臨濟(jì)宗三十三代傳人，“受戒于黃草山達(dá)聞和尚，得法為濟(jì)北下岳翁嗣宗，追溯源流，師受法于海會(huì)天岳□老……□□悟老人”［6］141。康熙三年（1664），獨(dú)懶超一前往華州金粟禪院開爐，后又到洪洞廣勝寺等地弘法?？滴跏四辏?679）春，“朔方道俗，從榆林定慧寺邀來牛首之地涌塔”［6］141。在獨(dú)懶超一禪師的感召下，康熙二十五年，當(dāng)?shù)乇姸喙賳T捐資重建地涌塔［26］98-101，“遂為捐俸，鳩工建立一新，始成祖庭之規(guī)制”，獨(dú)懶超一禪師遂為牛首山寺“開法第一代”［6］141。獨(dú)懶超一禪師的弟子海北性聰為其撰寫的藏真銘曰：“殃兆南楚，毒流兩秦。殃則綿遠(yuǎn)，毒則洪深。掇轉(zhuǎn)南北，拽翻西東。馬駒蹴踏，勛致其中?！酢酢躐R，勁而嘶風(fēng)。鼻祖密室如泥爛，千年牛首謾崢嶸?！保?］141海北性聰所撰《壽福碑記》的落款時(shí)間是康熙二十九年（1690）冬，故而推定獨(dú)懶超一的圓寂時(shí)間當(dāng)為康熙二十九年。

近庵效心和尚。近庵效心，俗姓李，名法，甘肅慶陽人，移居寧夏，在牛首山靜庵和尚處剃度，后在海寶寺廣東慧光和尚處受具足戒。有關(guān)近庵效心和尚的資料比較少，馬鞍山甘露寺存有一通殘碑記錄了其相關(guān)事跡：

此碑由近庵和尚的兒子李得成率子李蘭、李貴等人（近庵在俗家時(shí)已經(jīng)有子嗣）所立，現(xiàn)已殘缺，但也能從其中窺得近庵和尚的一些情況。近庵在途經(jīng)馬鞍山時(shí)有悟而建造一小庵，后來邀請(qǐng)廣東慧光和尚來庵住持，并改其名為甘露寺。甘露寺對(duì)過往客商和行人提供了便利。近庵和尚圓寂后，他的兒子和孫子建塔以志紀(jì)念，并邀請(qǐng)廣東和尚為近庵和尚題寫塔銘。寧夏佛教界和民間稱近庵和尚為“百石豆子和尚”，與其獨(dú)特的念佛方式有關(guān)。近庵和尚在念佛時(shí)用投豆子的方式計(jì)數(shù)，即每念一聲佛號(hào)，便向籃子中投一粒豆子，到他圓寂時(shí)豆子累至一百余石，所以后人稱之為“百石豆子和尚”。用豆子計(jì)數(shù)念佛的方式在隋唐時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)了?！斗鹱娼y(tǒng)紀(jì)》載：“宋滿，隋時(shí)恒州人，念佛以小豆計(jì)數(shù)，滿三十石。”［29］284凈土宗大師道綽提倡用小豆計(jì)數(shù)念佛，《凈土論》載：“貞觀以來，時(shí)時(shí)敷演《無量壽觀經(jīng)》一卷，示誨并土?xí)x陽太原汶水三縣道俗七歲以上，并解念彌陀佛。上精進(jìn)者，用小豆為數(shù)，念彌陀佛，得八十石或九十石；中精進(jìn)者，念五十石；下精進(jìn)者，念二十石。”［30］98近庵以豆計(jì)數(shù)念佛的方式，體現(xiàn)了凈土宗稱名念佛的修行特點(diǎn)。如果比照道綽大師的標(biāo)準(zhǔn)，近庵效心乃得“上精進(jìn)”。近庵效心圓寂后，廣東慧光和尚為之題記，其中偈贊道：“春秋九十七，百石豆子佛。坐化西方去，上品蓮花質(zhì)。”④

理義省仁禪師。理義省仁是北武當(dāng)山壽佛寺開山第一代僧人，原為云水僧，俗姓黃，甘肅河州人［5］69?！段洚?dāng)山建立獅子碑》載：“前于乾隆三十年間，省翁大和尚駐錫于此，安禪習(xí)靜，操志精勤，香煙更勝，朝禮愈興［6］172?！薄段洚?dāng)山配殿落成碑》記載：“乾隆四十年間，山中石壁忽現(xiàn)佛像三尊。禪師省仁因于元武殿后鑿石拓土，募建大殿五楹，供像于其中。疾病苦厄，有求必應(yīng)。功名嗣裔，無感不通。惟是規(guī)模草創(chuàng)，美奐未彰。其徒有廓能、宗綱者，心空三昧，道識(shí)六如，立志增華，虔心起造。遠(yuǎn)近景附，檀越云集。爰就兩廡之間大配十方之院。翚飛煥彩，粉堊凝霞。不獨(dú)郡邑民人無短白蘋之薦，即如東西部落亦來絳節(jié)之朝。梵唄香花，于斯為盛。紺宮琳宇，自古為詔?！保?7］242-243在法脈上，理義省仁禪師傳承的是禪宗臨濟(jì)宗的支系，用北武當(dāng)山壽佛寺僧人的話表述就是：“我們這個(gè)宗派，是臨濟(jì)宗岔岔派，不知岔到哪里去了?！保?］90北武當(dāng)山壽佛寺僧人的傳承譜系是按此進(jìn)行的：

密云宗祖泰，智慧普了法。圓明凈覺海，性理廣通達(dá)。

心光含妙續(xù)，湛如永清輝。潤傳濟(jì)教旨，紹德榮昌弘。［5］87

自理義省仁禪師以來，北武當(dāng)山壽佛寺傳法輩字為：理、廣、通、達(dá)、心、光、含、妙、續(xù)、湛、如，已傳十一代。在嘉慶十四年（1809）所立的《武當(dāng)山建立獅子碑記》中記載“廣”字輩僧人有廣澤、廣潤、廣法、廣治、廣渡、廣潮，“通”字輩的僧人有通柏、通梅、通機(jī)、通梓、通杰、通材、通榮、通樹、通楹、通本、通槐、通楠，“達(dá)”字輩僧人有達(dá)空、達(dá)安、達(dá)密、達(dá)寶、達(dá)定。

廣治和尚。據(jù)《朔方道志》載：“廣治和尚，咸豐間于賀蘭山口修煉得道，麋鹿、野羊等獸入室，馴順以手撫之即去。后端坐圓寂。”［4］1073-1074

致遠(yuǎn)和尚。據(jù)《朔方道志》載：“致遠(yuǎn)和尚，甘州人，性恬淡，不慕榮利。同治間為寧夏鎮(zhèn)標(biāo)經(jīng)制外委，通禪關(guān)之學(xué)，出家于賀蘭山之極樂庵，后移錫承天寺。道行宏高，精神朗徹，談講妙諦，頗得大乘真?zhèn)?。年七十余，趺坐圓寂，釋家均崇拜之。”［4］1072致遠(yuǎn)和尚“通禪關(guān)之學(xué)”，說明他研習(xí)禪學(xué)。

上列所述僧人包括筆者之前曾論述過的清代寧夏僧人，都是當(dāng)時(shí)有影響的僧人，所以他們多能在方志或有關(guān)碑刻中留名。僧人的數(shù)量與上述所列寺院的數(shù)量相比則不成比例，其中緣由是眾多小型寺院中沒有或者較少有住寺僧人，“缺乏出家人是大部分寺廟中存在的一個(gè)普遍而突出的現(xiàn)象，表明即使是以寺廟為中心的宗教活動(dòng)，也都沒有出家人扮演最主要的角色，而是由老百姓自行主持”［10］241。有些雖曰“寺”，其實(shí)就是一座殿宇，不成結(jié)構(gòu)性布局，也沒有住寺僧人，日常管理事務(wù)就由居士來完成。

清代寧夏地區(qū)寺院眾多、佛教發(fā)展，自然應(yīng)有相當(dāng)數(shù)量的信眾，而在這些信眾中亦有一定數(shù)量的居士，“從來就是居士的數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于僧眾的數(shù)量”［31］。塔寺的重修和新建、地方小寺的日常管理等都離不開居士的積極參與。有關(guān)清代寧夏地區(qū)居士情況的直接資料相對(duì)較少，但在重修重建塔寺時(shí)所立的一些碑刻資料中記載了募集襄助者的情況，其中不乏居士之情況，這方面的資料相對(duì)比較豐富，本文不一一列舉。當(dāng)時(shí)比較有名的居士，試舉二例。范泰，據(jù)《朔方道志》載：“范泰，橫城人，持殺生戒，日誦菩提經(jīng)，品端行潔，年七十余于報(bào)恩寺無疾而逝，笑容不僵也?！保?］1072《乾隆寧夏府志》未載范泰事跡，范泰生活的年代應(yīng)該為乾隆朝之后。曹進(jìn)安，號(hào)龍泉，陜西米脂人，生于明萬歷四年（1576），卒于順治九年（1652）。曹進(jìn)安在駐防平?jīng)鰰r(shí)，“以家僑居固原”。曹進(jìn)安“為將三十年，所至聲赫起”，而且樂善好施，《清誥封驃騎將軍曹龍泉墓志銘》載：“公悅事浮屠，四方淄衲及鰥寡孤貧，詣門無虛日，公悉應(yīng)之。凡齋醮修建一切善事，知無不往。歲大，胔骼遍野，公捐資易糧易蓬子食之，存活甚眾，恩及萬姓，未嘗以是德色，是其慈惻天性乃爾。鄉(xiāng)閭以公德若壽，稱為達(dá)尊?！保?］134

五、清代寧夏佛教的衰弱

清代早期、中期，寧夏佛教曾一度獲得了較大發(fā)展，清代晚期寧夏佛教則發(fā)生了重大的變化，逐漸走向衰弱。

同治年間西北兵燹對(duì)西北地區(qū)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化產(chǎn)生了重大的影響，寧夏又是戰(zhàn)火蔓延之處，一些佛教寺院在戰(zhàn)亂中遭到毀壞。中衛(wèi)《香巖寺初建重修始末碑記》載：“同治二年……香山八十三莊、七十二水廟宇房屋一概燒毀，盡成焦土?！保?8］55中衛(wèi)香山地區(qū)的寺廟受到嚴(yán)重?fù)p壞。光緒六年（1880）所立《重修萬佛閣吉祥寺碑記》載：“折棟木而一空，毀墻垣于烏有，將百世之觀瞻廢于一旦。”［26］84民國十六年（1927）《重建牛首山極樂寺募化碑》載：“同治年間兵燹之后廟宇全毀?！保?6］114牛首山寺廟群中的寺廟也是遭到嚴(yán)重毀壞。《宣統(tǒng)新修固原直隸州志》卷二記載固原州東南五里許的文昌山“兵燹前，梵宇甚多，今半圮矣”［32］145。

中國佛教的發(fā)展與封建國家的重視程度有密切的關(guān)系，“中國佛教長期以來在帝王的崇敬護(hù)持、國家管理下傳布，多數(shù)帝王宰官信仰、欽崇佛教，并從維護(hù)皇權(quán)、收服人心的政治目的出發(fā)，對(duì)佛教有意地利用、扶植，寺院多有敕建，高僧歷受禮遇，形成慣例，使佛教對(duì)當(dāng)政者具有很強(qiáng)的依賴性，一旦靠山崩坍，佛教便只有消極待斃”［33］9。寧夏佛教的發(fā)展與中國佛教整體發(fā)展?fàn)顩r亦有密切關(guān)系。清朝晚期，國家、社會(huì)的發(fā)展處于一種遲滯狀態(tài)，面臨著諸多困境，國力衰弱，中國佛教也就隨之衰弱，西北一隅的寧夏佛教亦是如此。

六、結(jié)語

清朝在寧夏地區(qū)設(shè)立相關(guān)僧司機(jī)構(gòu)，將寧夏的佛教事務(wù)納入國家的佛教管理體系中。從僧司機(jī)構(gòu)的設(shè)置情況來看，北部寧夏府地區(qū)的佛教管理相對(duì)比較完善，而南部固原州等地區(qū)的佛教管理則相對(duì)較弱，這種狀況是由于清代寧夏南北地區(qū)佛教發(fā)展的不平衡性所致。寧夏南北地區(qū)佛教發(fā)展的不平衡性，與其歷史上佛教發(fā)展積淀的差異性以及清代寧夏南北地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化等因素密切相關(guān)。清代寧夏南北地區(qū)佛教寺院數(shù)量以北部居多，有影響的僧人也主要居于北部，而南部地區(qū)無論寺院數(shù)量還是僧人數(shù)量都要低于北部地區(qū)，《宣統(tǒng)新修固原直隸州志》卷七“仙釋闕”就說明了清代時(shí)期固原州僧人特別是有影響的僧人缺乏的狀況，這又反證了地域之間的差異性。

清代早期和中期，一些較有影響的僧人來寧夏駐錫弘法，寧夏本地又涌現(xiàn)出一批僧人，推動(dòng)了寧夏地區(qū)佛教的發(fā)展，也提升了本地佛教發(fā)展水平。清代寧夏地區(qū)僧人以禪宗臨濟(jì)宗僧人為主，傳承的是臨濟(jì)宗法脈，但凈土信仰依然在僧俗大眾中有比較大的影響。到清代晚期，寧夏地區(qū)的僧人寥落，但因佛教傳播之影響，居士佛教發(fā)展，居士群體逐漸成為近代以來推動(dòng)寧夏佛教發(fā)展的重要力量。

準(zhǔn)提信仰在寧夏的流傳，說明清代寧夏佛教與當(dāng)時(shí)整個(gè)內(nèi)地佛教發(fā)展有一定的同步性，受到佛教發(fā)展總體趨勢的影響。藏傳佛教在寧夏北部地區(qū)依然有一定的傳播，這既是明代寧夏藏傳佛教傳播的延續(xù)，又是周邊蒙古族信仰藏傳佛教以及社會(huì)文化交流影響的結(jié)果。

清代寧夏佛教發(fā)展呈現(xiàn)出一種釋道合流的趨勢，出現(xiàn)佛寺中有道神、道觀中有佛殿的現(xiàn)象，典型者如北武當(dāng)山壽佛寺就是由崇奉真武大帝的道教宮觀發(fā)展成為佛道并立、以佛為主的宗教場所。清代寧夏也出現(xiàn)了三教堂、三教殿，同時(shí)崇奉儒釋道三教，這是對(duì)儒釋道三教合一的典型詮釋。

同治西北兵燹毀壞了寧夏地區(qū)的一些佛教寺院，對(duì)寧夏佛教的發(fā)展產(chǎn)生了重大的影響。之后，寧夏地區(qū)的民族空間布局又發(fā)生了一定的變化，宗教的地理分布格局也隨之發(fā)生了相應(yīng)的變化。清代晚期，寧夏佛教隨中國封建社會(huì)佛教的衰弱而衰弱。民國始立，革故鼎新，隨著人們觀念、生活方式的變化、新的政教關(guān)系的確立，寧夏地區(qū)的佛教又呈現(xiàn)出新的狀況和發(fā)展特點(diǎn)。

注釋：

①《中國僧官制度史》認(rèn)為在乾隆四十年（1775）之前清代僧司中沒有正副印之設(shè)，乾隆四十年之后有了正副印之置。白文固、謝重光：《中國僧官制度史》，青海人民出版社1990年，第264頁。

②《寧夏歷代碑刻集》誤錄為“特授寧夏府平羅縣僧會(huì)司主持廣澤”，見銀川美術(shù)館編：《寧夏歷代碑刻集》，寧夏人民出版社2007年，第172頁?，F(xiàn)據(jù)此碑圖片內(nèi)容改正。碑文又見李森峻主編：《北武當(dāng)廟壽佛寺》，石嘴山市民族宗教事務(wù)局1990年，第50頁。

③何書琴《佛教在寧夏》一文整理了清代寧夏十八位高僧及與之對(duì)應(yīng)的寺院：承天寺的潤光大師，海寶寺的廣東和尚，富寧寺的斌雅禪師，吳忠東塔寺的幻聞禪師，福寧寺靈芝禪師，承天寺致遠(yuǎn)和尚，正覺臺(tái)寺紫衣禪師，馬鞍山甘露寺效心和尚，牛首山西寺的均會(huì)大師，中衛(wèi)香平寺的覺曉和尚，牛首山東寺的悟穎禪師，賀蘭山小口子一串珠寺的明心和尚，賀蘭山極樂庵的致遠(yuǎn)和尚，平羅皇祗寺的洪維大師，平羅壽佛寺博參禪師，石空大佛寺的秀峰和尚，賀蘭山馬蓮口龍泉寺的昌泰和尚，平羅武當(dāng)山壽佛寺的真如禪師。何書琴：《佛教在寧夏》，《銀川文史資料》第6輯，1992年。案：這些僧人并非都是清代前期的僧人，因?yàn)橹逻h(yuǎn)和尚是在同治年間（1862—1874）出家的。清代《乾隆寧夏府志》載寧夏府城有福寧寺，無富寧寺（非避順治“福臨”之諱），疑似排印之誤；中衛(wèi)有香山寺（香煙寺、香巖寺），無香平寺，疑似排印之誤；幻聞禪師主要在海寶寺活動(dòng)。何文所列十八位僧人有的在東塔寺、牛首山寺、香山寺，并非都在寧夏府城，所以，民間“十八羅漢繞銀川”的說法只是表明清代寧夏府城僧人眾多，不可完全具體化考證和細(xì)究。還有種說法認(rèn)為西夏時(shí)期在西夏都城及周圍出過十八名高僧：“銀川，曾是西夏建都之地。西夏時(shí)期佛教盛行，實(shí)為國教，出過十八名高僧，曾有十八羅漢繞銀川?！币娡踹\(yùn)天編：《心道法師年譜》，甘肅民族出版社2006年，第180頁。

④此偈在民間流傳甚廣，今人著述時(shí)多引用，有的認(rèn)為此偈是記廣東慧光和尚。筆者暫未找到原始文獻(xiàn)出處，在筆者所抄錄的碑文中則沒有關(guān)于廣東慧光和尚的內(nèi)容。民間流傳近庵活了九十七歲，但碑文中則說其活了八十七歲。還有一些文章將廣東慧光和尚與近庵效心和尚事跡混淆，且在廣東慧光和尚的年齡推算上有誤，見馬廷賢、楊文舉《靈武縣佛門弟子錄》（《靈武縣文史資料》第3輯，1992年）。如果廣東慧光和尚的生卒年是嘉靖三十八年（1559）至順治十三年（1656），那么廣東和尚就不能在康熙五年（1666）為近庵和尚撰寫塔銘，而且也不能在順治十七年（1660）披剃潤光。目前，關(guān)于甘露寺及近庵效心的資料主要體現(xiàn)在兩通殘碑中：一通是鑲嵌在今人于1993年（癸酉年）所立之“重建百石豆子大和尚碑塔”碑中，這通殘碑在《靈武縣佛門佛門弟子錄》一文中稱作《先考近庵李公法和尚塔》，惜此碑已漫漶不清，難以辨認(rèn)，在李玉梅的《馬鞍山甘露寺傳奇》（中國文聯(lián)出版社2016年）中錄有此殘碑較為清晰的拓片；另一通碑是現(xiàn)存甘露寺院內(nèi)的康熙六年（1667）所立《建立馬鞍山甘露庵碑記》，碑體保存較完整，但碑文漫漶不清。筆者曾于2017年10月、2018年4月兩次探訪馬鞍山甘露寺，親見此兩通碑。