方喜濤
莫高窟十六國晚期(421—442年)至隋代早期(581—589年)①樊錦詩、馬世長、劉玉權(quán):《敦煌莫高窟北朝洞窟的分期》,《敦煌研究文集:敦煌石窟考古篇》,蘭州:甘肅民族出版社,2000年,第1~28頁;《莫高窟隋代石窟的分期》,《敦煌研究文集:敦煌石窟考古篇》,蘭州:甘肅民族出版社,2000年,第112~142頁。的個(gè)別洞窟中,有學(xué)者在20世紀(jì)80年代即發(fā)現(xiàn)位于天宮樓閣轉(zhuǎn)角交匯處的天人頭像形象,并作出相關(guān)描述。但是截至目前,對(duì)該圖像尚無專門的研究文章。
在對(duì)莫高窟早期洞窟中出現(xiàn)此類頭部形象的研究方面,段文杰先生對(duì)莫高窟西魏第249窟的窟型結(jié)構(gòu)、塑像以及壁畫內(nèi)容進(jìn)行論述的文章中,描述洞窟南壁天宮樓閣東起第一身天人頭像時(shí)說道“天宮伎樂中有一大人頭像,高鼻大眼,頭頂椎發(fā),耳垂大環(huán)”,認(rèn)為其是傳自西域的蘇莫遮(假面舞)②段文杰:《略論莫高窟第249窟壁畫內(nèi)容和藝術(shù)》,《敦煌研究》1983年總第3期,第1~9頁。;孫修身先生曾撰寫《莫高窟佛教史跡故事畫考釋》系列文章,對(duì)莫高窟壁畫中出現(xiàn)的佛教史跡畫內(nèi)容進(jìn)行說明,其中在第五篇文章中提到“大頭仙人的故事”,是指莫高窟西魏時(shí)期第248、249兩窟中出現(xiàn)的大頭像進(jìn)行闡釋,認(rèn)為這種形象是來源于印度傳說中的“大頭仙人”③孫修身:《莫高窟佛教史跡故事畫考釋(五)》,《敦煌研究》1985年總第5期,第63~70頁。;張小剛先生在其著作中,談到敦煌佛教感通畫題材來源時(shí)引用相關(guān)文獻(xiàn)中提到“大頭仙人”,只是未明確與洞窟內(nèi)容對(duì)應(yīng)比較④張小剛:《敦煌佛教感通畫研究》,蘭州:甘肅教育出版社,2015年,第385頁。;萬庚育先生認(rèn)為天宮伎樂是指壁畫中天宮圓券門內(nèi)奏樂歌舞的天人,這種形象的由來及其內(nèi)容是佛教藝術(shù)的產(chǎn)物,對(duì)于出現(xiàn)在天宮樓閣中與天宮伎樂相鄰的大頭像,認(rèn)為是《佛說觀彌勒上生兜率天經(jīng)》經(jīng)文中提到的大神“牢度跋提”;據(jù)統(tǒng)計(jì),“牢度跋提”形象出現(xiàn)在早期(北涼至北周時(shí)期)9個(gè)洞窟中,同時(shí)認(rèn)為該形象只出現(xiàn)于敦煌石窟,其他地方均未見到①萬庚育:《敦煌早期壁畫中的天宮伎樂》,《敦煌研究》1988年第2期,第24~26頁。;袁德領(lǐng)先生認(rèn)為最早出現(xiàn)這種形象的莫高窟第272窟是根據(jù)《妙法蓮華經(jīng)》的佛教思想而安排的,窟頂巨大的蓮花代表著佛法組成的一個(gè)世界;文中也將天人頭像定義為“牢度跋提”②袁德領(lǐng):《試釋莫高窟第272窟的內(nèi)容》,《敦煌研究》2002年第5期,第15~20頁。。王惠民先生在其著作《敦煌佛教與石窟營建》中提及北涼第272窟時(shí),提到“牢度跋提”,并在前人基礎(chǔ)上增補(bǔ)了隋代早期第304窟中出現(xiàn)的一身頭像,共計(jì)11身③王惠民:《敦煌佛教與石窟營建》,蘭州:甘肅教育出版社,2017年,第193~195頁。。值得一提的是,前人研究中存在的兩種說法,重合部分僅見于西魏第248、249窟,但后幾位先生均未提及“大頭仙人”的名稱。一些以天宮伎樂為主要研究對(duì)象的文章中,同樣有認(rèn)同敦煌石窟中出現(xiàn)“牢度跋提”形象的說法④趙怡:《敦煌壁畫中天宮伎樂的造型演變》,中國美術(shù)學(xué)院碩士論文,2015年,第7~8頁。。
除上述專題研究中述及相關(guān)內(nèi)容外,研究領(lǐng)域還有敦煌洞窟圖錄畫冊(cè)、石窟考古報(bào)告中也有對(duì)個(gè)別形象的簡要說明。如《敦煌石窟內(nèi)容總錄》在第248、249窟的總結(jié)中也稱該圖像為“牢度跋提”⑤敦煌研究院編:《敦煌石窟內(nèi)容總錄》,北京:文物出版社,1996年,第98~99頁。;在莫高窟303窟圖冊(cè)內(nèi),則以“東南角畫一大頭仙人”⑥敦煌研究院編:《敦煌石窟藝術(shù)全集:莫高窟第三零三窟》,南京:江蘇美術(shù)出版社,1996年,第215頁。;描述了出現(xiàn)在第304窟窟頂東披天宮樓閣內(nèi)的頭像;《莫高窟第266—275窟考古報(bào)告》中,在對(duì)第272窟窟頂東披北角頭像進(jìn)行說明時(shí),提到“作僧形,形體較大,僅頭部、肩部及頭光即充滿圓拱形建筑內(nèi)的空間”,非常符合其所展現(xiàn)的形象特征,而未涉及到其身份性質(zhì)⑦樊錦詩、蔡偉堂、黃文昆:《莫高窟第266—275窟考古報(bào)告》,北京:文物出版社,2011年,第127~128頁。。
通過對(duì)早期洞窟的實(shí)地調(diào)研和觀察,基本掌握早期洞窟天宮樓閣中出現(xiàn)“牢度跋提”圖像的情況。據(jù)調(diào)研結(jié)果,前人研究中所列舉的目標(biāo)洞窟,與本次調(diào)查所發(fā)現(xiàn)的情況有部分不同,比如:前人所列舉的目標(biāo)洞窟是272、251、254、257、248、249、288、431、290、304十窟,而在本次調(diào)查之后,發(fā)現(xiàn)在257、288、431三個(gè)洞窟中未發(fā)現(xiàn)天人頭像,而在前人基礎(chǔ)上,在第290窟發(fā)現(xiàn)2處天人頭像,較之前多。
最終的調(diào)查結(jié)果表明,“牢度跋提”圖像出現(xiàn)在十六國晚期272窟,北魏第251、254窟,西魏第248、249窟,北周第290窟,隋代早期第304窟等7個(gè)洞窟中,共9身(248、290窟均發(fā)現(xiàn)2處)。
出現(xiàn)天人頭像的洞窟分布如圖1所示。
以下對(duì)保存情況較好的洞窟內(nèi)容,以及研究對(duì)象做出描述,如表一所示:
表一 “牢度跋提”出現(xiàn)概況
續(xù)表
從洞窟考察的情況看,“牢度跋提”在莫高窟的出現(xiàn)主要集中在南窟區(qū)中部及中部偏北的二層洞窟中,時(shí)代為十六國晚期至隋代早期。這種形象出現(xiàn)的頻次并不算高,但是在百余年的洞窟營建過程中處于一種連續(xù)存在的狀態(tài),或能夠說明,在這一時(shí)間段內(nèi),其作為某種象征對(duì)象,在洞窟的營建和內(nèi)容的創(chuàng)造方面有著一定的意義,是較為流行的。
其次,洞窟中發(fā)現(xiàn)的“牢度跋提”表現(xiàn)形式雖不完全一致,具體表現(xiàn)主要有兩種:(1)僧人形象。以僧人形象出現(xiàn)的“牢度跋提”主要見于272、248、251、290窟中,共5身;(2)老者形象。主要見于254、249、248、304窟,共4身。經(jīng)文中“額生寶珠”的特點(diǎn)則主要見于第249、248、290窟中出現(xiàn)的3身。“牢度跋提”在洞窟中的位置,均統(tǒng)一地出現(xiàn)在洞窟較高位置的天宮樓閣內(nèi)(第290窟出現(xiàn)在天宮欄墻中),與天宮伎樂并席而列,顯然又具有共同性和相似性。
筆者認(rèn)為,“牢度跋提”的出現(xiàn)并非偶然,而且出現(xiàn)的位置具有較強(qiáng)的一致性,從以上諸多共性出發(fā),確定代表著同一種形象或身份;而且這種形象只有莫高窟中有所保留,在其他石窟或佛教遺跡中均未發(fā)現(xiàn),是敦煌石窟中的孤例。
(一)文獻(xiàn)記載中的“牢度跋提”
如前文所述,“牢度跋提”在文獻(xiàn)中出現(xiàn)的頻次并不算高,而且,就佛教遺存中較有代表性的天宮伎樂形象而言,雖然在古代印度、巴米揚(yáng)、新疆、山西等地均有發(fā)現(xiàn),但此類在天宮樓閣內(nèi)只露出頭部的天人形象,僅僅可以在敦煌莫高窟壁畫中發(fā)現(xiàn)數(shù)身。本文從佛經(jīng)、歷史文獻(xiàn)中遍查記錄,得到以下資料和認(rèn)識(shí):
據(jù)可查資料,“牢度跋提”形象最初確由經(jīng)文中記載而出現(xiàn),根據(jù)內(nèi)容不同,大致有兩類記載。其中一類內(nèi)容最早見于由后秦(384—417年)龜茲國三藏鳩摩羅什譯《佛說千佛因緣經(jīng)》①(后秦)鳩摩羅什譯:《佛說千佛因緣經(jīng)》,《大正藏》第14冊(cè),No.0426,第67~68頁。中:
時(shí),雪山中有婆羅門,名牢度跋提,白夜叉言:“唯愿大師,為我說法,我今不惜心之與血?!奔疵搯我拢鬄楦咦?,即請(qǐng)夜叉令就此座。時(shí),大夜叉即說偈言:“欲求無為道,不惜身心分,割截受眾苦,能忍猶如地。亦不見受者,求法心不悔,一切無悋惜,猶如救頭然,普濟(jì)眾饑渴,乃應(yīng)菩薩行。”時(shí),牢度跋提聞此偈已,身心歡喜,即持利劍刺胸出心。是時(shí),地神從地踴出,白牢度跋提:“唯愿大仙,愍憐我等及山樹神,莫為一鬼舍于身命?!睍r(shí),牢度跋提告諸神言:“此身如幻炎,隨現(xiàn)即變滅,猶如呼聲響,呼已更不應(yīng)。四大五陰力,其勢(shì)不久停,于千萬億歲,未曾為法死。我今為法故,以心血布施,慎勿固遮我,障我無上慧。以此布施報(bào),誓愿成佛道,若后成佛時(shí),要先度汝等?!闭f此偈已,臥夜叉前,以劍刺頸,施夜叉血,即復(fù)破胸,出心與之。是時(shí),天地大動(dòng),日無精光,無云而雷,有五夜叉從四方來,爭取分裂,競共食之。食已大叫,躍立空中,告千圣王:“誰能行施如牢度跋提?如此行施,乃可成佛?!?/p>
通過閱讀經(jīng)文,不難看出記載中牢度跋提的身份和特征。牢度跋提身份應(yīng)與古代印度婆羅門有關(guān)聯(lián),根據(jù)地神稱其“大仙”,可知牢度跋提身份應(yīng)較為顯赫;記載中,牢度跋提虔誠不惜性命也愿聞偈頌,且不忌諱對(duì)方身份,可見其修行意志之堅(jiān)定。而文中所表現(xiàn)的“持利劍刺胸出心”、“以心血布施”、“以劍刺頸”、“爭取分裂,競共食之”等描述,與佛教所倡導(dǎo)的“六度”頗為吻合。而就整段文字而言,亦與佛教本生、因緣故事相似,如現(xiàn)存于莫高窟西魏285窟、隋代302窟和晚唐歸義軍時(shí)期第9窟中的“婆羅門聞偈舍身”本生故事,可做參照。
這一類內(nèi)容除見于《佛說千佛因緣經(jīng)》以外,還見于《法苑珠林》卷第八②(唐)釋道世:《法苑珠林》卷第八,《大正藏》第53冊(cè),No.2122,第336~337頁。、《醒世錄》卷二③《醒世錄》卷第二,《嘉興藏》第23冊(cè),No.B122,第94頁。等記載中,內(nèi)容方面基本一致,唯部分文字有所刪減,大致敘事內(nèi)容不曾改變。
另一類內(nèi)容則見于南朝劉宋時(shí)期(420—479年)居士沮渠京聲所譯《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》①(南朝·宋)沮渠京聲譯:《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》,《大正藏》第14冊(cè),No.0452,第419頁。:
爾時(shí)此宮有一大神,名牢度跋提,即從座起遍禮十方佛,發(fā)弘誓愿:“若我福德應(yīng)為彌勒菩薩造善法堂,令我額上自然出珠。”既發(fā)愿已,額上自然出五百億寶珠,頗梨一切眾色,無不具足,如紫紺摩尼,表里暎徹。此摩尼光回旋空中,化為四十九重微妙寶宮,一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成。諸欄楯間自然化生九億天子五百億天女,一一天子手中化生無量億萬七寶蓮華,一一蓮華上有無量億光,其光明中具諸樂器,如是天樂不鼓自鳴,此聲出時(shí),諸女自然執(zhí)眾樂器,競起歌舞;所詠歌音演說十善、四弘誓愿,諸天聞?wù)呓园l(fā)無上道心。
大神牢度跋提,發(fā)弘愿為彌勒菩薩修善法堂,額生寶珠,是時(shí)伎樂(天女)、摩尼寶珠、七寶蓮花、樂器……漫天紛呈。經(jīng)文用寥寥數(shù)語便描繪出非常具有畫面感的宏大觀感。這是對(duì)牢度跋提身份和意義描述最貼近的一段文字。記載所言,牢度跋提實(shí)為天宮大神,發(fā)宏愿為彌勒菩薩修兜率天宮善法堂而額生寶珠,由此引出各類盛大異象。兜率天宮中的善法堂也多見于其他佛經(jīng)文獻(xiàn),如《長阿含經(jīng)》有云:“于此堂上思惟妙法,受清凈樂,故名善法堂。”②(晉)佛陀耶舍、竺佛念譯:《佛說長阿含經(jīng)》卷第二十,《大正藏》第01冊(cè),No.0001,第132頁。兜率天之善法堂或?yàn)閺浝掌兴_說法的處所。由以上描述,根據(jù)牢度跋提在洞窟中出現(xiàn)的情況,其出現(xiàn)或許與彌勒信仰有不可分割的關(guān)系。類似記載還見于《得遇龍華修證懺儀》卷第三③(明)如惺撰:《得遇龍華修證懺儀》卷第三,《新續(xù)藏》第74冊(cè),No.1488,第609頁。、《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)述贊》④《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)述贊》,《新續(xù)藏》第21冊(cè),No.0388,第814頁。、《彌勒上生經(jīng)瑞應(yīng)鈔》⑤(宋)僧守千集:《彌勒上生經(jīng)瑞應(yīng)鈔》,《新續(xù)藏》第21冊(cè),No.0394,第941頁。、《楞嚴(yán)經(jīng)合論》卷第八⑥(宋)德宏造論、正受會(huì)和:《楞嚴(yán)經(jīng)合論》卷第八,《新續(xù)藏》第12冊(cè),No.0272,第77頁。等經(jīng)文中。
(二)“牢度跋提”性質(zhì)的考證
通過前文的概述和總結(jié),基本對(duì)“牢度跋提”的來源、特征有所了解。下文將以洞窟中出現(xiàn)該種圖像的具體形象為出發(fā)點(diǎn),結(jié)合洞窟內(nèi)容、壁畫題材、畫面布局等方面,對(duì)其性質(zhì)進(jìn)行考證,并對(duì)其出現(xiàn)在洞窟中所代表的意義進(jìn)行研究。
1.文獻(xiàn)、經(jīng)文佐證
文獻(xiàn)、經(jīng)文中的記錄基本可以說明和勾勒出二者大致的形象特征。“牢度跋提”系婆羅門,在古印度社會(huì)中是主要掌握神權(quán),占卜禍福,壟斷文化和報(bào)道農(nóng)時(shí)季節(jié)的種姓,社會(huì)地位最高;他又是天宮大神,為彌勒菩薩敬造兜率天宮善法堂,神力巨大;而學(xué)者提到的“大頭仙人”,原本身份不詳,因誤入阿修羅窟中而食其所予之仙桃,遂身體變大卡于洞中不得還。從身份特征方面而言,“牢度跋提”形象始終與佛教文化緊密結(jié)合,無論是在類似于本生故事的“雪山舍身聞偈”,還是居天宮為彌勒菩薩造善法堂,均代表了“牢度跋提”與佛教文化的關(guān)系;“大頭仙人”則更類似于根據(jù)存世遺跡而附會(huì)的傳說故事,且出現(xiàn)在文獻(xiàn)中也是為了說明唐朝時(shí)期的一些中西文化匯通和政治外交情形。
從二者事跡東傳入中國的時(shí)間來看,“牢度跋提”最早見于后秦(384—417年)鳩摩羅什所譯的《佛說千佛因緣經(jīng)》①(后秦)鳩摩羅什譯:《佛說千佛因緣經(jīng)》,《大正藏》第14冊(cè),No.0426,第67~68頁。,其后南朝劉宋(420—479年)居士沮渠京聲所譯《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》②(南朝·宋)沮渠京聲譯:《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》,《大正藏》第14冊(cè),No.0452,第419頁。(以下簡稱“彌勒上生經(jīng)”)中出現(xiàn)了現(xiàn)在學(xué)界比較認(rèn)可的一種形象。而后者初有記載則是在《法苑珠林》③(唐)釋道世:《法苑珠林》卷第五,《大正藏》第53冊(cè),No.2122,第310頁。、《六道集》④(清)釋弘贊:《六道集》卷二,《新續(xù)藏》第88冊(cè),No.1645,第134頁。等文獻(xiàn)中,據(jù)史料可查,上述文獻(xiàn)皆撰成于唐代之后,可見二者東傳時(shí)間,前者遠(yuǎn)早于后者。
2.洞窟內(nèi)容布局佐證
“牢度跋提”在洞窟中出現(xiàn)雖不多見,而且形象表現(xiàn)也各不相同,但仍體現(xiàn)出了較強(qiáng)的一致性和規(guī)律性。首先是其出現(xiàn)的洞窟主體內(nèi)容環(huán)境,如272窟主尊為倚坐彌勒佛像⑤樊錦詩、蔡偉堂、黃文昆:《莫高窟第266—275窟考古報(bào)告》,北京:文物出版社,2011年,第140~141頁。,洞窟整體可能是表現(xiàn)彌勒信仰的內(nèi)容⑥王惠民:《敦煌佛教與石窟營建》,蘭州:甘肅教育出版社,2017年,第194頁。;第254窟中心柱東向面龕內(nèi)主尊為交腳彌勒說法像,中心柱其他面上層闕形龕、南北壁闕形龕內(nèi)亦塑交腳彌勒;第249窟主尊為倚坐佛像,南北壁中央分繪佛說法圖等。其次是其出現(xiàn)的位置,都位于洞窟主室四壁(或三壁)上部的天宮樓閣中(后期僅存天宮欄墻),和天宮伎樂并席而列。還有,洞窟中除了天人頭像、天宮樓閣等外,還出現(xiàn)不同數(shù)量的蓮花、摩尼寶珠等圖案,與佛經(jīng)中的描述較為對(duì)應(yīng)。
3.小結(jié)
綜上所述,這種敦煌石窟中獨(dú)有的圖像即為佛經(jīng)中所出現(xiàn)的“牢度跋提”。牢度跋提為佛教信仰的組成部分,尤其是彌勒信仰中重要的組成部分,其出現(xiàn)即如佛經(jīng)所言,“此摩尼光回旋空中,化為四十九重微妙寶宮,一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成。諸欄楯間自然化生九億天子五百億天女,一一天子手中化生無量億萬七寶蓮華,一一蓮華上有無量億光,其光明中具諸樂器,如是天樂不鼓自鳴,此聲出時(shí),諸女自然執(zhí)眾樂器,競起歌舞”⑦(南朝·宋)沮渠京聲譯:《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)》,《大正藏》第14冊(cè),No.0452,第419頁。,而在洞窟中,天宮樓閣、伎樂、蓮花、摩尼珠出現(xiàn)在其周邊,構(gòu)成了經(jīng)文中所描述的現(xiàn)實(shí)畫面,也表現(xiàn)了古代工匠在營建洞窟時(shí)對(duì)兜率天宮的向往。
(三)牢度跋提在洞窟中代表的意義
1.天宮伎樂的來源
學(xué)術(shù)界在探討天宮伎樂來源問題時(shí),多會(huì)引用《彌勒上生經(jīng)》中描寫牢度跋提發(fā)愿造善法堂的段落:諸欄楯間自然化生九億天子五百億天女,一一天子手中化生無量億萬七寶蓮華,一一蓮華上有無量億光,其光明中具諸樂器,如是天樂不鼓自鳴,此聲出時(shí),諸女自然執(zhí)眾樂器,競起歌舞。并認(rèn)為此處天女即天宮伎樂,而根據(jù)“執(zhí)眾樂器,競起歌舞”的形象特征來看,與洞窟中的天宮伎樂較為吻合。沮渠京聲譯《佛說觀彌勒上生兜率天經(jīng)》中所描繪的“四十九重微妙寶宮,一一欄楯萬億梵摩尼寶所共合成,諸欄楯自然化生九億天子、五百億天女。一一天子手中化生無量億萬七寶蓮花,一一蓮花上有無量億光,其光明中具諸樂器,如是天樂,不鼓自鳴,此聲出時(shí),諸女自然執(zhí)眾樂器,競起歌舞,所詠歌音演說十善、四弘誓愿,諸天聞?wù)撸园l(fā)無上道心”非常貼近。唐地婆訶羅譯《方廣大莊嚴(yán)經(jīng)》卷一也描繪到“諸天彩女百千拘胝那由他,奏天伎樂”。萬庚育先生認(rèn)為天宮伎樂就是依據(jù)《佛說觀彌勒上生兜率天經(jīng)》的部分內(nèi)容創(chuàng)作的,“牢度跋提”亦是主要出現(xiàn)在上述經(jīng)文中,與天宮伎樂的出現(xiàn)有著密切的聯(lián)系①萬庚育:《敦煌早期壁畫中的天宮伎樂》,《敦煌研究》1988年第2期,第24~26頁。。
2.佛教護(hù)法神
洞窟主體內(nèi)容中除了佛、菩薩、弟子以外,最重要的莫過于各種護(hù)法神、神異圖像。牢度跋提舍身聞偈故事,似在說明其是佛教文化傳播中的象征之一;后來則多以天宮大神稱呼為主。從這一層含義來看,牢度跋提作為“冥潛難測(cè)名神,神中最勝曰大也”的大神,可能代表“以治惡主”的守護(hù)神形象,被繪于洞窟高層天宮樓閣內(nèi),也是起到守護(hù)、監(jiān)督的作用。
敦煌石窟中,作為守護(hù)神形象出現(xiàn)的題材在各個(gè)時(shí)代中都有一定的表現(xiàn)。比如早期石窟中的金剛藥叉、天福之面②馬兆民:《敦煌莫高窟第285窟“天福之面”考》,《敦煌研究》2017年第1期,第102~110頁。和中國傳統(tǒng)神話中的風(fēng)、雨、雷、電諸神等,唐代之后流行的毗沙門天王信仰更使得護(hù)佑眾生的天王形象深入人心,在洞窟中多有表現(xiàn)。以敦煌石窟中具有代表性的天王形象來說,天王既可衛(wèi)護(hù)眾生,祐人濟(jì)難;又可護(hù)國護(hù)城、助軍退敵;更可悉應(yīng)諸愿、除卻罪孽;誦其真言還可除病、消災(zāi),神威廣大,出現(xiàn)在佛教石窟中,則體現(xiàn)了古代人民“惟愿威靈轉(zhuǎn)盛,福力逾增;護(hù)國安人,掃清妖孽。亦使風(fēng)雨應(yīng)節(jié),稼穡豐盈;邊庭無征戰(zhàn)之勞,中內(nèi)有升平之慶……般若威力,極(拯)難除災(zāi)”的美好祈愿③黨燕妮:《毗沙門天王信仰在敦煌的流傳》,《敦煌研究》2005年第3期,第99~104頁。。
據(jù)前文論述,“牢度跋提”形象在洞窟中的出現(xiàn)位置基本在石窟四壁近頂部的交角處,這與五代、宋時(shí)期洞窟,如莫高窟第98、100、55窟等窟頂四角出現(xiàn)四大天王形象的現(xiàn)象可能有相似的涵義。四大天王位于四角,象征護(hù)佑四方,護(hù)國安民,同時(shí)也是以般若威力守護(hù)佛法的功用?!袄味劝咸帷弊鳛闉閺浝掌兴_修造兜率天宮善法堂的大神,亦有“以治惡主,護(hù)佑佛法”的職能。“牢度跋提”可能是敦煌石窟中較早的佛教守護(hù)神形象之一,也是石窟護(hù)法神形象序列演變的重要組成部分。
3.早期彌勒信仰的體現(xiàn)
《彌勒上生經(jīng)》中描述了彌勒菩薩所居兜率天宮的種種莊嚴(yán),大神牢度跋提以德福力為彌勒菩薩造作的善法堂,此堂有四十九重微妙寶宮。從早期洞窟中出現(xiàn)牢度跋提形象來看,筆者認(rèn)為其或可代表最早的彌勒信仰在洞窟中的體現(xiàn),原因有二:其一是唯有與彌勒信仰有關(guān)的經(jīng)文中出現(xiàn)了牢度跋提形象;其二則是因?yàn)槔味劝咸岢霈F(xiàn)的洞窟都出現(xiàn)能夠體現(xiàn)早期彌勒信仰的塑像或壁畫題材,牢度跋提與彌勒信仰的聯(lián)系已不言而喻。通過對(duì)早期洞窟的普查,對(duì)除了“牢度跋提”之外的其他與彌勒信仰相關(guān)的題材進(jìn)行統(tǒng)計(jì)(詳見文后附錄)。
(1)從類型學(xué)角度分析
筆者首先嘗試從類型學(xué)角度,對(duì)早期洞窟中出現(xiàn)的明顯共同特征進(jìn)行闡述,從數(shù)據(jù)方面說明早期彌勒信仰的興盛及表現(xiàn)特征。
莫高窟早期36個(gè)洞窟中,學(xué)界認(rèn)為其中出現(xiàn)與彌勒信仰相關(guān)的形象、畫面的洞窟有30個(gè),占總數(shù)的百分之八十以上;通過洞窟內(nèi)情況的觀察,其余6個(gè)洞窟可能因后代重修、損毀嚴(yán)重等情況而失去相關(guān)特征,從這個(gè)層面上講,早期洞窟中反映彌勒信仰的方式是具有共性的。在30個(gè)目標(biāo)洞窟中,我們可以看到,佛像(或菩薩像)始終是占據(jù)主導(dǎo)位置的因素,除北魏263窟西夏時(shí)期重修而未發(fā)現(xiàn)原始佛像外,其余29個(gè)洞窟中都以倚坐或交腳坐佛像(菩薩)為主尊,現(xiàn)將這些洞窟以分類的方式統(tǒng)計(jì)如下:
A組:“佛像+菩薩像+‘牢度跋提’”組合,共3個(gè)洞窟,為251、254、290窟;
B組:“佛像+‘牢度跋提’”組合,共2個(gè)洞窟,為272、249窟;
C組:“佛像+菩薩像”組合,共8個(gè)洞窟,分別為257、259、260、431、435、437、430、442窟;
D組:“佛像”組合,共14個(gè)洞窟,為268、285、288、294、296、297、299、301、291、250、432、438、439、440窟;
E組:“菩薩(包括交腳菩薩、思維菩薩)像”組合,僅1個(gè)洞窟,為275窟;
F組:“‘牢度跋提’”組合,僅1個(gè)洞窟,為248窟。
需要說明的是,對(duì)于附錄表中所提到的其他題材,如天宮伎樂、千佛等,在早期洞窟中比較普遍,基本在以上分組中都有包括,因此未專門提出。以上分組主要以佛像、菩薩像以及“牢度跋提”形象為主要分組依據(jù)。從洞窟的內(nèi)容分布來看,以上各組在表現(xiàn)形式方面而言,組合形式越豐富,體現(xiàn)的彌勒信仰依據(jù)越充分,如A組和B組的洞窟內(nèi),既可以看到彌勒上生兜率天宮修行,“牢度跋提”為其建造善法堂,諸天子天女競相起舞,歌舞奏樂的美好場(chǎng)面,又能感受到彌勒成佛下生閻浮提莊嚴(yán)說法的場(chǎng)景;C組則以佛像和菩薩像表現(xiàn)彌勒修行說法,其他表現(xiàn)以象征性的天宮等形象來表達(dá);D組至F組的表現(xiàn)形式則更趨簡略。從發(fā)展演變來看,分組之中應(yīng)存在著由簡向繁,趨于全面表現(xiàn)的特征,當(dāng)然,早期營建洞窟還應(yīng)考慮到諸多社會(huì)、經(jīng)濟(jì)因素,不能一概而論。
(2)從洞窟內(nèi)容的組合分析
彌勒信仰包含上生、下生兩方面的思想。上生指信者死后能往生彌勒菩薩的居所兜率陀天,下生指信者隨未來佛彌勒下生于轉(zhuǎn)輪王的理想國土,龍華樹下聞法而得度。敦煌石窟中流行的彌勒經(jīng)有《彌勒上生經(jīng)》和《下生經(jīng)》(全稱《佛說彌勒下生成佛經(jīng)》),據(jù)學(xué)者研究,彌勒經(jīng)變(《彌勒上生經(jīng)》)在敦煌石窟中最早出現(xiàn)在隋代洞窟中,如第423窟:一座大殿,兩邊各有一座三層的側(cè)殿,大殿內(nèi)彌勒菩薩交腳而坐,四菩薩侍立兩旁,側(cè)殿內(nèi)天王守衛(wèi)、天女歌舞。殿外兩邊,上有飛天散花,下有眾多供養(yǎng)菩薩雙手捧物,畢恭畢敬站立聽法。主畫而外,一邊畫彌勒接受供養(yǎng),一邊畫彌勒為信仰者摩頂授記①施萍婷:《敦煌經(jīng)變畫》,《敦煌研究》2011年第5期,第1~13頁。。經(jīng)變畫主要表達(dá)了彌勒命終后上生兜率天宮,宮殿層疊,天女競舞奏樂的極樂場(chǎng)景。而根據(jù)本文對(duì)早期洞窟中牢度跋提和天宮伎樂在洞窟中出現(xiàn)的現(xiàn)象進(jìn)行考察和分析,筆者認(rèn)為第272窟,以及北魏第254窟,西魏249窟等洞窟在壁畫與塑像的綜合表現(xiàn)方式下,亦能體現(xiàn)出洞窟中的彌勒信仰氛圍。以B組第272窟為例,洞窟內(nèi)主尊彌勒,弟子、菩薩侍立兩旁,外圍眾供養(yǎng)菩薩則坐于蓮花之上;牢度跋提與天宮伎樂分布在天宮樓閣,伎樂或起舞,或執(zhí)樂器演奏;南、北壁千佛遍布,中央各有佛說法圖一鋪,與西壁主尊佛說法相互呼應(yīng)。這與隋代洞窟彌勒上生經(jīng)變表達(dá)的內(nèi)容意境極為相似,或可說是敦煌石窟中彌勒經(jīng)變正式出現(xiàn)前的表達(dá)方式。
C組第430窟屬于組合形式較為豐富的洞窟,東壁門上繪一鋪說法圖,主尊為交腳菩薩,有四身脅侍菩薩,按照前文所述,應(yīng)為彌勒菩薩說法圖像??邇?nèi)西壁龕內(nèi)主尊為倚坐彌勒,有可能是與東壁所繪交腳菩薩說法圖一起表現(xiàn)彌勒上生(東壁)和下生信仰(西壁),這與宋代第55窟中心佛壇以及西披所表現(xiàn)的上生、下生思想非常相似。北周時(shí)期洞窟出現(xiàn)這種塑像、壁畫組合,說明在隋代以前,即已開始表現(xiàn)彌勒信仰的完整形式。同時(shí)期較晚的第290、442窟,中心柱西向面為交腳彌勒菩薩,其余三面為倚坐彌勒像,有可能表現(xiàn)的彌勒上生兜率天宮的上生信仰和彌勒成佛后下生閻浮提進(jìn)行“龍華三會(huì)”救度眾生的下生信仰。
所以“牢度跋提”的出現(xiàn)只限于早期,筆者認(rèn)為是與彌勒信仰的表現(xiàn)形式有關(guān)。根據(jù)相關(guān)研究,敦煌石窟中的彌勒經(jīng)變最早出現(xiàn)于隋代洞窟中,皆為彌勒上生經(jīng)變,且為單幅表現(xiàn)形式;而自唐代開始,彌勒經(jīng)變除少數(shù)為單幅表現(xiàn)外,多為上生、下生經(jīng)變結(jié)合共同繪制在一起展現(xiàn)①李永寧、蔡偉堂:《敦煌壁畫中的彌勒經(jīng)變》,《敦煌石窟經(jīng)變篇》,蘭州:甘肅民族出版社,2000年,第293~319頁。。但是,彌勒信仰的發(fā)展自東晉十六國時(shí)期即有發(fā)展②賀世哲:《敦煌圖像研究:十六國北朝卷》,蘭州:甘肅教育出版社,2006年,第25~29頁。,牢度跋提出現(xiàn)在敦煌石窟早期洞窟中,可能代表了最早的彌勒信仰,是根據(jù)經(jīng)文最直接體現(xiàn)彌勒信仰的象征之一。而后期的上生、下生圖像已經(jīng)具體化、全面化,則不需要牢度跋提這樣的單獨(dú)形象來表現(xiàn)了。
綜上所述,敦煌石窟中的“牢度跋提”形象是早期特殊題材之一,盡管這種形象僅出現(xiàn)在早期石窟中,對(duì)其研究也只屬于個(gè)案研究,但對(duì)于彌勒信仰在敦煌石窟中最初表現(xiàn)內(nèi)涵以及石窟護(hù)法神的演變研究方面仍然意義很大。
通過分析和研究,“牢度跋提”在彌勒上生故事中是非常重要的形象,出現(xiàn)在石窟壁畫中主要表現(xiàn)了彌勒上生信仰中菩薩于兜率天宮中修行的畫面。以“牢度跋提”形象為主要依據(jù),全面統(tǒng)計(jì)洞窟中表現(xiàn)彌勒信仰的佛、菩薩造像,天宮伎樂、摩尼寶珠、蓮花等圖像,根據(jù)組合形式分為六組,分別從類型學(xué)角度和洞窟內(nèi)容組合方式,對(duì)早期彌勒信仰在北朝石窟中的表現(xiàn)形式、內(nèi)容進(jìn)行闡述和論證,認(rèn)為通過繪、塑結(jié)合來表現(xiàn)彌勒信仰的方式早在隋代以前即已出現(xiàn),并且經(jīng)過了由簡而繁,愈加豐富和全面的發(fā)展演變過程。
隨著隋唐以降經(jīng)變畫的發(fā)展和流行,表現(xiàn)彌勒上生、下生信仰的圖像已經(jīng)具體化、全面化,則不需要“牢度跋提”這樣的獨(dú)特象征性來表現(xiàn);同時(shí)隨著佛教護(hù)法神的演變,“牢度跋提”形象也就不見于后代了。
后記:文章獲得“2019年佛教與東亞文化寒期研修班”(臺(tái)北法鼓文理學(xué)院)優(yōu)秀論文獎(jiǎng)。在資料收集、論文撰寫及后期編審、修改方面,始終得到敦煌研究院考古研究所王惠民研究員的幫助,特在此感謝王惠民先生的寶貴建議!