王春雷

愚者問(wèn)大師：“什么是快樂(lè)的秘訣？ ”大師說(shuō)：“不要和愚者爭(zhēng)論。” 愚者反駁道：“大師，我完全不同意這就是秘訣?！贝髱燑c(diǎn)頭道：“是的，你是對(duì)的?！?/p>

有老板聽(tīng)了，引用《莊子·外篇·秋水》中北海若的話說(shuō)：“‘井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也；夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。想和員工談?wù)勑模瑓s總是無(wú)話可說(shuō)。境界不同，說(shuō)了也是白說(shuō)?！?/p>

有員工聽(tīng)了，也仿佛一下子遇到知己：“《資治通鑒·晉紀(jì)五·惠帝》中有以下故事：時(shí)天下荒饉，百姓餓死，帝聞之曰：‘何不食肉糜？ 曰：‘夏蟲(chóng)不可言冰，蟪蛄不知春秋！老板高高在上，哪知底層的疾苦！”

這時(shí)，和事佬出現(xiàn)了：“屁股決定腦袋嘛！老板和員工角度不同，對(duì)問(wèn)題的看法就不一樣，換位思考不就解決了！”

別開(kāi)玩笑了！換位思考？讓文種理解“蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏”，知道越王勾踐誅殺功臣其實(shí)理直氣壯？讓越王勾踐理解文種的“王道”思想與自己的“霸道”戰(zhàn)略相悖情有可原？勾踐和文種位子對(duì)換一下，照樣矛盾無(wú)法調(diào)和，依舊越王誅殺文種。

于是老板和員工都認(rèn)為自己是“大師”，對(duì)方是“愚者”，都牢記“不要和愚者爭(zhēng)論”。于是要么不說(shuō)話，要么不好好說(shuō)話。

無(wú)話可說(shuō)

勾踐滅了吳國(guó)，在大擺慶功酒的那天夜里，功勛大臣范蠡卻悄悄地帶上西施，來(lái)到太湖北邊的五里湖邊，隱姓埋名住了下來(lái)。昔日并肩作戰(zhàn)的老板和員工，想必勾踐和范蠡都有一肚子話要說(shuō)，最終卻欲說(shuō)還休。

范蠡深知《道德經(jīng)》是“和大怨，必有余怨”的道理。兩個(gè)人之間最大的悲哀就是“再也回不去了”，范蠡是不可能和越王勾踐促膝長(zhǎng)談了?；馑Y(jié)下的大怨，化干戈為玉帛，使矛盾趨于和解，這并不是什么好事。因?yàn)檫@樣做往往只能就事論事，不能深知其內(nèi)因，也就不能從根本上解決問(wèn)題。待到條件成熟時(shí)，矛盾還會(huì)發(fā)生，也就是“必有余怨”。勾踐和范蠡，誰(shuí)是大師，誰(shuí)是愚者，還真不好說(shuō)。

“蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹。越王為人長(zhǎng)頸鳥(niǎo)喙，只可與共患難，不可與共樂(lè)。子何不去？”范蠡在寫(xiě)給文種的信中如是說(shuō)。套用《金剛經(jīng)》的句式，所謂“蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，即非“蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”，是名“蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”。因?yàn)樵谠酵醴Q(chēng)霸的道路上，遠(yuǎn)未到“蜚鳥(niǎo)盡”和“狡兔死”的地步，只是在“要和平”還是“要稱(chēng)霸”的戰(zhàn)略方針上，主張養(yǎng)民的文種與主張霸道的勾踐有著不可調(diào)和的沖突，不是簡(jiǎn)單地用換位思考就能解決的。范蠡的苦心，不可說(shuō)，不可說(shuō)。

既然“和大怨，必有余怨”，那么應(yīng)該如何化干戈為玉帛呢？老子接著說(shuō)：“是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人?！?/p>

即有道德修養(yǎng)的人，司法和契約合同都可以制約結(jié)果。沒(méi)有道德修養(yǎng)的人，司法和契約都會(huì)徹底失效。老天爺不分親疏，經(jīng)常眷顧善于順應(yīng)天道的人。順應(yīng)天道，就是不可說(shuō)，無(wú)法說(shuō)。

孔子說(shuō)：“我想不說(shuō)話了?！弊迂曊f(shuō)：“你如果不說(shuō)話，那么我們這些學(xué)生還傳述什么呢？”孔子說(shuō)：“天何嘗說(shuō)話呢？四季照常運(yùn)行，百物照樣生長(zhǎng)。天說(shuō)了什么話呢？”

須菩提尊者在山洞里靜坐，諸天雨花供供，贊嘆須菩提善說(shuō)般若。須菩提卻說(shuō)：“我于般若未嘗說(shuō)一字，云何贊嘆？”天帝說(shuō)：“如是。尊者無(wú)說(shuō)，我乃無(wú)聞。無(wú)說(shuō)無(wú)聞，是真說(shuō)般若?！闭嬲f(shuō)法，總是“大音希聲”，范蠡寫(xiě)給文種的信只是方便說(shuō)法?！膀泺B(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”背后的真意，文種根本沒(méi)讀懂。

不得不說(shuō)

不是每個(gè)人都能像范蠡那樣華麗轉(zhuǎn)身。對(duì)大多數(shù)人來(lái)說(shuō)，還要在原來(lái)的職場(chǎng)里混，還要充分實(shí)現(xiàn)自己的人生價(jià)值。所以，還要跟老板談，無(wú)話可說(shuō)又不得不說(shuō)，于是就虧心地說(shuō)，或者繞著彎地說(shuō)。

韓非在《說(shuō)難》中說(shuō)：“凡說(shuō)之難，非吾知之有以說(shuō)之之難也；又非吾辯之能明吾意之難也；又非吾敢橫失而能盡之難也。凡說(shuō)之難，在知所說(shuō)之心，可以吾說(shuō)當(dāng)之?！表n非子認(rèn)為，游說(shuō)的真正困難不在于一個(gè)人因知識(shí)欠缺而不知道說(shuō)什么，不在于因表達(dá)能力欠佳而不知道如何說(shuō)，也不在于因缺乏膽量而不敢說(shuō)，而在于所要游說(shuō)的對(duì)象的主觀好惡，即“知所說(shuō)之心”。為了找一份工作，甚至可以違背真心，實(shí)用至上，甚至不惜簡(jiǎn)歷造假，虧心地說(shuō)，最后只能搬起石頭砸自己的腳，所以自古法家的下場(chǎng)都不好。

鬼谷子有九大說(shuō)話原則：“與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳?！钡鳛榧兰摇㈥庩?yáng)家、縱橫家等為一體的鬼谷子，這九大說(shuō)話的原則是停止于道的，就像馬丁·路德的名言：“不擇手段，完成最高道德?！薄安粨袷侄巍北仨氁浴巴瓿勺罡叩赖隆睘槟繕?biāo)。鬼谷子的兩大弟子蘇秦和張儀，將這九大原則無(wú)所不用其極，合縱聯(lián)橫玩弄戰(zhàn)國(guó)數(shù)十年。繞著彎說(shuō)，“不擇手段”有了，卻未能“完成最高道德”。

歪理邪著說(shuō)

相比不得不說(shuō)時(shí)變著法地說(shuō)和繞著彎地說(shuō)，還有人喜歡歪理邪著說(shuō)。

所謂歪理，一定有點(diǎn)道理，甚至很有道理。邪著說(shuō)，必須能言善辯、出口成章。

張松奉命出使許都，曹操在教場(chǎng)點(diǎn)兵時(shí)，張松用反話，辱罵曹操的累次都很狼狽的敗仗時(shí)說(shuō)：“丞相驅(qū)兵到處，戰(zhàn)必勝，攻必取，松亦素知。昔日濮陽(yáng)攻呂布之時(shí)，宛城戰(zhàn)張繡之日；赤壁遇周郎，華容逢關(guān)羽；割須棄袍于潼關(guān)，奪船避箭于渭水：此皆無(wú)敵于天下也！”張松無(wú)視曹操的英雄氣，雖然每句話都所言極是，但只能是以偏概全，業(yè)務(wù)也就沒(méi)有談成的可能。

張松畢竟是外人。但作為曹操的員工，孔融也將歪理邪著說(shuō)。

孔融不僅是孔子的后裔，還是漢末時(shí)期的士人領(lǐng)袖，影響力當(dāng)然是響當(dāng)當(dāng)?shù)??？兹诒徊懿僬髡賮?lái)到許昌擔(dān)任將作大匠之職，后來(lái)改任少府，位列九卿。曹操原本的想法是利用孔融的影響力和號(hào)召力拉攏更多的士人為自己效力，卻不承想孔融自來(lái)到許昌后不但沒(méi)有幫過(guò)自己的忙，還多次對(duì)自己出言不遜，極盡挖苦、諷刺之能事。曹操率兵攻破了鄴城，袁紹家的婦人女子大都被侵害擄掠，曹操的兒子曹丕私下納娶了袁熙的妻子甄氏。得知此事后，孔融寫(xiě)信給曹操，說(shuō)“當(dāng)年周武王征討商紂王，戰(zhàn)爭(zhēng)勝利后將妲己賞賜給了周公”。曹操不明白，后來(lái)問(wèn)孔融這個(gè)說(shuō)法出自哪一部古籍資料?？兹诖鸬溃骸拔沂前凑宅F(xiàn)在的事情胡亂下的結(jié)論，事實(shí)并非如此?！痹俸髞?lái)，曹操遠(yuǎn)征烏桓，孔融又嘲笑說(shuō)：“大將軍親自遠(yuǎn)征，在海外寂寞。從前肅慎族不進(jìn)貢楛矢，丁零族偷盜蘇武的牛羊，現(xiàn)在可以一并去討伐。”

道不同可以不相為謀，但人家曹操是讓你來(lái)捧場(chǎng)的，總不該拿人家的俸祿砸人家的場(chǎng)子吧！

有話好好說(shuō)

《金剛經(jīng)》說(shuō)：“凡所有相，皆是虛妄。”凡有相顯示，都不是真實(shí)的，都是虛假的。對(duì)虛幻的眾生說(shuō)虛幻的法，只不過(guò)是方便應(yīng)用而已。而真法以不說(shuō)為說(shuō)，無(wú)所說(shuō)是名真說(shuō)。故《金剛經(jīng)》云：“如來(lái)所說(shuō)法，皆不可取，不可說(shuō)，非法，非非法?！彼?，佛說(shuō)自己從來(lái)未曾說(shuō)法。

不可說(shuō)，卻必須說(shuō)，就該有話好好說(shuō)。

佛家有話好好說(shuō)的方式就是“應(yīng)以何身得度，即現(xiàn)何身而為說(shuō)法”。觀音菩薩有三十二應(yīng)化身，可以是男人，也可以是女人，會(huì)以不同應(yīng)化身度不同的人?！督饎偨?jīng)》中講到：佛是真語(yǔ)者，實(shí)語(yǔ)者，不妄語(yǔ)者。佛不需要去欺騙眾生，但總是“應(yīng)以何身得度，即現(xiàn)何身而為說(shuō)法”，而所說(shuō)的法都是方便說(shuō)法。法家式虧心地說(shuō)、縱橫家式繞著彎說(shuō)，如果有了佛家的慈悲為懷、自利利他，也就成了“應(yīng)以何身得度，即現(xiàn)何身而為說(shuō)法”。

儒家有話好好說(shuō)的方式就是孟子和蘇格拉底式的循循善誘。蘇格拉底法可以分為四個(gè)部分：譏諷、助產(chǎn)術(shù)、歸納和下定義。所謂譏諷，就是在談話中讓對(duì)方談出自己對(duì)某一問(wèn)題的看法，然后揭露出對(duì)方談話中的自相矛盾，使對(duì)方承認(rèn)自己對(duì)這一問(wèn)題實(shí)際上一無(wú)所知。所謂助產(chǎn)術(shù)，就是用談話法幫助對(duì)方把知識(shí)回憶起來(lái)，就像助產(chǎn)婆幫助產(chǎn)婦產(chǎn)出嬰兒一樣。所謂歸納，是通過(guò)問(wèn)答使對(duì)方的認(rèn)識(shí)能逐步排除事物的個(gè)別的特殊的東西，揭示出事物的本質(zhì)的普遍的東西。孟子用的也是這樣的方法，循循善誘，讓對(duì)方在談話中得出正確的結(jié)論。如果張松和孔融像孟子見(jiàn)齊宣王一樣循循善誘，曹操要么從諫如流，要么學(xué)習(xí)齊宣王“顧左右而言他”，組織一下子就和諧起來(lái)了。

再回到開(kāi)篇，老板和員工都以自己為大師，以對(duì)方為愚者，則“和大怨，必有余怨”。老板和員工都能如《莊子·外篇·秋水》中的河神那樣認(rèn)識(shí)到自己的不足，才能從北海若那里得到滋養(yǎng)；跳出“屁股決定腦袋”論的局限，才能發(fā)現(xiàn)“蜚鳥(niǎo)盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹”背后的真意。

有話好好說(shuō)：一說(shuō)一天地，一聽(tīng)一菩提。

作者 遼寧第一時(shí)間廣告有限公司 總經(jīng)理