【摘要】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是優(yōu)秀傳統(tǒng)中華文化的重要組成部分，其保護(hù)和傳承對(duì)推動(dòng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展具有重要意義。本文通過對(duì)易門縣綠汁鎮(zhèn)白沙坡虎掌舞保護(hù)的困境進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)基層非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨政府資金投入不足、專業(yè)人才匱乏、民眾自主保護(hù)意識(shí)缺乏、傳承人青黃不接等困境，進(jìn)而提出以基層為主的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)策。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護(hù)；虎掌舞；對(duì)策

【中圖分類號(hào)】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

白沙坡為易門縣綠汁鎮(zhèn)木廠村委會(huì)下轄村民小組，屬純彝族村寨。白沙坡彝族先民把對(duì)老虎的圖騰崇拜表現(xiàn)在舞蹈中，形成了當(dāng)?shù)鬲?dú)特的舞蹈——“虎掌舞”，民間又稱之為“跳老虎”。由請(qǐng)山神、扮虎、跳虎、送虎、吃虎肉、慶豐收等活動(dòng)組成，分虎拜四方、虎穿花、虎翻身、虎解手、虎花笙、虎挫身、虎玩耍、虎合腳、虎種田（梨田、耙田、背糞、撒秧、拔秧、栽秧、割谷、打谷）九個(gè)套路表演。每年農(nóng)歷正月十二至十五日，白沙坡彝族群眾“過小年”都要跳虎掌舞，念唱二十四虎令調(diào)演繹一年二十四節(jié)氣各個(gè)時(shí)期農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，以祈愿風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，祛除災(zāi)難和病魔?；⒄莆柙煨捅普?，動(dòng)作粗獷豪放、形象生動(dòng)，顯現(xiàn)出了獨(dú)特的文化內(nèi)涵和藝術(shù)魅力，引起了市縣文化部門的重視，并組織相關(guān)人員對(duì)虎掌舞和其相關(guān)文獻(xiàn)資料進(jìn)行了挖掘、整理，把虎掌舞作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開始了保護(hù)傳承工作。在上級(jí)文化部門的關(guān)心和支持下，2003年白沙坡正式組建了一支由村民組成的25人的虎掌舞文藝表演隊(duì)。從2004年至今，除在“過小年”期間表演外，逢節(jié)慶和地方重大活動(dòng)也參加演出，使虎掌舞受到了社會(huì)各界的廣泛關(guān)注。2005年者榮華（已去世）被命名為易門縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；2006年1月被公布為玉溪市民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)名錄；2015年者榮保被命名為易門縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人；2016年者賢被命名為玉溪市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。

一、虎掌舞保護(hù)困境

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)資金投入短缺

目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)主要依靠政府財(cái)政投入，資金渠道單一。由于綠汁鎮(zhèn)是山區(qū)農(nóng)業(yè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，政府財(cái)力薄弱，用于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的經(jīng)費(fèi)并不多，存在較大資金缺口，難以應(yīng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的工作需要。具體為以下兩個(gè)方面：

1.有限的傳承人補(bǔ)助資金

白沙坡虎掌舞僅有市、縣文化部門發(fā)放給2名傳承人的補(bǔ)助資金，其中1名縣級(jí)非物質(zhì)遺產(chǎn)傳承人3000元/年，1名市級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人5000元/年。作為群體舞蹈，參與虎掌舞表演的其他村民沒有固定的補(bǔ)助。對(duì)于傳承人補(bǔ)助問題，參與跳虎掌舞的村民認(rèn)為：大家都會(huì)跳虎掌舞，沒有誰跳得更好，被選為傳承人就能多拿一筆錢，他們覺得不公平，對(duì)于這個(gè)做法意見很大。對(duì)于傳承人而言，每年都要組織參加各種活動(dòng)和調(diào)研，還有一些義務(wù)表演，表演占用很多時(shí)間，有時(shí)候影響到了務(wù)農(nóng)，傳承人補(bǔ)助資金只是杯水車薪。

2.專項(xiàng)活動(dòng)經(jīng)費(fèi)匱乏

隨著文化影響力和知名度的擴(kuò)大，虎掌舞作為一張名片，成為宣傳綠汁鎮(zhèn)民族文化、發(fā)展旅游業(yè)的重要組成部分。近年來多次參與易門“二月二”戲會(huì)非遺展演、菌交會(huì)非遺展演和地方文藝演出。由于沒有專項(xiàng)資金來源，參加活動(dòng)演出的交通、食宿、務(wù)工補(bǔ)貼的費(fèi)用，需由綠汁鎮(zhèn)政府從有限的工作經(jīng)費(fèi)中撥付，或是向上級(jí)文化部門尋求資助。

（二）專業(yè)人才匱乏

當(dāng)前，對(duì)于白沙坡虎掌舞的保護(hù)與傳承，主要依靠的是鎮(zhèn)政府、村委會(huì)、文化站工作人員和非遺傳承人，現(xiàn)有專業(yè)技術(shù)力量十分薄弱，難以滿足非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的需要。白沙坡虎掌舞涉及音樂、樂器、服裝、舞蹈編排等知識(shí)，鄉(xiāng)鎮(zhèn)一級(jí)缺乏專業(yè)人才，難以進(jìn)行專業(yè)指導(dǎo)；非遺傳承人和表演虎掌舞的村民多為小學(xué)和初中文化，對(duì)虎掌舞的理解主要來自于父輩的傳承，即言傳身教，用他們的話說“老輩人怎么跳的，我們就怎么跳”，對(duì)于虎掌舞動(dòng)作套路和曲譜整理存在一定難度。

（三）民眾自主保護(hù)意識(shí)缺乏

虎掌舞作為民間文化，民眾是它的創(chuàng)造者、傳承者和享受主體，并賦予它生命力。它有自己活的靈魂，即“創(chuàng)生并傳承它的那個(gè)民族（社群）在自身長(zhǎng)期的奮斗和創(chuàng)造中凝結(jié)成特有的民族精神和民族心理，集中體現(xiàn)為共同信仰和遵循的核心價(jià)值觀。”作為白沙坡村民生活的組成部分，虎掌舞的傳承和保護(hù)必須依靠村民的實(shí)際參與，與他們的情感凝聚在一起，形成互動(dòng)的文化生態(tài)系統(tǒng)，保持其活態(tài)性。近年來，隨著與外界交通的改善和農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，白沙坡村民的生活里有了更多的現(xiàn)代化元素的介入，人們的精神生活和社會(huì)生活都發(fā)生了很大的變化?；⒄莆枭娴奈幕寥酪呀?jīng)發(fā)生改變，虎掌舞不再是村民精神生活的重要依托，許多村民對(duì)虎掌舞的文化內(nèi)涵和文化價(jià)值知之甚少，在大眾文化的吞噬下，年輕一輩對(duì)跳虎掌舞缺乏熱情。對(duì)虎掌舞的傳承和保護(hù)工作，大部分村民缺乏熱情，認(rèn)為是政府的事情。目前，對(duì)虎掌舞的傳承和保護(hù)工作，政府是主導(dǎo)，而當(dāng)?shù)卮迕褡鳛槲幕某钟姓?，逐漸變成了非遺保護(hù)政策的執(zhí)行者，處于被動(dòng)狀態(tài)，一定程度上形成了對(duì)政府的依賴，失去了自主保護(hù)的能力。

（四）傳承人青黃不接

作為承載非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化內(nèi)涵的代表性人物，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)“活”的載體，其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中有著十分重要的地位。年長(zhǎng)村民對(duì)虎掌舞保護(hù)傳承有著極大熱情，但村里的年輕人大多外出打工，愿意學(xué)和有時(shí)間學(xué)的村民少之又少。由于虎掌舞僅在白沙坡流傳，它的受眾僅為本村村民，數(shù)量有限、范圍狹窄，難以在較大的范圍引起關(guān)注。村民大量外流后，虎掌舞傳承人青黃不接的問題越來越突出，同時(shí)，由于疏于排練，導(dǎo)致表演動(dòng)作生疏，虎掌舞原有的魅力、神韻和風(fēng)采大為減弱。

二、虎掌舞保護(hù)對(duì)策分析

（一）地方政府對(duì)非遺保護(hù)放權(quán)引導(dǎo)

政府引導(dǎo)的農(nóng)村自發(fā)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)更具生命力。政府應(yīng)放權(quán)于文化傳承者，讓村民自主保護(hù)自己的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。政府要充分發(fā)揮在保護(hù)當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)工作中的引導(dǎo)作用，做好虎掌舞保護(hù)傳承工作規(guī)劃，引導(dǎo)民眾樹立文化自覺意識(shí)，調(diào)動(dòng)民眾參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的積極性和自主性。

（二）保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鄉(xiāng)村建設(shè)相結(jié)合

虎掌舞根源于白沙坡彝族群眾的生產(chǎn)生活，它的傳承、延續(xù)與白沙坡自然、社會(huì)生態(tài)環(huán)境息息相關(guān)。要深入挖掘利用虎掌舞在推進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明、提升村民文化自覺、發(fā)展農(nóng)村文化產(chǎn)業(yè)方面的積極作用，探索白沙坡鄉(xiāng)村建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承共促進(jìn)、共發(fā)展之路。改善白沙坡村民的生產(chǎn)生活環(huán)境，完善基礎(chǔ)設(shè)施，幫助白沙坡村民發(fā)展經(jīng)濟(jì)，使他們能夠在自己的家鄉(xiāng)生存下來，真正做到人和環(huán)境共生，留住人，就是留住文化的根。通過與鄉(xiāng)村建設(shè)結(jié)合，使虎掌舞能在其原生環(huán)境中完整地保護(hù)起來，并傳承、發(fā)展下去。

（三）對(duì)虎掌舞進(jìn)行適度開發(fā)

非物質(zhì)文化具有活態(tài)性，適度開發(fā)是傳承和發(fā)展的一種措施。從整體性保護(hù)原則出發(fā)，以民俗的形式結(jié)合鄉(xiāng)村旅游，深入挖掘其文化內(nèi)涵，進(jìn)行適度開發(fā)，防止過度商業(yè)化、碎片化的開發(fā)模式，對(duì)于虎掌舞保護(hù)和傳承具有重要的經(jīng)濟(jì)意義。當(dāng)前，綠汁鎮(zhèn)正在打造特色旅游小鎮(zhèn)，綠汁旅游業(yè)的發(fā)展為白沙坡虎掌舞展現(xiàn)非遺風(fēng)采保持生機(jī)與活力提供了有益的支撐。借助綠汁文化旅游活動(dòng)的開展，充分挖掘利用虎掌舞非遺文化價(jià)值和藝術(shù)魅力，對(duì)于白沙坡虎掌舞的保護(hù)將發(fā)揮積極作用。結(jié)合非遺保護(hù)的旅游產(chǎn)業(yè)開發(fā)，既解決了虎掌舞保護(hù)經(jīng)費(fèi)短缺的問題，又提高了傳承人和當(dāng)?shù)卮迕竦纳钏健?/p>

（四）推進(jìn)群體保護(hù)傳承

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是根植于民族民間的活態(tài)文化，依托傳承主體而存在?；⒄莆枋前咨称麓迕窬S系群體認(rèn)同感和歷史感的文化載體，其保護(hù)傳承有賴于白沙坡全體村民的“文化自覺”意識(shí)。虎掌舞是白沙坡“過小年”這一傳統(tǒng)節(jié)慶民俗活動(dòng)的重要組成部分，但目前僅把虎掌舞作為傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行保護(hù)，脫離了虎掌舞的文化生態(tài)環(huán)境。應(yīng)把虎掌舞作為白沙坡“過小年”傳統(tǒng)民俗的重要組成進(jìn)行保護(hù)，促進(jìn)群體傳承。當(dāng)?shù)卣喾綘?zhēng)取，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)經(jīng)費(fèi)列入財(cái)政預(yù)算，保證資金的穩(wěn)定。加大對(duì)代表性傳承人的培養(yǎng)和扶持，壯大虎掌舞傳承人和表演隊(duì)伍，把虎掌舞作為地域特色文化進(jìn)行大力宣傳，為虎掌舞營(yíng)造更為濃厚的保護(hù)傳承氛圍。

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作者簡(jiǎn)介：王曉鳳（1987-），女，白族，云南省彌渡縣人，碩士，館員。