李 洋，徐家林

在馬克思的資本主義批判理論中，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判無疑占據(jù)著至關(guān)重要的位置，關(guān)于這一點(diǎn)，我們可以從他畢生最重要的著作《資本論》的副標(biāo)題中領(lǐng)會到。正是基于“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”，馬克思才真正深入“歷史本質(zhì)性的那一度”中，從而揭開了資本主義制度的剝削本質(zhì)，并說明了其走向滅亡的內(nèi)在必然性。在以往對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論研究中，學(xué)者們大多圍繞“商品”“勞動”“資本”“貨幣”等基本范疇展開討論，并形成了以下研究路向：一是以商品為視角，遵循了從“商品的二重性”到“人的存在的二重性”、從勞動對資本的“形式從屬”到“實質(zhì)從屬”的研究進(jìn)路，揭示人在資本主義經(jīng)濟(jì)關(guān)系中的迷失與異化；[注]參見莊忠正：《馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的邏輯進(jìn)路》，《理論探索》2015年第1期，第43—44頁。二是著眼于“勞動”范疇，通過分析馬克思的“勞動價值論”與“剩余價值論”，揭秘資本主義生產(chǎn)方式的經(jīng)濟(jì)規(guī)律和支配邏輯；[注]參見白剛：《〈資本論〉“政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判”的邏輯轉(zhuǎn)換》，《學(xué)術(shù)月刊》2017年第12期，第60頁。三是以“貨幣”為線索，按照從“交換價值成為目的”到“中介物的獨(dú)立”再到“物的世界體系的形成”的線索，揭示“貨幣拜物教”的形成與人的主體地位的不斷失墜；[注]參見韓立新：《“物”的勝利——以〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱〉的〈貨幣章〉為中心》，《哲學(xué)研究》2017年第12期，第26—27頁。四是立足于“資本”這一基點(diǎn)，通過剖析資本的整個運(yùn)動過程，把附著在資本之上的種種“真實”的假象層層剝離下來，最終撥開資本的迷霧，還原人間現(xiàn)實的本來面目，為人的發(fā)展找尋方向。[注]參見白剛：《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判與資本現(xiàn)象學(xué)——〈資本論〉的哲學(xué)革命》，《學(xué)習(xí)與探索》2013年第2期，第21—27頁。以上這些研究雖然深入，但有時卻只能展示馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論的某一方面，難以實現(xiàn)對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論的整體性把握。而要想做到這一點(diǎn)，就必須引入另一個重要范疇——時間，因為時間作為人類生存、活動和發(fā)展的基礎(chǔ)性維度，所有的經(jīng)濟(jì)范疇都是時間的展開，并可以從時間這里得到說明。如果我們仔細(xì)閱讀相關(guān)著作就會發(fā)現(xiàn)，馬克思向來注重以時間為線索來揭示資本主義制度下的社會生產(chǎn)與經(jīng)濟(jì)運(yùn)行狀況。尤其在《資本論》及其手稿中，馬克思更是以“工作日”“必要勞動時間”“剩余勞動時間”“物化勞動時間”“自由時間”等范疇向我們呈現(xiàn)了一幅資本主義社會運(yùn)行的全景圖，從資本主義生產(chǎn)方式和社會關(guān)系兩個維度剖析了其展開剝削與壓迫的內(nèi)在機(jī)理和秘密，同時為人的解放和發(fā)展找到了現(xiàn)實基礎(chǔ)。以時間這一嶄新視角來把握馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論，對于我們深刻理解資本主義社會的本質(zhì)，探尋未來社會的發(fā)展規(guī)律具有重要意義。

一、“工作日”：馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的顯性尺度

馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判就其內(nèi)在旨趣而言，透過社會生產(chǎn)過程和生產(chǎn)關(guān)系來批判資本主義制度應(yīng)構(gòu)成其核心題域。在對這一題域的說明與解答中，時間扮演著十分重要的角色，馬克思正是通過對資本主義生產(chǎn)與交換中涉及的“工作日”“物化勞動時間”等時間范疇的揭示，闡明了資本主義制度所內(nèi)含的不可調(diào)和的對抗性矛盾。而在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的時間尺度上，最為直觀和顯著的便是馬克思對資本主義生產(chǎn)方式下工人受勞動時間剝削的闡發(fā)和批判，故“工作日”構(gòu)成了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的顯性尺度。在資本主義社會，工人的勞動時間以工作日的形式表現(xiàn)出來，它是工人一天“勞動時間的絕對量”。[注]《馬克思恩格斯文集》(10卷)，第5卷，人民出版社2009年版，第266頁。在工作日中，工人既要生產(chǎn)自身勞動力的補(bǔ)償價值，又要為資本家創(chuàng)造剩余價值。為了謀取剩余價值，資本家首先會從市場上購得工人的勞動力，然后再通過調(diào)控工作日的長度及其內(nèi)部劃分來實現(xiàn)剩余價值的最大化。通過對資本主義制度下工作日的界限及其內(nèi)部劃分的分析，馬克思向我們揭露了資本主義生產(chǎn)的非人性、剝削性以及實質(zhì)從屬性。

1.馬克思以工作日批判了資本主義生產(chǎn)過程的非人性

在《資本論》第1卷中的“工作日”部分，馬克思將工作日(勞動時間)分成了不同質(zhì)的兩部分，即生產(chǎn)勞動力價值的必要勞動時間和生產(chǎn)剩余價值的剩余勞動時間。資本主義社會中，資本家作為人格化的資本，他們天生對剩余價值有著“狼一般的貪求”，在這種境遇下，工作日自然而然獲得了一個最低限度，即它必須得超出必要勞動時間，否則資本家將面臨無利可圖的局面。但與此同時，工作日也有一個最高限度，這個最高限度受以下兩方面因素的制約：一是身體界限，因為工人一天中可以支配的時間只有24個小時，它不可能全部被用于生產(chǎn)活動，而必須留出一些時間用于吃飯、盥洗、穿衣等；二是社會道德界限，因為除了生存必需品的滿足，工人還得“有時間滿足精神需要和社會需要”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第269頁。然而，無論是身體界限還是社會道德界限都不是被限定死的，而是具有很大的彈性，因此，工作日本身并不是一個不變量而是一個可變量。正是因為工作日是可變可控的，所以如何最大限度延長工作日，以及最大程度提高工作日期間的勞動效率就成了資本家們持之以恒的追求，為此他們會采取各種手段來突破工作日的身體極限和道德極限，從而把工人拋入一種非人的生存境地之中。

當(dāng)資本家從市場上購買來勞動力之后，為了獲得更多剩余價值，他首先想到的是盡可能延長工作日的絕對量。資本家會盡可能地擠壓工人的生活時間以降低勞動時間的非生產(chǎn)性損耗，他們“零打碎敲地偷竊”工人的吃飯時間和休息時間，“這里撈一點(diǎn)時間，那里撈一點(diǎn)時間”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第279頁。即使是這樣，依然無法滿足資本家對剩余勞動時間的渴求，因為他們所希望達(dá)到的目標(biāo)是在一個晝夜的24小時內(nèi)都占有勞動，于是工作日最終突破了自然日的界限而延伸至夜間?？墒?，對于任何一個普通勞動者來說，他都不可能不眠不休、夜以繼日地為資本家提供服務(wù)，在這種情況下，換班制度便產(chǎn)生了。資本家通過讓不同的勞動力在白天和夜間實行無縫銜接地輪流工作，從而擦去晝夜的界限，實現(xiàn)對工人無休止的榨取。工作日已然被延長到了駭人聽聞的地步！不僅如此，當(dāng)工作日的延長碰到了客觀自然條件的限制時，資本家們又謀劃出另一套方案，即通過提高工作日中工人勞動強(qiáng)度的辦法來達(dá)到“相對”延長工作日的目的。在這一過程中，工人勞動時間的“外延量”雖然沒有發(fā)生絲毫改變，但其“內(nèi)涵”和“密度”卻大大提高了，因為只有讓工人在相同的時間內(nèi)以更多的勞動消耗生產(chǎn)出更多東西，才能補(bǔ)償資本家因無法延長工作日而減少的剩余價值。隨著勞動強(qiáng)度的一步步提高，工人的肌肉和精神也同機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)一起加速消耗、加速磨損，由此所造成的后果無疑是工人身體的嚴(yán)重透支和健康的嚴(yán)重?fù)p害，導(dǎo)致他們不得不將原本就十分有限的工作日以外的時間更多地花費(fèi)在勞動力的恢復(fù)上，以便能投入新一天的生產(chǎn)過程中去。這也就意味著，工人的非勞動時間實際上也被卷入了資本主義生產(chǎn)過程之中，成為工作日得以不斷實現(xiàn)的預(yù)備期和附屬物。

通過對資本主義生產(chǎn)過程中工作日的界限及其內(nèi)部時間分配狀況的分析，馬克思指出：資本主義創(chuàng)造財富的過程實質(zhì)上“就是剩余勞動的吮吸”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第307頁。而這一切又都是建立在盜竊工人勞動時間的基礎(chǔ)之上的。在這種情況下，工人的所有時間都只是作為可供資本吮吸的勞動時間而存在的，而他們自身則和單純的生產(chǎn)資料全然無異。工人既沒有時間呼吸新鮮空氣，也沒有時間接觸陽光，更別說可以用來休息、娛樂、教育、交往以及履行社會職責(zé)、參與公共事務(wù)、自由施展體力和智力的時間了。由于工人用來正?；顒雍桶l(fā)展的時間基礎(chǔ)被徹底剝奪了，從而導(dǎo)致他們的生命陷入一種極度疲乏和萎縮的狀態(tài)，甚至出現(xiàn)提前衰老和過早死亡。雖然工人階級為了爭取合理的工作日展開了一系列斗爭，當(dāng)時英國也制定了一系列的工廠法來強(qiáng)制縮短工作日的時間，但法律始終是統(tǒng)治階級意志的體現(xiàn)，資產(chǎn)階級只是想實現(xiàn)統(tǒng)治的穩(wěn)定，并無從實質(zhì)上改變工人階級勞動狀況的意圖。于是，英國的工廠法也只是流于表面形式，它的內(nèi)容貧乏、修改與推廣時間過長、執(zhí)行力度差，工人階級仍然處在一種非人的勞動與生活狀態(tài)之中。

2.馬克思以工作日批判了資本主義生產(chǎn)方式的剝削本質(zhì)

當(dāng)馬克思揭露了資本家肆意沖破工作日的界限并提高勞動強(qiáng)度的事實后，他又做了進(jìn)一步的思考和追問：資本家究竟是如何獲得這種權(quán)利的？他們之所以能這么做，在其背后起支撐作用的是什么？對于這些問題，資本家給出了一套冠冕堂皇的說辭，即他們是以商品交換規(guī)律作為依據(jù)，以公正的市場原則為基礎(chǔ)來購買勞動力的，而勞動力一旦被購買就應(yīng)該由其支配。這聽起來似乎有一定的道理，但當(dāng)馬克思對所謂公正的市場原則做進(jìn)一步考察時，其剝削的本性就立即赤裸裸地呈現(xiàn)出來了。

按照資本家的說法，工人的勞動力是他們按照勞動力的“日價值”從市場上購買的，而一旦他們購買了工人的勞動力之后，工人在這一個工作日內(nèi)就理所應(yīng)當(dāng)歸他們所有，就該為他們做工，這是對公平市場原則和契約精神的遵循和履行。與購買其他商品一樣，資本家有權(quán)從買來的商品的使用價值中獲得盡可能多的收益，因此，他們完全可以延長工作日，可以在一個工作日內(nèi)最大限度地使用勞動力，以便獲得更多的剩余價值。而如果將勞動力閑置在那里，或者是讓工人利用他的可供支配的時間來為自己做事，那就等于“消極地浪費(fèi)”，等于“偷竊了資本家”。按照這一邏輯，資本家似乎有充足的理由來堅持他作為一個購買者的權(quán)利，于是他們肆意將工作日延長到無以復(fù)加的地步，甚至恨不得把一個工作日變成兩個工作日。

3.馬克思以工作日批判了資本主義生產(chǎn)體系的實質(zhì)從屬性

通過對資本主義制度下工人工作日的分析，馬克思使我們清楚地看到，資本家之所以要窮盡一切辦法來延長工作日或改變工作日的內(nèi)部劃分，其目的只有一個，那便是盡可能多地吮吸剩余勞動以便實現(xiàn)剩余價值的最大化。對剩余價值的追求分為絕對剩余價值生產(chǎn)和相對剩余價值生產(chǎn)兩種不同的方式，其在工作日這個時間載體上的表現(xiàn)形式也有所不同：絕對剩余價值生產(chǎn)依靠的是延長工作日，相對剩余價值生產(chǎn)依靠的是改變“工作日中必要勞動與剩余勞動的劃分”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第363頁。從絕對延長工作日到改變工作日的內(nèi)部劃分，這一變化從表面上看只是資本主義生產(chǎn)方式的不斷自我調(diào)適與發(fā)展，可實際上它所隱含的更深層次的影響卻是勞動對資本由形式從屬向?qū)嵸|(zhì)從屬的轉(zhuǎn)變，也就是使工人實質(zhì)地從屬于資本主義的生產(chǎn)體系。

在資本主義發(fā)展的早期階段，資本家主要是依靠延長工作日來獲取絕對剩余價值。在這種情況下，勞動顯然是從屬于資本的，因為工人將自己的勞動力作為商品出賣給了資本家，勞動力就同其他生產(chǎn)資料一樣，都只是作為資本家所擁有的生產(chǎn)要素而存在。但這種從屬尚且處在形式從屬階段，它只涉及勞動在經(jīng)濟(jì)形式上的規(guī)定，即勞動與資本的社會關(guān)系，并未涉及資本主義生產(chǎn)條件下勞動方式的變化及其給勞動者帶來的影響。因為勞動對資本的這種從屬關(guān)系在資本主義生產(chǎn)關(guān)系發(fā)生前就已存在，在資本主義社會初期，生產(chǎn)方式并未發(fā)生實質(zhì)性變化，勞動過程也未發(fā)生大的改變，只是成了為資本服務(wù)的過程而已。在這種形式從屬中，雖然工作日被延長到了無以復(fù)加的地步，工人也被要求盡可能地將所有時間都變?yōu)閯趧訒r間，但這并不只是到了資本主義社會才出現(xiàn)的獨(dú)有現(xiàn)象，而是一切私有制社會的通病。相反，較之于前資本主義社會中的各種統(tǒng)治和從屬關(guān)系，工人反而具有了一定的人身自由，至少在勞動力買賣的形式上具有“自由平等”性。

但當(dāng)資本主義有了進(jìn)一步發(fā)展時，即從絕對剩余價值生產(chǎn)進(jìn)入相對剩余價值生產(chǎn)階段，也就是當(dāng)資本家從絕對延長工作日到改變工作日的內(nèi)部劃分時，勞動對資本的形式從屬就發(fā)展成了實質(zhì)從屬。相對剩余價值生產(chǎn)通過縮短必要勞動時間來相對延長剩余勞動時間，從而獲取更多的剩余價值。而要達(dá)到這樣的效果，就必須提高社會的勞動生產(chǎn)率，“使勞動的技術(shù)過程和社會組織發(fā)生徹底的變革”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第583頁。這就使勞動借以進(jìn)行的方式發(fā)生了深刻變化，獨(dú)特的資本主義生產(chǎn)方式出現(xiàn)了。對此，馬克思分析道：“相對剩余價值的生產(chǎn)以特殊的資本主義的生產(chǎn)方式為前提；這種生產(chǎn)方式連同它的方法、手段和條件本身，最初是在勞動在形式上從屬于資本主義的基礎(chǔ)上自發(fā)地產(chǎn)生和發(fā)展的。勞動對資本的這種形式上的從屬，又讓位于勞動對資本的實際上的從屬?！盵注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第583頁。

在這種實質(zhì)從屬中，工人首先同他在形式從屬中的境遇一樣，喪失了獨(dú)立生產(chǎn)的地位，因為工人的一切生產(chǎn)資料都被剝奪。但比形式從屬更為嚴(yán)重的是，工人還失去了獨(dú)立生產(chǎn)產(chǎn)品的能力，且生活更加貧窮困苦。由于資本主義的生產(chǎn)方式采用的是機(jī)器大生產(chǎn)，工人完全成為機(jī)器的附庸，完全是作為“自動的機(jī)器體系的有意識的肢體”[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第184頁。而存在的，他們從事的永遠(yuǎn)都只是單調(diào)而重復(fù)的局部性操作，只是作為整個勞動過程中的一個環(huán)節(jié)而存在。長此以往，人在這種機(jī)械、麻木的生活中漸漸遺忘了自己是誰，應(yīng)該過什么樣的生活，以及如何才能創(chuàng)造性地釋放自身所蘊(yùn)含的巨大能量。此時，雖然勞動生產(chǎn)率提高了，必要勞動時間壓縮了，剩余勞動時間相對延長了，但工人卻已然喪失了包括經(jīng)濟(jì)獨(dú)立性、勞動獨(dú)立性在內(nèi)的一切獨(dú)立性，完全從屬于資本主義的生產(chǎn)體系。這就是為何工人遭受如此剝削和非人待遇，卻擺脫不了資本主義生產(chǎn)體系的一個重要原因。而且當(dāng)工作日中的必要勞動時間被不斷壓縮的同時，工人所獲得的生活資料也相對不斷減少，工人的生活變得愈發(fā)貧苦。

二、“物化勞動時間”：馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的隱性尺度

通過考察資本主義生產(chǎn)過程中工作日的界限及其結(jié)構(gòu)劃分，馬克思以直觀的顯性時間揭露出資本主義制度對勞動者的剝奪和生命的摧殘。但這種揭露還主要是停留在資本主義的生產(chǎn)領(lǐng)域，并未深入資本主義的社會關(guān)系之中。為了從社會關(guān)系的總體層面更加深刻、透徹地批判資本主義的剝削本質(zhì)，馬克思又從最基本的商品交換關(guān)系入手展開了對資本主義社會運(yùn)行機(jī)制的剖析，并最終發(fā)現(xiàn)了資本主義網(wǎng)羅一切、布控一切的秘密——“物化的勞動時間”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第40頁。與感性的工作日不同，物化勞動時間是抽象的一般勞動時間，它隱藏于商品的內(nèi)部，決定著商品的價值，并使資本主義社會的各種交換關(guān)系成為可能。借助于物化勞動時間這一隱性的時間尺度，馬克思揭露了資本主義社會中物的關(guān)系對人的關(guān)系的遮蔽與吞噬，同時也廓清了這一物化的社會關(guān)系的發(fā)展邊界。

1.馬克思以物化勞動時間揭露了資本主義社會關(guān)系的物化本質(zhì)

在《資本論》的一開始，馬克思就鮮明地指出，商品是構(gòu)成整個資本主義社會財富的基本要素，因此也是我們研究資本主義社會的起點(diǎn)。商品作為資本主義生產(chǎn)過程的結(jié)果，兼有使用價值和價值雙重屬性。從商品的使用價值來看，它是一個“靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第47頁。而且這種有用性只有通過人的消費(fèi)或使用行為才能實現(xiàn)。但對資本主義社會來說，商品生產(chǎn)的目的并不在于直接消費(fèi)，而是為了交換，因為只有交換才能使商品所包含的剩余價值得以實現(xiàn)，才能為資本家?guī)眍~外的價值增殖。那么，在種類繁多的不同質(zhì)的商品之間，交換究竟如何才能達(dá)成，又該按何種比例進(jìn)行交換，這成為資本主義社會必須著手解決的首要問題。

對于這個問題，馬克思指出，實現(xiàn)商品交換的關(guān)鍵是要將不同種類的商品統(tǒng)統(tǒng)轉(zhuǎn)化為某種共同的東西，從而使它們之間只有量的不同而無質(zhì)的差別。很顯然，這一要求無法在使用價值那里實現(xiàn)，因為使用價值所表征的只是商品的各種自然屬性——幾何的、物理的或者是化學(xué)的，它們本身并不具備任何可通約性。那么，除去使用價值，就只能到商品的價值，即凝結(jié)在商品內(nèi)部的無差別人類勞動之中去找尋互通比較的依據(jù)了。馬克思指出，商品之所以具有價值是因為有抽象的人類勞動凝結(jié)于其中，且勞動量的多少直接決定了價值量的大小。而就勞動量本身來說，時間構(gòu)成了衡量它的天然尺度，可以依據(jù)勞動所持續(xù)的時間，即以小時、日等時間尺度來計算勞動量的大小。從這種關(guān)聯(lián)性出發(fā)，只要將不同的商品先轉(zhuǎn)化為同一的勞動時間，然后再以一定的勞動時間量去和其他勞動時間量相比較，那么它們的自由交換便具備了可能性，而交換的比例就是在其各自身上所實現(xiàn)的勞動時間量。不過值得注意的是，這種由商品轉(zhuǎn)化而成的勞動時間“不是處于運(yùn)動形式，而是處于靜止形式；不是過程形式，而是處于結(jié)果形式”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第40頁。是一種抽象的、靜止的、剝?nèi)チ送庠诰唧w形式的“物化的勞動時間”。正是依托于物化勞動時間，物與物之間的交換關(guān)系才得以可能，勞動產(chǎn)品才最終成為商品，資本主義才找到了可以通約一切的坐標(biāo)。

在以物化勞動時間為通約坐標(biāo)的資本主義社會，每個勞動者都必須把自己的私人勞動產(chǎn)品拿到市場上去交換，才能獲得自己想要的各種東西，才能證明自己是社會總勞動的一部分。人們之所以使自己的勞動產(chǎn)品作為價值發(fā)生關(guān)系，不是因為這些物都是同種人類勞動的不同物質(zhì)外殼，而是因為只有讓它們作為價值彼此等同起來，才能使私人勞動作為人類勞動彼此等同，才能使私人勞動獲得社會的性質(zhì)。也就是說，人的勞動的社會性是以物的交換的形式實現(xiàn)的，生產(chǎn)者之間的關(guān)系不再表現(xiàn)為勞動過程中所發(fā)生的直接性社會關(guān)系，而表現(xiàn)為他們之間的產(chǎn)品的關(guān)系和產(chǎn)品之間的社會關(guān)系。這樣一來，人與人的關(guān)系就被物與物的關(guān)系所替代和湮沒了，整個資本主義處于一種社會關(guān)系的物化狀態(tài)。

2.馬克思以物化勞動時間揭露了資本主義社會體系的同一性邏輯

資本主義以物化勞動時間為尺度賦予了商品以交換價值的一般效用。但就實際的交換過程而言，兩個不同的商品能否直接交換以及交換比例如何，還受時間、地點(diǎn)以及商品占有者的需要等各種偶然性因素制約。面對這重重的阻礙，到底怎樣才能讓商品作為交換價值一下子就和其他一切特殊商品直接交換呢？馬克思指出，要想做到這一點(diǎn)，商品首先得“和一個第三物相交換，而這第三物本身不再是一種特殊的商品，而是作為商品的象征，是商品的交換價值本身的象征”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第41—42頁。這個第三物就是貨幣。貨幣之所以能夠成為一切商品交換價值的化身，關(guān)鍵就在于它是符號化了的物化勞動時間，“它代表勞動時間本身”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第42頁。作為物化勞動時間最為恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)，貨幣繼承并增強(qiáng)了物化勞動時間所具有的同一性力量，它可以購買任何東西，可以占有任何對象的一切特性，因而具有“普遍的效用關(guān)系和適用關(guān)系”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第57頁。

伴隨資本主義社會分工的日益精細(xì)化發(fā)展，勞動和產(chǎn)品的普遍交換已經(jīng)成為每個人的生存條件，與之相適應(yīng)，人和人之間的關(guān)系也越來越突出地表現(xiàn)在交換價值上，越來越以貨幣的形式表現(xiàn)出來。為了獲得滿足自身生存和發(fā)展需要的各類物質(zhì)資料，每個人都必須將自己的勞動或產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為交換價值的形式，轉(zhuǎn)化為貨幣，然后才能繼續(xù)以這種物的形式獲得對其他產(chǎn)品的支配權(quán)。也就是說，不管個人以何種形式展開他的活動，也不管他的活動產(chǎn)品具有何種特性，這些活動以及活動產(chǎn)品都必須轉(zhuǎn)化為“物化勞動時間”的符號表達(dá)——貨幣，如此才能自由地買賣。整個資本主義社會就好比一個巨大的蒸餾器，它將一切進(jìn)入到里面的東西統(tǒng)統(tǒng)蒸餾成貨幣的結(jié)晶。而一旦產(chǎn)品以貨幣的形式表現(xiàn)出來，它所具有的一切質(zhì)的差別就全部消失了，因為我們“從貨幣身上看不出它是由什么東西轉(zhuǎn)化成的”，“貨幣作為激進(jìn)的平均主義者把一切差別都消滅了”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第155頁。可見，作為物化勞動時間化身的貨幣具有使一切同質(zhì)化的魔力，它可以抹去一切人類勞動和勞動產(chǎn)品所具有的外在形式，從而使世界作為同一化的世界而存在。

在資本主義社會關(guān)系中，物化勞動時間借助貨幣的形式吞噬、同化著一切。一方面，金錢關(guān)系成為統(tǒng)治社會生活的絕對的、唯一的關(guān)系，從而把現(xiàn)實生活中的一切豐富內(nèi)容和人的生命價值都蒸餾和還原為“交換價值”。由此一來，人的生命活動所彰顯出來的豐富性、獨(dú)特性和個性統(tǒng)統(tǒng)都被抹平了，從而降格為一般性的東西，變成平面化的存在。不管個人的活動采取什么樣的鮮活形式，也不管他的創(chuàng)造物具有何種特性，它們最終都將被還原為貨幣這個漠視個體的一般社會存在物。另一方面，這種“同一性”“總體化”的控制力量還表現(xiàn)在物化勞動時間借助貨幣的金錢關(guān)系具有了操控一切、扭曲一切和顛倒一切的魔力。一個人不管他是美還是丑、是善還是惡、是聰明還是愚笨，只要他擁有貨幣，那么一切美好的字眼都可以加諸其身，因為貨幣是受尊敬的，所以“它的占有者也受尊敬”。鑒于此，馬克思尖銳地批判道，在資本主義社會，貨幣“是一切事物的普遍的混淆和替換，從而是顛倒的世界，是一切自然的品質(zhì)和人的品質(zhì)的混淆和替換”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第3卷，第247頁?？梢?，作為物化勞動時間代表的貨幣操縱著一切，它把自然和人的品質(zhì)都變?yōu)樗麄兊膶α⑽?，世間的黑成了白、丑成了美、卑賤成了尊貴，總之，一切都發(fā)生了扭曲和顛倒。

3.馬克思以物化勞動時間揭露了資本主義制度的內(nèi)在自反性

在資本主義社會關(guān)系中，物化勞動時間不僅表現(xiàn)為商品和貨幣的形式，它還表現(xiàn)為能夠?qū)崿F(xiàn)價值增殖的資本。正如馬克思所指出的，資本“本身是被生產(chǎn)出來的，本身是一定量的物化勞動時間”。[注]《馬克思恩格斯全集》，第46卷下冊，人民出版社1980年版，第228頁。資本作為一種死勞動，它可以從市場上購買到工人的活勞動，并通過對活勞動的吮吸來創(chuàng)造出剩余價值。而剩余價值作為資本主義生產(chǎn)的目標(biāo)，它實際上也只不過是工人剩余勞動時間的凝結(jié)，“是物化的剩余勞動時間”，[注]《馬克思恩格斯全集》，第47卷，人民出版社1979年版，第198頁。它的大小則“決定于一個生產(chǎn)階段中所物化的勞動時間”。[注]《馬克思恩格斯全集》，第46卷下冊，第174頁。由此可見，物化勞動時間既是資本運(yùn)作的起點(diǎn)也是其終點(diǎn)，資本的運(yùn)動過程實際上就是以一定的物化勞動時間謀得更多物化勞動時間的不斷循環(huán)。

不過需要言明的是，資本創(chuàng)造物化勞動時間的循環(huán)過程并不會無休止運(yùn)轉(zhuǎn)下去，因為在對物化勞動時間的追求中，資本將一步步走向自己的反面，其內(nèi)在的自反性也將最終一下子爆發(fā)出來。為了最大限度地榨取“物化的剩余勞動時間”，資本的發(fā)展趨勢是采取一切手段來降低生產(chǎn)成本、提高生產(chǎn)效率。一方面，它會喚起科技和自然界的力量，鼓勵發(fā)明創(chuàng)造；另一方面，則會喚起交往和社會結(jié)合的力量，實行科學(xué)管理。將以上兩方面的因素統(tǒng)統(tǒng)投入到生產(chǎn)中，它們作用的結(jié)果將是以機(jī)器為主的“作用物”的力量逐漸取代人所耗費(fèi)的勞動量以及勞動時間而最終成為財富創(chuàng)造的關(guān)鍵。隨著這種趨勢的不斷加深，當(dāng)達(dá)到一定程度時，機(jī)器就會取代工人，工人開始從生產(chǎn)過程的主要作用者變成監(jiān)督者和調(diào)控者。也就是說，當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到相當(dāng)水平時，財富的創(chuàng)造將不再取決于工人勞動時間的長短，由此物化勞動時間也就無法再充當(dāng)財富的衡量尺度了。但此時此刻，資本主義卻依舊沉醉于原有的以物化勞動時間為標(biāo)準(zhǔn)的價值坐標(biāo)中，依然“想用勞動時間去衡量這樣造出來的巨大的社會力量，并把這些力量限制在為了把已經(jīng)創(chuàng)造的價值作為價值來保存所需要的限度之內(nèi)”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第197頁。這樣一來，矛盾便產(chǎn)生了：生產(chǎn)力的發(fā)展已經(jīng)打破了原有的價值創(chuàng)造形式，但舊的價值評價標(biāo)準(zhǔn)卻依舊在維持。更為確切地說，資本主義生產(chǎn)關(guān)系再也不能適應(yīng)生產(chǎn)力的發(fā)展需要，它最終只能被徹底摧毀，并帶來整個資本主義制度的滅亡。

通過以上敘述，我們可以清楚地看到，資本一開始出于對物化勞動時間的追求而迫切要求發(fā)展生產(chǎn)力，但隨著生產(chǎn)力的日益發(fā)達(dá)，它便開始違背自己的意志，使得物化的剩余勞動時間不再是一般財富發(fā)展的條件，物化勞動時間也就無法繼續(xù)成為社會財富的表達(dá)，于是，以物化勞動時間為基礎(chǔ)而搭建起來的整個資本主義社會系統(tǒng)便走向崩塌。這就是資本本身所具有的自反性和內(nèi)在超越性，而物化勞動時間則構(gòu)成了這一內(nèi)在的自反性與超越性的深層動因。

三、“自由時間”：馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的價值尺度

通過對資本主義生產(chǎn)方式和社會關(guān)系的考察，馬克思使我們清楚地看到，在資本主義制度下，工人正受到來自顯性的工作日和隱性的物化勞動時間的雙重控制。面對這種局面，如何使人擺脫時間的雙重規(guī)訓(xùn)便成為馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的目的和旨趣。為此，馬克思提出必須以一種全新內(nèi)涵的時間——自由時間，來打破勞動時間和物化勞動時間對人的強(qiáng)制與奴役。只有在自由時間里，人們才能不受外部的干擾和強(qiáng)制，才能自由自在地活動，并最終走向自由全面發(fā)展。借助于自由時間，馬克思為推翻資本主義制度與實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展指明了前進(jìn)道路，從而實現(xiàn)了其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論完成和價值完成。

1.馬克思以自由時間開啟了勞動解放的現(xiàn)實道路

在馬克思的理論中，自由時間指的是可供人們自由支配的時間，它是全部人類社會時間中刨去勞動時間的剩余部分。與勞動時間不同，自由時間并不是用于直接性的物質(zhì)生產(chǎn)活動的時間，而是在勞動之余供人們休息、娛樂和自由活動的時間，因此它構(gòu)成了實現(xiàn)人的自由的基石與載體。在資本主義制度下，工人與自由時間是徹底無緣的，究其原因就在于資本家在剩余價值的吸引下，采用了各種手段將工人的時間統(tǒng)統(tǒng)變成了勞動時間，從而使工人沒有絲毫可供自己安排的自由時間。在這種情況下，工人們無時無刻不在資本家的奴役之下從事緊張而繁重的勞動，因此，勞動之于他們始終是強(qiáng)制的，“是令人厭惡的事情”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第174頁。也就是說，在資本主義社會，勞動不是人的本質(zhì)力量的積極展現(xiàn)，也不是給人創(chuàng)造幸福和快樂的過程，恰恰相反，勞動之于人的意義僅僅在于它是維持肉體存活的手段，它簡直變成了一種詛咒，給人帶來無盡的痛苦和折磨，如果有可能的話，人們會像逃離瘟疫一樣逃離勞動。

那么，工人怎樣才能得到勞動解放呢？馬克思指出，解放的關(guān)鍵在于自由時間的獲得，在于自由時間的不斷生成和普遍享有。從自由時間的生成過程來看，要想創(chuàng)造自由時間最為首要的就是縮減勞動時間，而要想縮減勞動時間，就必須采用更先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)和機(jī)器化大生產(chǎn)，提高生產(chǎn)力水平。隨著科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用在生產(chǎn)過程中所占的比重越來越大，它所提供的巨大效率使得財富的創(chuàng)造越來越取決于“對人本身的一般生產(chǎn)力的占有”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第605頁。而不再是工人剩余勞動的多少以及剩余勞動時間的長短。一旦剩余勞動不再構(gòu)成一般財富發(fā)展的條件，資本也就不能通過吮吸活勞動的方式來實現(xiàn)自身增殖了。這時，以資本為基礎(chǔ)建立起來的，以剝削和壓迫工人為主要特征的資本主義生產(chǎn)方式便走到了盡頭，工人的勞動解放也就隨之成為現(xiàn)實。與此同時，高度發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力還將極大地縮短人類生產(chǎn)的必要勞動時間，從而游離出大量自由時間以供人享有。

除了推動生產(chǎn)力發(fā)展之外，自由時間的創(chuàng)造還取決于社會勞動的普遍化，而這又將進(jìn)一步推動勞動解放的實現(xiàn)。馬克思指出，創(chuàng)造自由時間必須縮短工作日，而“工作日的縮短的絕對界限就是勞動的普遍化”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第5卷，第605頁。所謂勞動的普遍化是指讓一切有勞動能力的社會成員都無一例外地參與到生產(chǎn)過程中去。這樣，一方面，勞動的普遍化使所有社會成員都成為勞動者，從而保證在一定的生產(chǎn)力水平下每個人所承擔(dān)的用于物質(zhì)生產(chǎn)活動的那部分時間實現(xiàn)最小化，那么在勞動時間之外可以自由支配的自由時間就實現(xiàn)了最大化。另一方面，勞動的普遍化還為工人擺脫資本主義勞動的剝削和奴役創(chuàng)造了條件。這是因為，在勞動的普遍化條件下，“任何個人都不能把自己在生產(chǎn)勞動這個人類生存的必要條件中所應(yīng)承擔(dān)的部分推給別人”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第9卷，第311頁。原來的有閑者(資本家)要和工人一樣勞動同樣多的時間，他們再也不能像過去那樣游離于勞動之外而靠竊取工人的勞動果實生存下去。一旦資本家無法將自身所必須承擔(dān)的社會勞動轉(zhuǎn)嫁給別人，勞動自然也就不能繼續(xù)充當(dāng)他們剝削和奴役工人的手段了，勞動解放也就具備了現(xiàn)實可能性。

2.馬克思以自由時間確定了未來社會的財富衡量尺度

在資本主義社會，物化勞動時間構(gòu)成社會財富的衡量尺度。與之相對應(yīng)，財富創(chuàng)造的關(guān)鍵則在于赤裸裸地掠奪和強(qiáng)占工人的剩余勞動時間。這種財富創(chuàng)造方式將整個資本主義社會分割成兩個完全對立的階級——資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級。由于資本主義將社會財富的創(chuàng)造完全奠定在階級剝削和奴役的基礎(chǔ)之上，這勢必會造成小部分資本家的富裕要以大多數(shù)無產(chǎn)者的絕對貧窮為條件，整個社會財富的創(chuàng)造要以工人們的過度勞動和悲慘生活為條件。

針對資本主義以物化勞動時間作為財富的衡量尺度，馬克思提出了尖銳的批評，“這表明財富本身是建立在貧困的基礎(chǔ)上的”，[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第200頁。并指出隨著資本主義機(jī)器大工業(yè)的不斷發(fā)展，財富的衡量尺度將最終實現(xiàn)從物化勞動時間向自由時間的轉(zhuǎn)變。在馬克思看來，機(jī)器的采用雖然會在一定程度上造成工人勞動強(qiáng)度的增加，但這并不影響其本身作為一種“具有巨大效率的動因”而存在，機(jī)器大工業(yè)發(fā)展的最終結(jié)果將是財富的創(chuàng)造越來越少地取決于勞動時間，而較多地取決于科技的進(jìn)步，隨之而來的是生產(chǎn)和財富的基石將不再是人所完成的直接勞動，“也不是人從事勞動的時間”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第196頁。這就說明，當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定水平時，工人的活勞動最終不再成為財富創(chuàng)造的源泉。到那時，占有他人的勞動時間已經(jīng)再也無法形成或創(chuàng)造財富，物化勞動時間也就不能繼續(xù)擔(dān)當(dāng)社會財富的衡量尺度，以“物化勞動時間”為坐標(biāo)建立起來的資本主義私有制就徹底崩塌了。

當(dāng)資本主義制度滅亡以后，資本和階級都將不復(fù)存在，人的生產(chǎn)過程也將擺脫剝削和對立的形式，到那時，社會個人的需要成為人們必要勞動時間的尺度，并且這一必要勞動時間由于生產(chǎn)力的高度發(fā)達(dá)而被縮減到了最低限度。如此一來，在必要勞動時間之外，大量可以自由支配的時間就被創(chuàng)造了出來，這就為每位社會成員的自由發(fā)展提供了機(jī)會、創(chuàng)造了條件。在自由時間里，人們完全根據(jù)自己的意愿和喜好來選擇活動內(nèi)容、組織活動形式，人的體力、智力以及各種社會屬性都能得到全面的確證和施展，而在馬克思看來這才是真正的財富所在。正如他所指出的：“如果拋掉狹隘的資產(chǎn)階級形式，那么，財富不就是在普遍交換中產(chǎn)生的個人的需要、才能、享用、生產(chǎn)力等等的普遍性嗎……不就是人的創(chuàng)造天賦的絕對發(fā)揮嗎？”[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第137頁。由于自由時間恰好構(gòu)成了人的自然力發(fā)展和創(chuàng)造天賦發(fā)揮的現(xiàn)實基礎(chǔ)，所以在此意義上，我們說獲得了自由時間也就意味著獲得了社會財富本身。循著這一思路，馬克思總結(jié)道：到了未來社會，“財富的尺度絕不是勞動時間，而是可以自由支配的時間”。[注]《馬克思恩格斯文集》，第8卷，第200頁。屆時，自由時間將成為衡量社會財富的唯一標(biāo)準(zhǔn)，一個社會以及該社會中的每個成員所擁有的自由時間越多，就說明其越富有。

3.馬克思以自由時間奠定了人的自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)

在馬克思看來，自由時間與勞動時間一同構(gòu)成了人類社會時間的總體。但與勞動時間有所不同，自由時間并不用于從事直接性的物質(zhì)生產(chǎn)活動，它是社會時間中去除了勞動時間的部分，是供人們休息、娛樂和自由支配的時間。可以說，自由時間的獲得不管是對個人的發(fā)展，還是對整個人類社會的進(jìn)步都是至關(guān)重要的。在這一點(diǎn)上，馬克思說：整個人類的發(fā)展“無非是對這種自由時間的運(yùn)用”，其“前提就是把這種自由時間的運(yùn)用作為必要的基礎(chǔ)”。[注]《馬克思恩格斯全集》，第47卷，第216頁?？梢姡杂蓵r間直接關(guān)系到人的自由全面發(fā)展，由此成為馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的價值旨?xì)w。

自由時間之所以構(gòu)成人的自由全面發(fā)展的基礎(chǔ)，原因就在于它既消除了人的發(fā)展的強(qiáng)制性因素，又提供給人以廣闊的發(fā)展空間。首先，自由時間消除了人類活動的內(nèi)在必需與外在強(qiáng)制。馬克思曾根據(jù)資本主義生產(chǎn)活動的具體內(nèi)容，將工人的勞動時間分成必要勞動時間和剩余勞動時間兩部分。在必要勞動時間里，工人因受到自身生存發(fā)展需要的推動而必須勞動，而在剩余勞動時間內(nèi)，工人又不得不為資本家創(chuàng)造額外的剩余價值而被迫勞動?？偠灾と嗽趧趧訒r間內(nèi)要么服從于自身的生存必需，要么服從于外在的被迫強(qiáng)制，根本沒有所謂的自由可言，就更談不上全面發(fā)展了。而在自由時間里，人們活動的目的發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)換，既不是為了謀生，也不是為了創(chuàng)造剩余價值，而是為了“發(fā)展不追求任何直接實踐目的的人的能力和社會的潛力”，[注]《馬克思恩格斯全集》，第47卷，第215頁。是為了“造就他自己”。所以就人的活動過程而言，它表現(xiàn)出一種深深的“屬己性”“為我性”和“自由性”。這樣一來，人就從資本主義生產(chǎn)方式下的那種純粹自然主體和勞動主體中脫身出來，一躍成為具有真正自主性、自為性和自覺性的社會主體。其次，自由時間為實現(xiàn)人的全面發(fā)展提供了廣闊空間。自由時間作為可供人們自由支配的時間，絕不是“無事可忙”的代名詞，也不是“隨意打發(fā)、無所事事”的同義語，它的意義在于給人提供了無限的機(jī)會和可能去駕馭那些“外部世界對個人才能的實際發(fā)展所起的推動作用”，[注]《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社1960年版，第330頁。使人培養(yǎng)和發(fā)展自身的一切社會屬性。人們可以用自由時間來休閑和娛樂，也可以用它來從事各種較為高級的活動，例如接受個人教育、參與社會事務(wù)、開展交往活動、提高智力水平以及從事科學(xué)和藝術(shù)創(chuàng)造等。通過這些活動，人的身心得到了放松，才華得到了展現(xiàn)，潛能得到了激發(fā)，個性得到了張揚(yáng)，能力得到了提升，精神得到了滿足，關(guān)系得到了豐富。總之，人的一切獨(dú)特個性都在自由時間中得以生長和鍛造出來，并通過不斷地自我更新、自我發(fā)展、自我完善以及自我超越最終成長為一個獨(dú)具一格、不可替代的全新主體。

正是由于自由時間培育了人之為人的一切社會屬性，并把人的本質(zhì)力量盡可能全面、豐富地調(diào)動和激發(fā)出來，它才成為人的自由發(fā)展的現(xiàn)實基礎(chǔ)。在深刻領(lǐng)悟到這一點(diǎn)后，科西克指出：“馬克思把自由問題與創(chuàng)造自由時間聯(lián)系起來是完全順理成章的?！盵注]卡萊爾·科西克：《具體的辯證法——關(guān)于人與世界問題的研究》，傅小平譯，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社1989年版，第164頁。這就意味著，人的自由全面發(fā)展問題完全可以歸結(jié)為對自由時間的占有，而人類占有自由時間的“長度”也就代表了他們實現(xiàn)自由全面發(fā)展的“高度”。