李 揚 徐小晴

本文寫作源于2017年“兩岸三地第四屆中國研究生地方民俗與社會論壇”和2018年“歷史人類學(xué)高級研修班”兩次田野調(diào)查，得到趙世瑜教授、杜正貞教授以及其他師友的指導(dǎo)和幫助。初稿曾在第一屆閩浙贛區(qū)域史研究工作坊、第十五屆北京大學(xué)研究生史學(xué)論壇上宣讀，諸位老師為本文提出了修改意見。在此一并致謝！

在今日浙江南部山區(qū)遂昌縣的西南地區(qū)，保存著對當(dāng)?shù)赝辽癫滔啻蟮鄣男叛?，相關(guān)的游神廟會等民俗活動歷史悠久。石練鎮(zhèn)因七月秋賽會、元沙廟(蔡相廟)而聞名，也是當(dāng)下蔡相信仰最為興盛的地區(qū)?？疾爝@一信仰的形成、流變，以及與信仰相關(guān)的空間、群體、儀式實踐等，厘清其與區(qū)域內(nèi)不同人群之間的關(guān)系，以及各種組織在其中所發(fā)揮的作用，或有助于我們理解信仰傳統(tǒng)的發(fā)生、傳承與建構(gòu)機制。

一、神：蔡相信仰的傳說與分布

(一)傳說與定居記憶

浙江遂昌西鄉(xiāng)[注]遂昌的建制始于東漢建安二十三年(218)，孫權(quán)分太末縣南部地始置，隸屬揚州刺史部會稽郡?？h境的行政區(qū)劃，從唐代開始有記載，分為建德、資忠、桃源、保義四個鄉(xiāng)。明洪武十四年(1381)，編訂賦役黃冊，遂昌縣定為4鄉(xiāng)24都41圖73里11坊，明成化七年(1471)，八、九都與龍游、金華、蘭溪縣部分地合并設(shè)湯溪縣，清朝遂昌行政區(qū)劃大致固定為東、北、西北、南、西5鄉(xiāng)22都。(遂昌縣志編纂委員會：《遂昌縣志》，浙江人民出版社，1996年，第55-59頁)本文所討論的蔡相信仰主要流傳于遂昌西鄉(xiāng)地區(qū)。地區(qū)廣泛分布著蔡相大帝信仰，現(xiàn)存的遂昌方志中載：“世傳五代時，蔡氏兄弟二十四人避地居此，歿而為神，至今血食一方?！盵注]《關(guān)川重建百寶廟記》，《關(guān)川毛氏宗譜》卷之后，遂昌縣圖書館藏民國二十三年刻本。同時，蔡相封神的傳說在當(dāng)?shù)馗餍兆遄V中也層出不窮，如《關(guān)川毛氏宗譜》中記載：“傳聞蔡相大帝于五季時，異姓同胞二十四人聯(lián)為兄弟，群入深山，歿而為神，顯靈威于四境，廣神庥于爾時。”[注](清)繆之弼修，程定纂：《遂昌縣志》卷四，康熙五十一年刻本?！恫淘戳_氏宗譜》中更為詳細地寫出了蔡氏的原籍以及在各朝的受封情況：“惟帝靈鐘上蔡，系本濟陽，五代間跡寄仙巖，身名偕隱，萬山中居成福地。昆仲超凡，厥后偉績升聞，錫王封于宋室，殊勛迭著，應(yīng)帝號于明時。然護國既震夫威名，而佑民尤蒙其福澤?！盵注](清)吳有桂：《蔡相大帝御前祭文》，《蔡源羅氏宗譜》卷二，遂昌縣圖書館藏民國三十一年刻本。

蔡相二十四兄弟是否確有其事已無可考，但蔡相封神的傳說一直在民間廣為流傳。相較于縣志、族譜中所記，這些傳說故事更為傳奇而詳細，故事主要情節(jié)大致如下：

千余年前(五代說為主，偶有唐、宋說)，遂昌西鄉(xiāng)有二十四(一說十八，二十四說為主)個外鄉(xiāng)人，結(jié)為異姓兄弟，常年在九龍山幫人伐木種山。他們勤勞善良，常幫助鄉(xiāng)里，工錢都用來接濟貧苦人家。因此，二十四兄弟沒有積蓄也都未成親，相依住在山棚。兄弟們機緣巧合救助了一位奄奄一息的老婦人，老婦人痊愈后說自己無家可歸，便幫他們做飯，在山林物資極其有限的情況下，依然每日給他們做豐盛的飯菜。一位兄弟發(fā)現(xiàn)這些飯菜竟是老婦人用樹葉、草屑烹飪出來的，大家便質(zhì)問老婦人。她便告知是玉帝得知他們行善，派她來超度他們成仙，山邊懸崖半腰有一巖洞，洞內(nèi)有二十四把金交椅。兄弟們將信將疑之時，老大被老婦人推了下去，得知老婦所言為真，他便招呼兄弟們下來，老小膽小，套了飯桶才敢滾下山。二十四兄弟就此羽化登仙，庇佑一方。鄉(xiāng)民有夢見他們成仙，或受他們顯靈幫助，便尊稱他們?yōu)椴滔啻蟮郏◤R奉祀。[注]訪談人：杜正貞、勞格文、李揚、徐小晴等，訪談對象：汪保俧、程法能、吳一新、朱子卿等，訪談時間：2017年8月21日至25日、2018年8月25日，訪談地點：浙江省遂昌縣石練鎮(zhèn)。其他故事的版本參見羅兆榮《古村故事》，現(xiàn)代出版社，2015年，第142-145頁；張祝平：《論傳統(tǒng)民間儀式與新農(nóng)村建設(shè)的互融共生——浙南石練“七月會”的當(dāng)代變遷及社會功能考察》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2013年第1期。

蔡相起源傳說雖在流傳過程中有所變異，但它們依然有相似情節(jié)：起源時間基本在唐宋之際，蔡氏兄弟均是由外鄉(xiāng)遷入，他們在深山伐木，殞于懸崖峭壁，而后通過鄉(xiāng)民的祠廟奉祀，“血食一方”，成為護佑地方的神明。

蔡相信仰的興起與遂昌西鄉(xiāng)的地理環(huán)境、人口遷徙密不可分。傳說中蔡相二十四兄弟歿于山林而成神，有學(xué)者推測蔡相兄弟可能歿于山難，最早作為鬼來祭，而后衍化成神，指地為姓。[注]吳真：《大山里的鬼神世界——浙西南山區(qū)信仰民俗調(diào)查》，上海民間文藝家協(xié)會：《中國民間文化(第二集)》，學(xué)林出版社，1991年，第49頁。早期的山區(qū)開發(fā)往往依賴伐木種山，移民從事的多是與山林相關(guān)的行業(yè)。歷史上遂昌西鄉(xiāng)的山林開發(fā)活動頻繁，木材生意興盛，直至現(xiàn)代，當(dāng)?shù)氐纳搅珠_發(fā)也未停止。西鄉(xiāng)最早一批鄉(xiāng)民遷入時間亦與傳說大體一致，如唐代遷入的吳姓、宋代遷入的葉姓。[注]遂昌縣志編纂委員會：《遂昌縣志》，浙江人民出版社，1996年，第190-191頁。無論故事情節(jié)是否經(jīng)過后人不斷建構(gòu)，蔡相從“山中之人”到“山中之神”的經(jīng)歷，似乎也是他們祖先的寫照，反映了人們早期的經(jīng)濟與生活情況。神靈由來的傳說成為當(dāng)?shù)厝藢τ谖鬣l(xiāng)山林開發(fā)與定居最早的記憶。

(二)歷史上蔡相信仰的分布空間

傳說中蔡相的活動可上溯至五代前后，現(xiàn)存史料中可考的蔡相信仰則最早出現(xiàn)在明代。目前所見最早記載蔡相的資料是明成化二十二年(1486)刊刻的《處州府志》，其中提到：“蔡相公廟，在二十都。世傳五代時，蔡氏兄弟二十四人避地蔡山之原，歿而為神，至今廟食一方。”[注](明)郭忠修，劉宣纂：《處州府志》卷十一，明成化二十二年刻本，第14-15頁。遂昌縣蔡源鄉(xiāng)上村蔡王殿現(xiàn)存一個明弘治十一年(1498)的香爐，刻有“弘治戊午年夏”“二十都蔡溪信女鄭吉暹、馬清、何仁□，共舍香爐，祈保福壽延長”的字樣。明萬歷七年(1579)《栝蒼匯記》中載：“葉云，字民望，由歲貢除江西建昌府推官，為人砥礪名節(jié)，居官廉介，捐俸曾修南豐祠，執(zhí)法忤當(dāng)?shù)?，遂懇致仕，居家甘貧，有司以蔡相公廟基地遺之，計直數(shù)十金，竟辭弗受?！盵注](明)熊子臣修，何鏜纂：《括蒼匯紀》卷十二，《四庫全書存目叢書》史部一九三，齊魯書社，1996年，第658頁。清康熙《遂昌縣志》收錄明萬歷庚辰(1580)進士項應(yīng)祥[注](明)許國忠修，葉志淑纂：《續(xù)處州府志》卷三，萬歷三十三年刻本，第6頁。所作“石練八景”，題有詩句：“天辟菩提境，楩楠永夜輪。如來今寂寞，蔡相亦躊躇。”[注]《(康熙)遂昌縣志》卷一，第27頁。另外，《毛氏宗譜》的《關(guān)川重建百寶廟記》中記載：“我關(guān)川以肇基之時，只立土谷之神，名為新興社。于明洪武二十八年始創(chuàng)蔡相公祠，建立于二水交合之處，前映清流，后踞石壁，春祈秋報，以為一方保障?！盵注]《關(guān)川重建百寶廟記》，《關(guān)川毛氏宗譜》卷之后，遂昌縣圖書館藏民國二十三年刻本。可見，蔡相廟作為關(guān)川社廟，春祈秋報，保障一方。該廟記成文于清咸豐四年(1854)之后，且百寶廟舊跡無存，故無法考證。但至晚在明代中期，蔡相信仰在遂昌地區(qū)已經(jīng)廣布，并且具有一定的影響力。

自明代史籍開始有蔡相記載以來，信仰的分布空間基本上都處于遂昌西南地區(qū)。明清至近代(曾)建有蔡相廟的地點大致有：巖坪、馬埠、蔡源、山前、關(guān)川、湖山、尖樓、王村口、獨山、石練、對正、山后、高巒、大坑、巒頭、楊茂源、黃沙腰、際下田、白峰、橋頭、金鋪、坑里、蔡口、山棗坪、小洞源、西坑里、凉嶺下、葉村、鐘根、大坑等地。[注](清)繆之弼修，程定纂：《遂昌縣志》卷十，康熙五十一年刻本，第3頁；(清)朱煌修，鄭培椿等纂：《遂昌縣志》卷四，道光十五年刻本，第3-11頁；(清)胡壽海修，褚成允纂：《遂昌縣志》外編卷四，光緒二十二年刻本，第11頁；吳勛：《石練七月會》，浙江省遂昌縣政協(xié)文史資料研究委員會：《遂昌文史資料(第2輯)》，1986年，第82頁；《蔡相文化》編委會：《蔡相文化》，內(nèi)部資料，2014年。下圖大致標注了這些地點并粗略繪制了分布地的部分水系。

圖一 遂昌西南地區(qū)蔡相廟分布示意圖[注]繪制者：李楊；繪制時間：2018年9月。

這些地點的分布具有明顯的流域性。遂昌縣境內(nèi)有兩大水系，西部的水道隨烏溪江向北、北部部分地區(qū)的水道隨官溪向北，都注入衢江而匯入錢塘江，這一地區(qū)也是浙南地區(qū)(麗水、溫州)唯一屬于錢塘江水系的區(qū)域；遂昌南部、東部和北部另一部分的水系則注入松陰溪，向東注入甌江。蔡相信仰的分布地點，除馬埠外都位于烏溪江沿線。而馬埠所系的官溪，向北匯入靈山港，注入衢江，亦屬錢塘江流域。這種流域性分布表明，信仰的傳播和維系多少依賴水域內(nèi)的聯(lián)系，在山區(qū)開發(fā)中，木材交易是較為重要的經(jīng)濟活動，人們利用水流運輸木材和特產(chǎn)，隨之又從水路或山路帶回其他物資，正是在這些經(jīng)濟交流過程中，信仰也因人的流動得以在流域內(nèi)傳播。

二、廟：蔡相廟的興衰與信仰中心的轉(zhuǎn)移

(一)從蔡山到石練：信仰中心的文本轉(zhuǎn)移

蔡相信仰在傳播過程中，隨著社會發(fā)展、社區(qū)變動也產(chǎn)生了一些明顯的變化，尤其體現(xiàn)在清朝四個版本的《遂昌縣志》中。清前期，蔡相廟在遂昌眾多的寺廟中并不顯眼，康熙《遂昌縣志》中記載了一座蔡相廟宇，它位于蔡山：“蔡相公廟，在邑西九十里，世傳五代時蔡氏兄弟二十四人避地居此，歿而為神，至今血食一方”[注]《(康熙)遂昌縣志》卷四，第12頁。，“蔡山，在邑西九十里，世傳五代時蔡家兄弟來居此，故名”[注]《(康熙)遂昌縣志》卷一，第11頁。。

遂昌西鄉(xiāng)其它地方亦奉祀蔡相，如“關(guān)川、石練、獨山舊祀蔡相公之神”[注]《(康熙)遂昌縣志》卷十，第3頁。。乾隆三十年(1765)的《遂昌縣志》承繼了康熙縣志的記敘，基本沒有增添。[注]《(乾隆)遂昌縣志》卷四，第31頁；卷十二，第3頁。所以就相關(guān)記載而言，在乾隆中期之前，對蔡相的關(guān)注更多地與傳說中蔡相兄弟活動的蔡山相聯(lián)系，建有蔡相公廟的蔡山，是此時蔡相信仰的中心。但六十年后，蔡山蔡相公廟在縣志中的地位被石練元沙廟所取代。道光十五年(1835)的縣志一共記載了4個蔡相廟宇：

蔡相公廟 在邑西十九都，離治五十里，名元沙廟。世傳蔡氏兄弟二十四人，五代時避地居此，歿而為神，至今血食一方。近里各助租田附后：一土名廟山溪邊，田二坵，租五石……又二十都王村口亦建有是廟。[注]《(道光)遂昌縣志》卷四，第3-5頁。

蔡相殿 (在十二都馬埠)為松川、殿口兩處香火，里人吳光裕等捐置。[注]《(道光)遂昌縣志》卷四，第5頁。

百寶廟 在二十都關(guān)川，離治一百二十里，宋初里人立廟祀蔡相公神，其靈異響應(yīng)與石練蔡王殿同。[注]《(道光)遂昌縣志》卷四，第11頁。

相較康熙、乾隆縣志，道光年間蔡相廟宇增多且奉祀范圍擴大。但“邑西九十里”的蔡相廟并未被收錄，取而代之的是“邑西十九都，離治五十里”的石練元沙廟，同時還增加了捐助田畝的記錄。另外，《雜事志·靈異》中新添加的蔡相顯靈驅(qū)虎的事跡[注]《(道光)遂昌縣志》卷十二，第4頁。，也明顯與“十九都”聯(lián)系更為緊密。光緒二十二年(1896)的《遂昌縣志》相較于道光縣志，蔡相公廟(元沙廟)的位置精確到了邑西離治五十五里[注]《(光緒)遂昌縣志》卷四，第11頁。，其在十八、十九都的田畝相較之前更多[注]《(光緒)遂昌縣志》卷四，第5-11頁。，同時蔡相廟在二十都各地遍布：“蔡相廟，在二十都山前龍心嶺，舊廟狹小，咸豐六年吳興瑞等捐募重建(對正、山后、高巒、大坑、巒頭俱有蔡相廟)?！盵注]《(光緒)遂昌縣志》卷四，第11頁。所以，清中期之后，蔡相信仰的中心從蔡山轉(zhuǎn)移到石練，元沙廟是此時最興盛的蔡相廟，至少在縣志中，十九都石練的蔡相信仰相較于蔡山更被官方所注意。

值得注意的是，地方志書的形成和地方精英勢力之間有著微妙的關(guān)系，地方士紳會借助地方志的編纂和流傳，實現(xiàn)自己的訴求，《遂昌縣志》的編修也不例外。文本中蔡相信仰中心向石練的轉(zhuǎn)移過程，與石練士紳有意識地記錄和宣傳有著密切的關(guān)系。

道光縣志的編修，有兩位石練士紳直接參與。道光《遂昌縣志》卷首“遂昌縣志續(xù)修姓氏”中有一位石練籍纂修“本縣恩貢生吳守基”，五位參校中亦有一位石練籍人士“本縣舉人吳世涵”。[注]《(道光)遂昌縣志》卷首，第1頁。此兩位都是較有名氣的士人，在《吳氏宗譜》中的地位也十分顯眼。吳守基(1777-1839)是恩貢生，任候補直隸州州判。[注]《延陵郡吳氏宗譜》卷之六，遂昌縣石練鎮(zhèn)吳家藏2012年重修本。吳世涵(1798-1855)是道光庚子科(1840)進士，在修縣志年間已擁有舉人身份。[注]《延陵郡吳氏宗譜》卷之六，遂昌縣石練鎮(zhèn)吳家藏2012年重修本。登科入仕的吳姓石練人參與了地方志的編修，并擔(dān)任纂修和參校的角色，這使得石練士紳在志書的撰寫中掌握一定的話語權(quán)，能夠輕而易舉地將地方文化納入官方書寫。作為石練士紳，他們熟稔石練的鄉(xiāng)村社會，其增加蔡相記載，抬高自己家鄉(xiāng)在整個西鄉(xiāng)的地位，將記錄中蔡相公廟的位置從蔡山轉(zhuǎn)移到石練就可以理解。這種改動至少在官方書寫記錄中，承認了元沙廟作為蔡相信仰中心的地位，這也是地方鄉(xiāng)紳構(gòu)建其鄉(xiāng)里信仰權(quán)威的策略。

(二)蔡相信仰的分布

即便在一縣西鄉(xiāng)的小區(qū)域內(nèi)，蔡相信仰也會隨著地理環(huán)境、人口流動和經(jīng)濟的變化而興衰。石練成為蔡相信仰的中心，有著獨特的歷史條件和過程。

1.蔡源：發(fā)源地

蔡源坐落山間，地形陡峻，傳說因蔡相兄弟登仙處而得名，旁有蔡溪流過，境內(nèi)蔡相巖與縣志中“蔡山”的位置大致相符。由于山地地形、蔡溪流量所限，這里水陸交通并不便利，大型木材無法運輸，蔡源形成以燒炭為主的山林經(jīng)濟，木炭用以與其他物資進行交換。蔡源的大姓大都是清代遷入，如康熙年間遷入的鄭氏[注](清)葉煓彝：《平昌蔡練鄭氏宗譜序》，《蔡練鄭氏宗譜》卷一，遂昌縣圖書館藏民國八年刻本。，乾隆年間遷入的羅氏[注]《蔡源羅氏宗譜序》，《平昌羅氏宗譜》卷首，遂昌縣圖書館藏民國三十一年刻本。。《平昌羅氏宗譜》中記載：

內(nèi)有洋畝，源有仙境，名蔡相巖。相傳五代蔡王由此登仙，久已著名于世……由宋以迄明，時有鐘、王、金各姓，聯(lián)村至今，由清、民國更有羅、蕭、鄭諸姓發(fā)族……第見此地有三大名稱，上村有武帝、蔡王廟之古跡，而蕭姓之宗族在焉。中村有夫人廟之威靈，而街巷之前后稠居焉。下村有社廟之護佑，且鄭祠、羅祠俱構(gòu)在于斯。[注]《蔡源村圖志》，《平昌羅氏宗譜》卷二，遂昌縣圖書館藏民國三十一年刻本。

這段記載較為清楚地描述了蔡源的人口情況和村落空間。上村蔡相廟一直以來傳說和文字記載都較其他的廟宇更為豐富。在每年農(nóng)歷八月，這些村落會舉行蔡相巡游，經(jīng)停三處又稱“蔡川三坦”，即上、中、下坦，與《羅氏宗譜》中記載的上、中、下三村范圍基本一致，保持了相對穩(wěn)定的祭祀傳統(tǒng)。

2.王村口及其周邊山村：社神、蔡相與天后

烏溪江干流上的王村口是奉祀蔡相的主要地區(qū)之一，這里兩水交匯，上通閩府，下達衢杭，是連接閩浙的重要集鎮(zhèn)，棚民雜處[注]《(乾隆)遂昌縣志》卷八，第1頁。，也是西鄉(xiāng)規(guī)模較大的集市。王村口及附近的山村都奉祀(或曾經(jīng)奉祀)蔡相，且多供奉于村社中，如傳說建于明洪武年間關(guān)川百寶廟獨山的蔡王廟(即南寧社)。

當(dāng)?shù)卦缙诓滔嘈叛鼍唧w情況已不可考，但在乾隆年間，王村口的橋西建有蔡相廟，橋東建有天后宮。[注]羅兆榮：《紅色古鎮(zhèn)》，現(xiàn)代出版社，2016年，第27、35頁。明清以來，王村口商品經(jīng)濟發(fā)達，商業(yè)繁榮，不斷有來自福建、徽州和周邊的商業(yè)移民涌入，福建的移民帶來了天后信仰，在這個商業(yè)社會信仰整合的復(fù)雜過程中，媽祖在神職層面似乎更能得到這些商業(yè)移民的認可，勢頭壓過了山林中走出的能保境安民的蔡相。每年農(nóng)歷三月，王村口天后宮都會舉行巡游媽祖的三月會，蔡相巡游已不存。

王村口和諸村的蔡相廟的覆蓋范圍基本與各村的社相同，其自然村的地理空間相對獨立，在王村口現(xiàn)存的天后道場科儀本中，記載了參與巡游的廟和神，以2014年為例：

王溪坦[注]包含了王村口的橋東和橋西，現(xiàn)已不使用。蔡相廟 蔡相大帝二十四位相公大帝

四相公廟 四位相公 合殿神祇

鳳鳴山 七位星君 內(nèi)殿觀音、佛母娘娘 合殿神祇

鐘根村 新隆社 蔡相廟 蔡相大帝 合殿神祇

亞洋村 新興社 白鶴尖 白鶴先師

塔潭村 回龍社

黃山頭村 新興社

橋西村 新興社

楓樹灣村 新興社

雨山頭村 新興社

突頭村 新興社[注]《啟建設(shè)醮三月天妃娘娘神會道場》，2014年稿本?，F(xiàn)存遂昌縣王村口鎮(zhèn)天后宮。

當(dāng)?shù)亓鱾鞯膬x式文獻中也記載了多座奉祀蔡相的廟宇：

橋西 蔡相廟 四相公

橋西 新興社

……

廟岙 功益殿 蔡相大帝 平水大王

……

山棗坪 新隆社 蔡相廟[注]《王村口各地歷史傳統(tǒng)社名》，稿本?，F(xiàn)存遂昌縣王村口鎮(zhèn)。

蔡相廟多與社廟、本地土神廟共列，區(qū)域局限性較為明顯，如鐘根、山棗坪等地，蔡相廟雖不稱社，但他們常常并列出現(xiàn)在民間儀式及其文本中。蔡相類似“社主”的身份，如今對正村等地的蔡相廟依然保留全村范圍的廟祭形式，發(fā)揮著與社相同的功能。蔡相大帝的奉祀并未聯(lián)合更大的區(qū)域信仰聯(lián)盟，各地蔡相大都只是“管轄”其所在的村坦，而相較之下，天后則在區(qū)域中擁有更突出的地位，是王村口地區(qū)影響最廣泛的神明。

3.馬埠：蔡相與張軻

馬埠位于遂昌北鄉(xiāng)，是唯一不在烏溪江流域的蔡相奉祀地。張姓于唐代遷入，世居于此[注]《張氏宗譜序》，《張氏宗譜》卷一，遂昌縣新路灣鎮(zhèn)小馬埠村張文良藏民國十一年重修本。，吳姓清初遷入[注]《平昌吳氏宗譜序》，《吳氏宗譜》卷一，遂昌縣新路灣鎮(zhèn)小馬埠村吳金能藏清末殘本。，并迅速成為大族。清代當(dāng)?shù)卦ㄓ胁滔嗟?，道光《遂昌縣志》載：“蔡相殿(在十二都馬埠)為松川、殿口兩處香火，里人吳光裕等捐置?！盵注]《(道光)遂昌縣志》卷四，第5頁。如今當(dāng)?shù)匾呀?jīng)很少有人知道曾修建過蔡相廟。在馬埠，巖王張軻是更重要的神明。當(dāng)?shù)噩F(xiàn)存有巖王殿，清道光年間，知縣鄭鴻文在當(dāng)?shù)亍榜脐取钡恼埱笙?，曾為巖王殿題序撰文稱：“邑北三十里殿口坦，村居巖下，道寔通衢，歷祀巖王，遐通頌德，奈是殿無恒產(chǎn)，每致祀缺香消，本里善士樂助租田，共勷勝會?！编嶘櫸母鶕?jù)當(dāng)?shù)貜埵霞易V，“核之邑乘史策，恍然知巖王張公即文獻公五世之賢裔也。公諱軻，字希孟，咸通間襲父蔭任平昌簿。逮干符廣明間，遭巢寇猖發(fā)。公乃發(fā)粟賑饑，倡義率民駐金石巖以御之。民賴以安，即轉(zhuǎn)陛上軍曹參軍兼府衙推官。卒贈左武大夫，迄宋端拱，追謚金石巖王，制詞嘉之，而建廟祀之”，并為該會取名永禬。[注]《巖王殿永禬會碑記》，道光三年(1823)碑刻?，F(xiàn)存遂昌縣新路灣鎮(zhèn)小馬埠村。永禬會制定了諸多會規(guī)，管理共有財產(chǎn)，確立了不開放入會的身份條件，成為了地方社會認同和整合的方式之一。

《巖王殿永禬會碑記》成文于道光三年(1823)，初次記載馬埠蔡相殿的道光《遂昌縣志》編修于道光十五年(1835)，捐修蔡相廟的吳光裕也參與了巖王殿的樂助，所以巖王殿立會與馬埠蔡相廟的修建是同一時期，其奉祀的范圍即“殿口坦”也是蔡相的奉祀地。兩個神的區(qū)別在于，巖王張軻被記載成世居在此的張氏的祖先，為本地神，而蔡相則是從西鄉(xiāng)傳入的外來神，與流域內(nèi)的經(jīng)濟活動和后入移民密切相關(guān)。本地“衿耆”借助官府的力量，成功地讓本地神得以更好地奉祀，并利用會的組織將其構(gòu)建成原住民的共產(chǎn)機構(gòu)，這是蔡相在馬埠沒落的重要原因之一。

4.石練：蔡相與移民的統(tǒng)合

石練諸村分布于練溪流域，明清時期有大量移民遷入，從留存的族譜來看，吳氏于明中葉遷入[注]《石練吳氏修譜序》，《延陵郡吳氏宗譜》卷之首，遂昌縣石練鎮(zhèn)吳家藏2012年重修本。，劉氏在明季遷入[注]《練溪劉氏宗譜序》，《練溪劉氏宗譜》卷首，遂昌縣石練鎮(zhèn)劉家藏民國三十三年刻本。，上官[注]《柳川官氏重修宗譜序》，《上官聚族堂宗譜》卷一，遂昌縣石練鎮(zhèn)柳村上官宗祠藏民國三十五年刻本。、賴[注]《平昌西垵賴氏宗譜序》，《西垵賴氏宗譜》上，遂昌縣石練鎮(zhèn)石坑口賴家藏民國三十六年刻本。、毛[注]《玗溪毛氏宗譜序》，《西河毛氏宗譜》卷一，遂昌縣石練鎮(zhèn)淤頭村毛家藏2009年重修本。、黃[注]《江夏郡黃氏族譜》序文，遂昌縣石練鎮(zhèn)淤頭村黃家藏道光十二年刻本。、朱[注]《分祠續(xù)譜序》，《石練朱氏宗譜》卷一，遂昌縣石練鎮(zhèn)朱家藏2013年重修本。、鐘氏[注]《遂昌鐘氏初修譜序》，《遂昌西鄉(xiāng)鐘氏宗譜》卷首，遂昌縣石練鎮(zhèn)黃皮村鐘家藏民國三十七年刻本。等也分別于清康熙至乾隆年間遷入。不同于王村口較高的人群流動性和明確的商業(yè)移民，石練諸村的移民多以稻作農(nóng)業(yè)為主要生計方式。他們各自帶來的神匯集到了各村的社之中，移民來源的不同造成了這里社神的豐富，有土地公婆、四相公、臨水夫人、七五大神、文武財神、平水大王、胡則公、五顯靈官、劉禪等。在移民融合的過程中，蔡相作為本地神不斷被強化。元沙廟現(xiàn)存道光十六年(1836)的《元沙廟碑》中載：

我十六坦[注]十六坦分布于練溪兩岸，是石練蔡相廟會巡游的區(qū)域，下文將詳述。之奉祀蔡相公神也，由來舊矣?；涀运未?稱蔡相巖，上有澄潭為蔡相井，禱雨有驗，其顯圣也。嘗有寇戎伏莽，忽見戈旗，林端閃爍，遂潛退避，閭閻得保，/蔡相神旗。是逮元明來，每歲七/彰赫濯，或遇亢旱，輒有甘雨隨車沐大澤焉。豈會逢其適歟？抑神之為靈昭昭耶？[注]現(xiàn)存遂昌縣石練鎮(zhèn)石坑口村蔡相廟。原碑被毀，斷成兩塊，中間有部分文字缺失，因不明字符個數(shù)，用虛缺號/表示，下文錄文同。

在石練人的記憶中，宋代就有蔡相，元明以來蔡相就對這一區(qū)域青睞有加。明清之際的動蕩重創(chuàng)了南中國的社會，不僅大量移民在這一時期流入，而且整個清代仍患亂不斷，蔡相護佑鄉(xiāng)里的事跡被大量記載于碑刻和縣志中[注]《(康熙)遂昌縣志》卷十，第3頁；《(道光)遂昌縣志》卷十二，第4頁；《(光緒)遂昌縣志》卷四，第11頁。，各種傳說亦長期流傳在西鄉(xiāng)民間。蔡相“保境安民”的功用更適合維護農(nóng)業(yè)移民的穩(wěn)定，在社會不斷重建的過程中，石練的蔡相廟成為整個練溪兩岸諸多村落共祀香火的大廟，顯然超出了“社廟”的范圍。石練諸村也于每年七月舉行廟會，從元沙廟抬出蔡王神像巡游練溪兩岸。“我十六坦之奉祀蔡相公神也，由來舊矣”，則說明蔡相受奉更大的地理和人群范圍，強調(diào)了蔡相大帝之于村坦社神更高的地位。

單獨奉祀蔡相的大部分村落(如圖一，5-30)，大都散布在山中，他們之間由于地理的原因并未產(chǎn)生更多的聯(lián)系，也并未能形成有凝聚力的群體。即使在多個村落形成儀式聯(lián)盟的蔡源，也因地緣因素未能得到更大的發(fā)展。而石練與他們的差異很大程度上緣自地形，石練地區(qū)處于河谷地帶，擁有整個遂昌地區(qū)最為平坦的地勢，這里“巨族繁盛，山川形勢與富陽相似。明崇禎間議建縣不果，然峰巒攢秀，地輿舒敞，實冠一邑”[注]《(光緒)遂昌縣志》卷二，第33頁。。由于地勢的平坦，各村落之間的聯(lián)系相較山村之間更加頻繁，這也為他們的共同奉祀提供了條件。石練的自然地理和人口優(yōu)勢也使得它從清代直至近代，都是當(dāng)?shù)氐募Z倉，在整個遂昌屬于相當(dāng)富庶的區(qū)域，經(jīng)濟基礎(chǔ)亦催生出士紳群體的壯大，無疑石練具備成為蔡相信仰中心最為成熟的條件。

三、會：七月秋賽會與練溪流域社會

石練成為蔡相信仰的中心，不僅因為其優(yōu)越的自然、人口和經(jīng)濟條件，也得益于七月秋賽會的組織和舉辦，圍繞著七月會形成的“坦”等組織、制度，不僅維系著廟會活動，也是地方人群不斷整合社會關(guān)系、調(diào)整利益分配、強化社會認同的方式。

(一)七月會和石練十六坦

清代至近代，石練以兩季稻為主要經(jīng)濟作物，每年七月農(nóng)閑，在立秋后的第一個“辰”日，石練會舉行盛大的“蔡王出巡”廟會，稱為七月秋賽會或七月會。屆時鄉(xiāng)民從元沙廟抬出蔡相神像，沿著練溪兩岸巡游，參與的村落組合成“十六坦”[注]石練民間流傳古時候的十六坦分別是：黃皮、蘇村、上倉壇、月山下、洞門下、沙墩兒、垵下、姚埠、黃墩、橫崗、項嶺頭、定村、方村、大路街、官堰頭、淤頭。采訪自石練中街吳姓老人，時間：2017年8月27日。如今七月會的十六坦則為：黃皮、金蘇、練興、石練上街、石練中街、石練下街、垵下、姚埠、黃墩、宏崗、項嶺頭、定溪、愛豐、柳村、路堰、淤頭。(圖二所示)。每坦都建有專門停放蔡相神像的公共空間，稱作“祭亭”，神像在每坦的祭亭停留一夜。蔡相神駕巡游完后被抬回元沙廟，整個會期長達二十天。

有關(guān)七月會起源時間，當(dāng)?shù)亓鱾鞯恼f法不一，有說宋代，有說元明?；蛟S與近年來地方推廣湯顯祖有關(guān)，目前最為流行的說法是七月會起源于明代湯顯祖任遂昌知縣時，彼時戲曲、廟會盛行，七月會也隨之而興。十六坦之一的垵下坦(圖二，7)現(xiàn)存老祭亭的房梁上記載“大清康熙四十四年建，道光廿五年重修”[注]現(xiàn)存遂昌縣石練鎮(zhèn)垵下村。，據(jù)此可知至晚在康熙四十四年(1705)時，七月會就已存在。

傳統(tǒng)社會中每年的七月會由十六個坦輪番值年，“坦”也包含了一定的權(quán)力和義務(wù)，每逢“辰”年(稱“老佛大年”)和“丑”年(稱“小大年”)，由多個坦共同值年，每十二年為一輪。值年的坦稱“值年當(dāng)頭”，負責(zé)七月會的理事，當(dāng)頭坦所理事項主要有：統(tǒng)計人丁，確定甲旗、丁旗數(shù)目；撮認祭品，分派到戶；檢查、添置和修補儀仗用具；派遣戲劇行家，招聘優(yōu)秀劇團來表演等。辰、丑年較平常年份更為隆重，迎神隊伍中還有臺閣、“十番”、馬隊，負責(zé)的這些村坦還要培訓(xùn)“鑼鼓調(diào)”“十番”等演奏人員，派人外出租馬等事務(wù)。[注]浙江省遂昌縣政協(xié)文史資料研究委員會：《遂昌文史資料(第2輯)》，1986年，第82頁。

七月會活動的流域性十分明顯，集會的村落即“石練十六坦”均分布在從雙坑口到峽口門的練溪流域內(nèi)。七月會巡游的起點即元沙廟，處于練溪上游，而參會的十六坦都分布在廟的下游，基本包含了練溪沿岸的所有村落。巡游沿著練溪兩岸諸坦順時針環(huán)繞一圈，這種流域性的儀式行為使得集會保持了一定的穩(wěn)定性，不同時期坦份會有些許變動，但各坦位置和巡游路線基本如圖二數(shù)字順序所示。

七月會在區(qū)域范圍內(nèi)顯示出一定的包容性，十六坦作為會期組織，其構(gòu)成并非一成不變，而是隨著區(qū)域社會內(nèi)人口的變動而不斷調(diào)整。如練興(圖二，3)，其人口大都是現(xiàn)代才遷入的水庫移民，當(dāng)下七月會恢復(fù)后新加入會，擁有一個獨立的坦份，原有石練街上的上倉壇、月山下、洞門下、沙墩兒四個坦合并成三個坦(圖二，4-6)，給練興騰出一個坦份。與此類似，愛豐(圖二，13)也是移民村，七月會剛恢復(fù)時并沒有坦份，但在七月會隊伍巡游時，村民攔下了神駕，要求加入七月會，后經(jīng)協(xié)商，原來的大路街、官堰頭合并成路堰坦(圖二，15)，于是愛豐擁有了一個坦份。還有一部分村落如柳村(圖二，14)，解放前不參加巡游，當(dāng)?shù)乩先苏f，辦會期間熱鬧嘈雜，還有吃喝嫖賭等不良風(fēng)氣，柳村為仕宦家族上官氏居地，不愿參與此類活動，便同石練中街即月山下共一坦份，每次集會都捐贈一部分錢糧，但巡游隊伍并不經(jīng)過柳村。而現(xiàn)代七月會恢復(fù)后，柳村做為大村主動加入，并吸收了方村的坦份，在整個七月會活動中一度起著較大的作用。象崗村曾經(jīng)不參與七月會，還有專門的故事(蔡相調(diào)戲婦女)[注]傳說七月會本有十七坦，曾存在象崗坦，蔡相殿老二生性風(fēng)流，常惹事，觀音決定要教訓(xùn)一下他，便在神駕路過象崗坦的當(dāng)日化身一漂亮女人在村口喂豬，老二果不其然上去調(diào)戲，便被女人打了一豬勺，老二定神一看是觀音，便羞愧難當(dāng)，蔡相眾兄弟也覺得臉上無光，便再也不去象崗坦，十七坦變成了十六坦。故事文本參見羅兆榮《古村故事》，現(xiàn)代出版社，2015年，第60-61頁。來訴說緣由，為它被排除在十六坦外尋求合理性。象崗離練溪較遠，而且有座佛教寺廟太虛觀或許是一部分原因。在現(xiàn)在的行政區(qū)劃中，宏崗和象崗都屬宏象行政村，宏崗坦(圖二，10)有時又稱作宏象坦，象崗村民也被納入到了信仰范圍中。蔡相大帝作為區(qū)域內(nèi)的共同信仰而存在，通過七月會“坦”的組織，新居民得以融入，舊居民也得到整合。

圖二 七月會巡游空間示意圖[注]本圖依據(jù)當(dāng)下七月會的十六坦來繪制，坦的空間分布與古代基本一致。繪制者：李楊；繪制時間：2017年12月。

(二)廟產(chǎn)的興起與管理

廟會活動能長期組織，與經(jīng)費的妥善管理有直接的聯(lián)系。道光年間，石練士紳集資重修了元沙廟，捐置了許多田畝，在道光縣志中，“蔡相公廟”(元沙廟)條目后附有“近里各助租田”[注]《(道光)遂昌縣志》卷四，第3-5頁。，當(dāng)?shù)貐恰⒚?、周、朱、官、葉等族的士紳以及廟祝都捐助或置辦了諸多田產(chǎn)，其中包含了十八、十九都的許多地塊。這一活動不僅在縣志中有體現(xiàn)，同樣也被記錄在道光年間的《元沙廟碑》中：

我十六坦……茲以元沙遺廟，雖經(jīng)康熙/虞，爰集同人勸捐，鼎新重建，所幸眾心踴躍，樂助隨緣，得資二千余金，遂行諏吉，鳩工庀材，五閱朔而告/增壯麗，于乎盛矣。更喜諸董事經(jīng)紀秩如，切思頻年迎會，依丁科貲，但戶口盈虛不一，因?qū)⒂嘞⒅觅I田畝/基，又復(fù)共添助租四十五碩一斗，以為輪流司值之需。約十二年為一度，周而復(fù)始，斯不謂美舉乎！嗣此俎豆/福佑之靈長，固未有艾也。用勒諸石，永期不朽云。

大清道光十六年歲次丙申仲冬，誥授朝議大夫官寅同妻謝/值輪流屆期秋賽會租二十五碩五斗，土名刻后……毛醇同妻周/值輪流屆期秋賽會，租一十九碩六斗，土名刻后……十六坦勸捐……

在當(dāng)?shù)厥考澨貏e是官寅、毛醇的帶動下，元沙廟得以重修。此時，石練七月會已形成十六坦的定制，輪流司值十二年為一輪，元沙廟也開始擁有了大量的廟產(chǎn)，其最大的用途便是將其收到的租金用于每年輪值的七月會。至此，七月會的組織由“依丁科貲”的人頭費形式逐漸轉(zhuǎn)變成了以廟產(chǎn)為中心的基金制度。

七月會這種以元沙廟為中心輻射至整個流域的活動模式，使廟、廟會與流域社會產(chǎn)生了直接的經(jīng)濟聯(lián)系。在士紳的組織下，這種聯(lián)系一直支持著七月會發(fā)展成為遠近聞名的盛會，并延續(xù)至1950年左右才停止舉辦。當(dāng)下恢復(fù)七月會后，廟里的樂助資金大部分用于每年的巡游。

隨著廟產(chǎn)的興起，也逐漸形成了相當(dāng)完備的管理制度。除前述道光《元沙廟碑》外，光緒十一年(1885)的《新置田畝碑》和民國三年(1914)的《元沙廟碑》載：

新置田畝碑

……道光二十三年，眾推毛青云、賴玉成協(xié)理，迭年盈余，置租土名周村屋下田一租五碩五斗，項領(lǐng)頭石畈丁址田一租三碩四斗。咸豐五年，賴玉成棄世，毛青云獨任勤勞，悉心經(jīng)紀，余即置產(chǎn)，至光緒十年，因筋力衰老退管，舉董接理。

元沙廟碑

……嗣由光緒十一年后，自林君大竟、賴君東梧、毛君立禮、賴君四友，毛君立敬、賴君殿華、毛君鴻翔等管理者七，先后所置田山有待于鐫勒者，業(yè)復(fù)不乏。惟前各經(jīng)董整理廟事，均盡義務(wù)，初無薪津之規(guī)定，迄丙申秋，官君承鎮(zhèn)以廟產(chǎn)遞增，責(zé)任繁重，肇議常年經(jīng)理，按年給薪水，榖九碩二斗五，聊表勛勞，用申十六坦之同情。[注]兩塊碑刻均現(xiàn)存遂昌縣石練鎮(zhèn)石坑口村元沙廟。

從道光《元沙廟碑》可知，至少在道光年間元沙廟重建之時，各個坦都已有董事來負責(zé)各坦相關(guān)的組織管理，并與廟里聯(lián)絡(luò)。直到道光二十三年(1843)，在董事制度的基礎(chǔ)上，元沙廟開創(chuàng)了廟產(chǎn)協(xié)理制度，協(xié)理士紳毛青云、賴玉成便是元沙廟產(chǎn)實際的管理人，他們統(tǒng)管著廟產(chǎn)的置辦和分配籌劃，兩人在共同經(jīng)紀廟產(chǎn)十二年后，賴玉成去世，接著毛青云一人負責(zé)廟產(chǎn)近三十年。爾后光緒十年(1884)至民國三年(1914)這三十年間，廟產(chǎn)的管理者更換了七位，多是當(dāng)?shù)氐氖兰掖笞?，以毛姓、賴姓為主。光緒丙申(1896)年，官承鎮(zhèn)提議，由于廟產(chǎn)遞增，設(shè)置常年經(jīng)理，予發(fā)年薪“榖九碩二斗五”。廟內(nèi)的協(xié)理制度開始嘗試向常年經(jīng)理制度轉(zhuǎn)變，同時各坦董事也一直存續(xù)，維系著廟與各坦之間的聯(lián)系。

“坦”作為七月會的組織，但卻不只在會期內(nèi)起作用，在平時，坦內(nèi)也產(chǎn)生了一些日常管理制度?，F(xiàn)存淤溪村光緒十七年(1891)的《既濟戶碑》保留了清光緒年間七月會坦內(nèi)的形制，碑中內(nèi)容即是在丑年值“小大年”的會坦(與圖二中15、16同)內(nèi)，由經(jīng)理協(xié)商而制定的坦內(nèi)組織章程。碑中記載，在丑年輪值“小大年”的村坦共有一部分倉屋田產(chǎn)，坦內(nèi)也有董事、協(xié)理，基本上形了完善的經(jīng)董制度，組織七月會并管理以七月會的名義捐置的公共財產(chǎn)。這些以七月會為基礎(chǔ)發(fā)展起來的公共財產(chǎn)，主要目的用于七月會值年之需，但也與平常年份村民的日常生活有很大的聯(lián)系。譬如，章程規(guī)定了既濟戶的盈余租谷在平時是可以借放的，并規(guī)定了利息，借用期限為下一年的谷雨至寒露。倉內(nèi)的租谷每四年統(tǒng)計一次盈余，盈余部分在不同年份拍、存比例也有所不同。同時，七月會也是地方社會接納移民的手段之一。新的人口須加入七月會的組織，新入境的移民每丁需繳納入會費大錢五百文，否則將被驅(qū)逐出境，參與巡游后增添的新丁需繳納六百文大錢入會。此外，章程還規(guī)定了其他參與村落的人丁資費、演戲順序、公共財物的監(jiān)管辦法等細節(jié)。這些規(guī)章清楚、嚴格地規(guī)定了坦眾、坦內(nèi)各個參與單位的責(zé)任義務(wù)，以及組織內(nèi)與錢糧相關(guān)的各個流程，即使不在會期，人們也因信仰活動在社會生活中增添了一些必不可少的事務(wù)?？梢哉f，蔡相信仰在很大程度上構(gòu)建了練溪流域內(nèi)的地方社會認同。

四、結(jié) 語

信仰作為人們精神領(lǐng)域的訴求，其生產(chǎn)、流動或傳播皆為人類活動的結(jié)果。南方山區(qū)社會，由于地理環(huán)境阻隔等歷史原因，往往創(chuàng)造出一些地方性的土神，蔡相信仰興起于浙南遂昌西鄉(xiāng)的山林，興盛于該地的盆地流域，為我們提供了一個區(qū)域社會內(nèi)地方性神明信仰的傳播和興衰的案例。我們發(fā)現(xiàn)，即便在這樣一個小區(qū)域社會中，信仰的傳播、人群之間的互動也是十分復(fù)雜的過程。

首先，需要關(guān)注信仰發(fā)生、傳播的地理空間。蔡相信仰分布在錢塘江上游流域，七月會的儀式聯(lián)盟嚴格地局限在練溪流域內(nèi)部，顯示出傳統(tǒng)社會水路和水系在人們?nèi)粘Ｉ钪械年P(guān)鍵性，亦可見地理空間對于信仰傳統(tǒng)的重要影響。練溪小流域因微地貌形成了以士紳和廟會為核心的管理地方公共事務(wù)和信仰生活的共同體，“坦”的范圍成為了這種信仰空間認同和區(qū)隔的標準。而蔡相信仰在傳播和發(fā)展的過程中，信仰的空間往往通過人們的主觀構(gòu)造又和其他概念進行統(tǒng)合，如縣志中不斷重復(fù)的“十九都”，和在蔡相巡游的“回醮”[注]石練七月會蔡相神轎歸殿前一晚在淤頭坦進行的儀式。中，儀式專家的“過山龍”中對神靈統(tǒng)轄區(qū)域的劃界，“十七都白馬大帝，十八都平水大王，十九都蔡相大帝，二十都金龍仙人”[注]來源于儀式專家“師公”的唱詞，這一儀式主要內(nèi)容是請神，包括了三山五岳的神、整個遂昌的山神水神、西鄉(xiāng)各都的主神和石練各坦的社神等。訪談人：李揚、徐小晴等，訪談對象：雷姓師公，訪談時間：2017年8月24日，訪談地點：浙江省遂昌縣石練鎮(zhèn)淤溪村。，都強調(diào)了“都”這一行政層級的意義。

其次，雖然區(qū)域內(nèi)普遍存在蔡相信仰，但在不同地區(qū)信仰隨著人群的流動會有所變化。神的關(guān)系實為人類群體之間關(guān)系的反映，王村口、馬埠的蔡相信仰因代表商業(yè)移民訴求的媽祖、原住民神張軻的阻抗而沒落，石練穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)移民因遷出的時間地點不同，并沒有共同的信仰追求，這促使他們對本地神蔡相產(chǎn)生文化認同，從而石練士紳在記載中轉(zhuǎn)移信仰中心，也催生了廟和會的興旺。在石練，人們的蔡相認同還伴隨著各坦每戶每丁對七月會繳納“會費”、參加廟會活動的義務(wù)，這成為他們在流域內(nèi)定居生活的基本條件，隨之形成的管理制度和各種規(guī)范也對人們的日常生活有所影響，并一直延續(xù)至今。宗族往往會被認為在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中占據(jù)重要位置，但在石練的許多“坦”內(nèi)，并沒有大宗族，甚至全是佃農(nóng)，反而因有了廟會中“坦”的組織，宗族在活動的組織中不太占據(jù)主導(dǎo)地位，士紳往往以個人身份出現(xiàn)，主持產(chǎn)、會等共有事務(wù)。換言之，移民、士紳的活動造成了信仰的變化，區(qū)域社會的整合很大程度上依賴士紳及廟會的組織來實現(xiàn)。

再次，區(qū)域社會內(nèi)信仰的演化與經(jīng)濟生產(chǎn)密切相關(guān)。蔡相由一個種山砍木人的神變?yōu)橐粋€廣泛區(qū)域內(nèi)士農(nóng)工商共同的神，其信仰中心從崇山峻嶺中的蔡山到流域盆地石練的轉(zhuǎn)移，皆可視為相對穩(wěn)定的稻作種植經(jīng)濟相對山林經(jīng)濟的優(yōu)勢表現(xiàn)。在當(dāng)?shù)亻_發(fā)過程中，石練作為遂昌的稻米之鄉(xiāng)，其經(jīng)濟地位逐漸凸顯。而在石練的經(jīng)濟情況發(fā)生轉(zhuǎn)變后，信仰又有所變化，如近年石練主要經(jīng)濟作物變成了茶葉和菊米，菊米作為練溪平原的特產(chǎn)，成為傳說的內(nèi)容，創(chuàng)造出蔡相飲菊米的傳說。[注]羅兆榮：《古村故事》，現(xiàn)代出版社，2015年，第55-56頁。農(nóng)歷七月，由農(nóng)閑變?yōu)檗r(nóng)忙，七月會的組織也隨之發(fā)生變化，各坦值年的情況不復(fù)存在，改為由廟里成立理事會統(tǒng)一籌劃和組織，每年每坦輪值一天。

當(dāng)下，蔡相信仰仍被遂昌西鄉(xiāng)人所傳承，并加入了近代以來的紅色記憶，同時在保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的語境下，對地方文化重新整合。譬如，王村口的蔡相廟作為蘇維埃政權(quán)舊址，成為了紅色旅游景點和“新時代文明傳習(xí)所”；蔡源修建了蔡相二十四兄弟的石像，來強調(diào)其作為信仰發(fā)源地的地位；在當(dāng)?shù)卣闹С窒?，蔡源的民間婺劇團“蔡和班”、石練的“昆曲十番”等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，參與當(dāng)下石練和蔡源的蔡相巡游活動，尤為引人注目。簡言之，人們通過各種途徑不斷地對蔡相進行改造，使得它能夠適應(yīng)新的文化環(huán)境，這也是其在當(dāng)?shù)乇婚L期供奉的重要原因。