高莉芬
在中國古代文化中,表述時(shí)空思維最重要的神話之一無疑就是昆侖神話系統(tǒng)。歷來學(xué)界對(duì)于昆侖神話的研究大都聚焦在兩方面:一是對(duì)“昆侖”詞語的語義與語源探究,一是對(duì)“昆侖”地理的梳理與考察。尤其是對(duì)“昆侖”真實(shí)地理所在地的考辨,更是眾說紛紜,莫衷一是,蘇雪林更直接名之為“昆侖之謎”[注]蘇雪林:《昆侖之謎》,(臺(tái)北)“中央”文物供應(yīng)社,1956年。。在中國神話史上,“昆侖”亦是重要的神圣空間。歷來對(duì)于昆侖地理的爭辯,除了與其空間的神圣性以及宇宙論意涵外,又以其地理位置與河源地理的密切關(guān)系而備受關(guān)注,《山海經(jīng)》中已見昆侖與河水所出的記載,如《西次三經(jīng)》:“昆侖之丘,是實(shí)惟帝之下都……河水出焉,而南流東注于無達(dá)”[注]袁珂校注:《山海經(jīng)校注》,(臺(tái)北)里仁出版社,1982年,第47頁。下文中有關(guān)《山海經(jīng)》的文獻(xiàn)引用,均出自本書,不再特別注明出處與頁碼,而只標(biāo)明《海內(nèi)西經(jīng)》《西次三經(jīng)》等篇章名。;“敦薨之山……敦薨之水出焉,而西流注于泑澤。出于昆侖之東北隅,實(shí)惟河源”。《海內(nèi)西經(jīng)》:“海內(nèi)昆侖之虛,在西北,帝之下都……河水出東北隅,以行其北,西南又入渤海,又出海外,即西而北,入禹所導(dǎo)積石山?!秉S河在古代文獻(xiàn)中多以“河”名之,是孕育中華文明重要的源頭之一,昆侖以其“河出昆侖”“昆侖地之中”等相關(guān)記載,其地望一直是古代地理學(xué)史上重-要的論題。
在中國古代地理學(xué)與神話學(xué)研究中,昆侖引起的真實(shí)地理或是想象地理的爭辯,近年來又隨著西王母研究的日益興盛而受到關(guān)注。[注]劉宗迪:《失落的天書:〈山海經(jīng)〉與古代華夏世界觀》,商務(wù)印書館,2006年,第503頁。西王母是中國歷史悠久的女神,傳世文獻(xiàn)中大量“河出昆侖”“昆侖地之中”以及“昆侖西王母”等相關(guān)記載,使昆侖以其特殊的地理空間與歷史文化,發(fā)展出豐富的神話敘事系統(tǒng)與文化象征。昆侖,除了是真實(shí)靜態(tài)地理,也是一種想象地理、文化地理。昆侖神話講述著先民對(duì)自然宇宙的探索,解釋了文明形成的地理因素以及自我生命的思考與定位。心理學(xué)家榮格(Carl Gustav Jung, 1875-1961)指出,神話作為原型的載體,蘊(yùn)涵著先天的種族集體記憶以及生命經(jīng)驗(yàn)。[注][德]卡爾·古斯塔夫·榮格:《心理學(xué)與文學(xué)》,馮川、蘇克編譯,(臺(tái)灣)久大文化股份有限公司,1990年,第65-66頁。從此一角度思考,神話對(duì)于理解古人的宇宙觀、生命哲學(xué)以及族群文明的發(fā)展,十分重要。昆侖神話以其具有原型之本根性、象征性,在歷史發(fā)展中又與女神敘事相結(jié)合而發(fā)展成龐大的神話敘事系統(tǒng),在神話學(xué)、文學(xué)乃至于思想、宗教研究上都有重要的意義。
昆侖神話傳承著遠(yuǎn)古的宇宙圖景,書寫了地方經(jīng)驗(yàn)知識(shí),神話地理在時(shí)間累積下,成為文化意象符號(hào),神話中的時(shí)間觀、空間觀,滲入到文學(xué)藝術(shù)、宗教乃至建筑的美學(xué)精神創(chuàng)造中,千百年來在現(xiàn)實(shí)地理中建構(gòu)出另一個(gè)與現(xiàn)實(shí)相對(duì)的地理,其具神話元素的地景以及場所,充滿了神圣性與審美性,其深層心靈卻也投射著另一世界的真實(shí)性。對(duì)此一世界宇宙的發(fā)掘闡釋,對(duì)于探討古人生命存在經(jīng)驗(yàn)具有重要的意義,也是人文學(xué)界重要的論題。顧頡剛提出,在中國古代流傳下來的神話中,有兩個(gè)重要的系統(tǒng):一個(gè)是發(fā)源于西部的昆侖神話系統(tǒng),另一是東部沿海地區(qū)的蓬萊神話系統(tǒng)。[注]顧頡剛:《〈莊子〉和〈楚辭〉中昆侖和蓬萊兩個(gè)神話系統(tǒng)的融合》,《中華文史論叢》第2輯,上海古籍出版社,1979年,第31-57頁。蓬萊與昆侖是中國古代重要的仙境,也是永恒追尋的樂園神話。[注]高莉芬:《蓬萊神話——神山、海洋與洲島的神圣敘事》,陜西師范大學(xué)出版社,2018年,第11-14頁。“昆侖神話”研究歷來已備受學(xué)界關(guān)注,若從神話地理與空間考察,對(duì)于中國神話的語言敘述特質(zhì)以及神話象征思維仍有更多可以開拓的學(xué)術(shù)視野與空間,值得繼續(xù)關(guān)注探究。
歷來學(xué)界對(duì)于昆侖大都偏重其真實(shí)地理與神話地理之研究,但昆侖之所以在中國文化中日益展現(xiàn)出其旺盛的生命力,不僅是在于其地理空間上的坐標(biāo)意義。在歷史長流的建構(gòu)過程中,昆侖,是漢武帝“窮河源”的帝國巡察并命名之地,是《山海經(jīng)》萬物盡有的神話原初樂園,更是古典文學(xué)書寫中的仙鄉(xiāng),乃至于道教上升紫宮之路中必經(jīng)的圣山。昆侖既是一個(gè)靜態(tài)的自然地理,又是一個(gè)動(dòng)態(tài)的文化空間,不斷被增衍創(chuàng)造,其空間形式在建構(gòu)發(fā)展的過程中,亦具有或“山”或“丘”或“虛”的多元地理空間形式。此一地理空間及其象征轉(zhuǎn)化之探討,對(duì)于昆侖神話發(fā)展的掌握,以及神話地理所隱藏的人文精神之發(fā)掘具有重要的意義。在先秦典籍中,言昆侖最多者為《山海經(jīng)》,本研究即以《山海經(jīng)》為主,回歸先秦兩漢傳世文獻(xiàn),在文本語境中重新探討“昆侖”一詞之意涵及其空間形態(tài)性質(zhì),進(jìn)而發(fā)掘“昆侖”除了“山岳”以外的地理空間性質(zhì),以及這些空間特質(zhì)的神圣性建構(gòu)及其文化象征意涵。
“昆侖”是古代重要的地理與文化空間符號(hào),多見于上中古傳世文獻(xiàn)中,其中《山海經(jīng)》論及“昆侖”者,有近二十處之多。不過《山海經(jīng)》中并非全以“昆侖”命名,有單詞名之為“昆侖”者,亦有復(fù)合詞名之為“昆侖之丘”“昆侖虛”及“昆侖之虛”以及“昆侖山”者,但歷來研究者大多統(tǒng)以“昆侖”一詞統(tǒng)而論之,因而對(duì)“昆侖”有不同的想象、理解與詮釋。然而不同命名與言說方式,其實(shí)乃是指涉著不同的空間形態(tài)與文化語境。
檢視現(xiàn)存《山海經(jīng)》版本,對(duì)于“昆侖”“昆侖之丘”“昆侖虛”“昆侖之虛”“昆侖山”的相關(guān)記述及空間形態(tài)與敘事,可分類表列如下:
表1 《山海經(jīng)》中有關(guān)“昆侖”的相關(guān)記述及空間形態(tài)與敘事
表2 《山海經(jīng)》中有關(guān)“昆侖之丘”的相關(guān)記述及空間形態(tài)與敘事
表3 《山海經(jīng)》中有關(guān)“昆侖之虛”“昆侖虛”的相關(guān)記述及空間形態(tài)與敘事
續(xù)表
名稱內(nèi)容空間形態(tài)與敘事神祇、神物出處昆侖虛“蟜,其為人虎文,脛?dòng)小T诟F奇東。一曰,狀如人。昆侖虛北所有?!?.形態(tài):地標(biāo)/在昆侖虛北2.敘事:蟜居之處蟜《海經(jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》“昆侖虛南所,有泛林方三百里?!?.形態(tài):地標(biāo)/昆侖虛南所。2.敘事:有泛林方三百里?!逗=?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》“國在流沙中者埻端、璽,在昆侖虛東南。一曰海內(nèi)之郡,不為郡縣,在流沙中?!?.形態(tài):地標(biāo)/在昆侖虛東南。2.敘事:昆侖虛東南之國在流沙中?!逗=?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》“西胡白玉山,在大夏東,蒼梧在白玉山西南,皆在流沙西,昆侖虛東南?!?.形態(tài):地標(biāo)/在昆侖虛東南。2.敘事:在流沙西,昆侖虛東南?!逗=?jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》
表4 《山海經(jīng)》中有關(guān)“昆侖山”的相關(guān)記述及空間形態(tài)與敘事
在上表分類中,《山海經(jīng)》中單詞“昆侖”有七則、復(fù)合詞“昆侖之丘”兩則、“昆侖之虛”兩則、“昆侖虛”七則、“昆侖山”一則?!袄觥迸c“昆侖虛”較多,“昆侖山”最少。而單詞“昆侖”多出現(xiàn)在《山經(jīng)》《海經(jīng)》,復(fù)合詞“昆侖之丘”在《山經(jīng)》《荒經(jīng)》,“昆侖之虛”則皆在《海經(jīng)》,“昆侖虛”七則全在《海經(jīng)》,“昆侖山”一則亦在《海經(jīng)》?!渡胶=?jīng)》之《山經(jīng)》多記載山川形勢,物產(chǎn)分布為近于真實(shí)自然地理;《海經(jīng)》《荒經(jīng)》則多神怪神異敘事,近于人文想象地理。綜合而論,全經(jīng)共十九則昆侖相關(guān)記載,出現(xiàn)在《山經(jīng)》僅四則,可見不論單詞或復(fù)合詞,若依各經(jīng)性質(zhì)而論,山海經(jīng)中昆侖相關(guān)敘事,具有較濃厚的人文想象地理色彩。依其不同敘事語境,可以進(jìn)一步分為不同的地理空間形態(tài)。
在《山海經(jīng)》中,或直名為“昆侖”,或名“昆侖之丘”,或名“昆侖之虛”,其中名之為“昆侖”者為最多,而與“山”字復(fù)合成詞,名之為“昆侖山”者最少,僅有一則:
西胡白玉山,在大夏東,蒼梧在白玉山西南,皆在流沙西,昆侖虛東南。昆侖山在西胡西,皆在西北。(《海內(nèi)東經(jīng)》)
在此則“昆侖山”的敘述中,完全看不出其神圣性、神秘性,僅點(diǎn)出“昆侖山”的地理位置,對(duì)于“山”的地貌、物產(chǎn)并無記載,也無神圣敘事??疾臁渡胶=?jīng)》中的單名為“昆侖”者,大多作為方位地標(biāo),并未特別標(biāo)明其空間之具體地貌形態(tài)與空間中之“物”,如“在昆侖之北”,“昆侖南淵深三百仞”,“南望昆侖,其光熊熊,其氣魂魂”,“在昆侖東北”等[注]袁珂校注:《山海經(jīng)校注》,(臺(tái)北)里仁出版社,1982年,第233、428、298、45、313頁。。
值得注意者是,在《山海經(jīng)》中“昆侖”以及“昆侖虛”一詞大多作為“地標(biāo)”,而“昆侖之丘”的敘述則明顯在其前冠有“曰”或“名曰”,記為“曰昆侖之丘”或“名曰昆侖之丘”。曰,《說文解字·曰部》:“詞也,從口乙聲。亦象口氣出也。凡曰之屬皆徒曰?!鼻迦硕斡癫谩墩f文解字注》:“司言也。司言者,意內(nèi)而言外也。有是意而有是言,亦謂之曰。亦謂之云?!盵注](漢)許慎撰、(清)段玉裁注、魯實(shí)先正補(bǔ):《說文解字注》,(臺(tái)北)黎明文化事業(yè)公司,1993年,第204頁??芍凇渡胶=?jīng)》的記載中,“昆侖之丘”是作為具體的“專有名詞”“地名”而存在的,并非是方位坐標(biāo)。
“丘”是《山海經(jīng)》中“昆侖”重要的地理特征之一。丘,甲骨文做“”,象四周高中間低之形?!墩f文解字》:“土之高也,非人所為也。從北從一。一,地也,人凥在丠南,故從北。中邦之凥,在昆侖東南。一曰四方高,中央下為丘。象形。凡丠之屬皆從丠?!盵注](漢)許慎撰、(清)段玉裁注、魯實(shí)先正補(bǔ):《說文解字注》,(臺(tái)北)黎明文化事業(yè)公司,1993年,第390頁。清代段玉裁《說文解字注》:
土之高也(大司徒注曰。土高曰丘)。非人所為也(釋丘曰。非人為之丘。謂非人力所為也)。從北。從一(會(huì)意。去鳩切。古音在一部。讀如欺。漢時(shí)讀入今之尤韻。故禮記嫌名注曰。宇與禹、丘與區(qū)之類。漢時(shí)區(qū)亦去鳩切也)。
一,地也(釋從一之意)。人凥在丠南。故從北(釋從北之意)。中邦之凥在昆侖東南(昆侖下當(dāng)有丘字。嫌人居不必在丘南。故言倉頡造字之初取意于此)。一曰四方高中央下為丘(淮南墬形訓(xùn)注曰。四方而高曰丘)。象形(與上會(huì)意別)。凡丠之屬皆從丠。古文從土(從土猶從一)。[注](漢)許慎撰、(清)段玉裁注、魯實(shí)先正補(bǔ):《說文解字注》,(臺(tái)北)黎明文化事業(yè)公司,1993年,第390頁。
丘為“土之高也,非人所為也”,乃是非人力而為、自然形成的高土,又有四方高、中央低的地形意涵。“昆侖之丘”的地理形式,即是自然形成的四方高、中間低的高大土丘或大山的地貌形態(tài)。
在《山海經(jīng)》中,名為“昆侖之丘”者有二處,分別在《西山經(jīng)》以及《大荒西經(jīng)》:
西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有大山,名曰昆侖之丘。有神——人面虎身,有文有尾,皆白——處之。其下有弱水之淵環(huán)之,其外有炎火之山,投物輒然。有人戴勝,虎齒,有豹尾,穴處,名曰西王母。此山萬物盡有。(《大荒西經(jīng)》)
《西山經(jīng)》中的“昆侖之丘”其詞前冠有“曰”,《大荒西經(jīng)》的“昆侖之丘”前冠有“名曰”,以“曰”冠前,實(shí)屬專有地名。而以“丘”命名,又透露此一空間原初非人力而成的本初性。此一空間為天帝在下界的都城,有人面虎爪之神陸吾司守,空間中又有奇獸、怪禽、異草,如食人怪獸土螻、怪鳥欽原及專司之百服的神鳥鶉鳥,又有御水沙棠及薲草。除了神異動(dòng)植物外,此地還為河水、赤水、洋水、黑水四水所出。此等空間異質(zhì)生物與空間禁制、河水源頭,透露出此一空間的神圣性。而在《大荒西經(jīng)》中“昆侖之丘”的神話地理空間,下有“弱水之淵環(huán)之”,外有“炎火之山”且亦具空間隔絕禁制性,此山為“西王母”所居之地,且山中“萬物盡有”,具有原初樂園圣域以及巫教宇宙觀中央圣山的性質(zhì),亦見“昆侖之丘”空間的神異性與神圣性。故可以推知“昆侖之丘”之地貌形態(tài)為非人力而成的自然大山,而其空間性質(zhì),則是一個(gè)具有自然本初性以及神圣性的原始樂園與神話空間。
《山海經(jīng)》中所記載的“昆侖虛”與“昆侖”一詞相同,大都作為方位地標(biāo),如“昆侖虛東南”“在流沙西,昆侖虛東南”[注]袁珂校注:《山海經(jīng)校注》,(臺(tái)北)里仁出版社,1982年,第327、328-329頁。等,其敘述方式亦與“昆侖”一詞用法大致相同。而另記之為“昆侖之虛”者,在《山海經(jīng)》中僅有二處,都在《海內(nèi)西經(jīng)》中。其一載:“西行又南行昆侖之虛”,乃是作為方位地標(biāo),其空間性質(zhì)未有進(jìn)一步的敘述;另一則“昆侖之虛”的敘述則具體而神秘,具有神話地理之特征:
海內(nèi)昆侖之虛,在西北,帝之下都。昆侖之虛,方八百里,高萬仞。上有木禾,長五尋,大五圍。面有九井,以玉為檻。面有九門,門有開明獸守之,百神之所在。在八隅之巖,赤水之際,非仁羿莫能上岡之巖。(《海內(nèi)西經(jīng)》)
《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》“昆侖之虛”與《山海經(jīng)·西山經(jīng)》的“昆侖之丘”都被標(biāo)志為“帝之下都”,但二者敘述同中有異。在《海內(nèi)西經(jīng)》中的“海內(nèi)昆侖之虛”被描述為“百神之所在”,為眾神所集之山,乃是神的住所。其中除了有“長五尋,大五圍”的神異植物“木禾”、神異動(dòng)物“開明獸”守門之外,還在敘述中特別強(qiáng)調(diào)了其空間建筑形式,“面有九井,以玉為檻。面有九門”?!墩f文解字·丘部》釋“虛”:“大丠也。昆侖丠謂之昆侖虛。古者九夫?yàn)榫?,四井為邑,四邑為丠。丠謂之虛。從丘虍聲?!盵注](漢)許慎撰、(清)段玉裁注、魯實(shí)先正補(bǔ):《說文解字注》,(臺(tái)北)黎明文化事業(yè)公司,1993年,第390-391頁?!疤摗睘椤按笄稹?,為形制高大的丘形地理空間。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載:“昆侖之虛,方八百里,高萬仞”,明言其“方八百里”之廣度與“高萬仞”的高度,其地理空間形式相較于“丘”,更強(qiáng)調(diào)其高度與廣度。在《說文解字》釋“虛”“九夫?yàn)榫?,四井為邑,四邑為丠。丠謂之虛”的解說中,“虛”又具有井田制的形式,為土地分配的經(jīng)界或封疆。《周禮·地官·小司徒》:
凡國之大事,致民;大故,致余子。乃經(jīng)土地而井牧其田野:九夫?yàn)榫木疄橐?,四邑為丘,四丘為甸,四甸為縣,四縣為都,以任地事而令貢賦,凡稅斂之事。乃分地域而辨其守,施其職而平其政。[注](漢)鄭玄注、(唐)孔穎達(dá)等正義:《十三經(jīng)注疏·周禮》,(臺(tái)灣新北)藝文印書館,1982年,第170頁。
由上可知,在先秦兩漢的文獻(xiàn)中,“丘”“虛”除了有地理空間之義,又具有行政空間劃分的意涵。“虛”是“大丘”,而此“大丘”乃“面有九井,以玉為檻。面有九門”,具有人文建筑形式以及行政區(qū)域之空間特色?!疤摗北取扒稹备哂腥宋牡膱鏊??!稄V雅·釋詁二》:“墟,尻也?!盵注](清)王念孫:《廣雅疏證》,鳳凰出版社,2000年,第50頁?!板辍奔础熬印弊?,是可居之所,乃是人文居住空間?!短靻枴罚骸袄隹h圃,其尻安在?增城九重,其高幾里?”宋代洪興祖《楚辭補(bǔ)注》云:“一作居也。”[注](戰(zhàn)國)屈原著、(宋)洪興祖補(bǔ)注:《楚辭補(bǔ)注》,(臺(tái)北)大安出版社,2014年,第133頁。王念孫《廣雅疏證》云:“邱、墟,皆故所居也”[注](清)王念孫:《廣雅疏證》,鳳凰出版社,2000年,第50頁。,直言丘、墟與“居”同義。但若就《山海經(jīng)》以及《說文解字·丘部》的解釋,“墟”比“丘”更具有人文場域的精神。“墟”這一空間強(qiáng)調(diào)人文建筑居住空間的特色,凌純聲、劉宗迪亦曾發(fā)掘此一現(xiàn)象,進(jìn)而論及”昆侖”與古代“明堂”之密切關(guān)系。[注]凌純聲:《昆侖丘與西王母》,《“中央研究院”民族學(xué)研究集刊》第22期,1961年,第215-255頁;劉宗迪:《失落的天書:〈山海經(jīng)〉與古代華夏世界觀》,商務(wù)印書館,2006年,第503頁。此一具有人文行政地方之特色,不僅表現(xiàn)在《山海經(jīng)》中的“昆侖虛”,也同樣可見于《緯書》中對(duì)“昆侖虛”的記載。
在《山海經(jīng)》冠以“曰”及“名曰”的“昆侖之丘”與“昆侖之虛”的敘述中,多見對(duì)此二空間中“物”的描述。敘述如下:
西南四百里,曰昆侖之丘,是實(shí)惟帝之下都,神陸吾司之。其神狀虎身而九尾,人面而虎爪;是神也,司天之九部及帝之囿時(shí)。(《西山經(jīng)》)
海內(nèi)昆侖之虛,在西北,帝之下都。昆侖之虛,方八百里,高萬仞。上有木禾,長五尋,大五圍。面有九井,以玉為檻。面有九門,門有開明獸守之,百神之所在。在八隅之巖,赤水之際,非仁羿莫能上岡之巖。(《海內(nèi)西經(jīng)》)
西王母梯幾而戴勝,其南有三青鳥,為西王母取食,在昆侖虛北。(《海內(nèi)北經(jīng)》)
西海之南,流沙之濱,赤水之后,黑水之前,有大山,名曰昆侖之丘。有神——人面虎身,有文有尾,皆白——處之。其下有弱水之淵環(huán)之。其外有炎火之山,投物輒然。有人,戴勝,虎齒,有豹尾,穴處,名曰西王母,此山萬物盡有。(《大荒西經(jīng)》)
在上述記載中,不論是“丘”或是“虛”,并非一個(gè)單純的地名或是一個(gè)坐標(biāo)而被記錄,《山海經(jīng)》中對(duì)此二空間的具體敘述,涉及地理位置、空間形制、空間功能,乃至于空間“物”之記載與描述?!扒稹迸c“虛”二者的敘述重點(diǎn)各有不同,亦同中有異?!袄鲋稹迸c“昆侖之虛”二者同為“帝之下都”,皆有神靈與神物的集結(jié)。在《山海經(jīng)》中,“昆侖之丘”乃是自然大山、神話原始樂園,而“昆侖之虛”則并非一座聳立的高山,而是具有建筑形制以及行政劃分之人文地理空間,兼有人域與神域的神圣空間。此一人文地理精神,結(jié)合“縣圃”“增城”說,有極大的傳播增衍力量,持續(xù)深刻影響著其后“昆侖”在道教圣域空間的想象與建構(gòu)。
在《山海經(jīng)》的《西山經(jīng)》《大荒西經(jīng)》中,“昆侖”以“丘”名之,僅言及地理形態(tài)為“大山”,并未明標(biāo)出具體高度。[注]高莉芬:《垂直與水平:漢代畫像石中的神山圖像》,《興大中文學(xué)報(bào)》第23期(增刊),2008年,第17頁。相對(duì)于“虛”具有較濃厚的人文地理性質(zhì),“丘”在古文獻(xiàn)記載中,又突出其向上高度的地理特性。如《爾雅·釋丘》:
丘,一成為敦丘,再成為陶丘,再成銳上為融丘,三成為昆崘丘。[注](晉)郭璞注、(宋)邢昺疏、王世偉整理:《爾雅》卷七,(臺(tái)北)藝文印書館,1982年,第114頁。
在《爾雅》的釋義中,“昆侖丘”為三層的高丘地貌,其空間形式為垂直式層級(jí)置景的高丘。垂直層級(jí)式的昆侖高丘在《淮南子·墬形》中,更衍為經(jīng)由此丘升登,進(jìn)而可以達(dá)“不死”境界的“神山”。《淮南子·墬形》云:
禹乃以息土填洪水,以為名山,掘昆侖虛以下地,中有增城九重,其高萬一千里百一十四步二尺六寸。上有木禾,其修五尋,珠樹、玉樹、琁樹、不死樹在其西,沙棠瑯玕在其東,絳樹在其南,碧樹瑤樹在其北。旁有四百四十門,門間四里,里間九純,純丈五尺,旁有九井,玉橫維其西北之隅,北門開以內(nèi)不周之風(fēng)。傾宮、旋室、縣圃、涼風(fēng)、樊桐在昆侖閶闔之中,是其疏圃。疏圃之池,浸之黃水,黃水三周復(fù)其原,是謂丹水,飲之不死。
河水出昆侖東北陬,貫渤海,入禹所導(dǎo)積石山。赤水出其東南陬,西南注南海,丹澤之東。赤水之東,弱水出自窮石,至于合黎,余波入于流沙,絕流沙,南至南海。洋水出其西北陬,入于南海羽民之南。凡四水者,帝之神泉,以和百藥,以潤萬物。
昆侖之邱,或上倍之,是謂涼風(fēng)之山,登之而不死?;蛏媳吨侵^懸圃,登之乃靈,能使風(fēng)雨?;蛏媳吨司S上天,登之乃神,是謂太帝之居。[注](漢)劉安撰、(晉)高誘注:《淮南子》卷四《墬形訓(xùn)》,(臺(tái)北)中華書局,1966年,第3頁。
在《淮南子·墬形》的此一記載中,其言“昆侖”,共計(jì)有四次,分別是“昆侖虛”“昆侖閶闔”“昆侖”“昆侖之丘”,敘述多有不同。昆侖為“河源”圣域,有神物、圣城、圣池,又有具體建筑,有“九井”等空間構(gòu)成元素,無疑承襲融合了《山海經(jīng)》中對(duì)“昆侖之丘”以及“昆侖之虛”的相關(guān)記載,乃是一綜合形態(tài)的“昆侖”。而在《淮南子·墬形》中的“昆侖之丘”,“或上倍之”為“涼風(fēng)之山”,可以“登之而不死”;“或上倍之”的“懸圃”,可以“登之乃靈,能使風(fēng)雨”;“或上倍之”則“乃維上天,登之乃神,是謂太帝之居”。明顯強(qiáng)調(diào)其高度,并躍升為升登不死境域乃至“太帝之居”的神圣中介。北魏酈道元《水經(jīng)注》云:
三成為昆侖丘,《昆侖說》曰:“昆侖之山三級(jí),下曰樊桐,一名板松;二曰玄圃,一名閬風(fēng);上曰增城,一名天庭,是謂太帝之居?!盵注](北魏)酈道元注、王國維校注:《水經(jīng)注?!?,(臺(tái)北)新文豐出版公司,1987年,第1頁。
在《水經(jīng)注》中,亦采“三成為昆侖丘”之說,又引《昆侖說》具體指出“昆侖之山”的三級(jí)之形與三級(jí)之名。“三層”的層級(jí)向上形式,成為“昆侖丘”最鮮明的造景特征。
《淮南子》以垂直層級(jí)置景的昆侖圣域,其上有“增城”,而“增城”有“九重”,也是以垂直層級(jí)的方式置景。此一神話地景亦見于《天問》的文學(xué)書寫中:“昆侖縣圃,其居安在?增城九重,其高幾里?”[注](戰(zhàn)國)屈原著、(宋)洪興祖補(bǔ)注:《楚辭補(bǔ)注》,(臺(tái)北)大安出版社,2014年,第92頁。
《山海經(jīng)》中的樂園圣域“昆侖之丘”、文化帝都“昆侖之虛”,在《淮南子·墬形》記載中更向上增衍為具不同神力的層級(jí)式神山。升登一級(jí)即可擁有不同的神圣力量,不但能“不死”,可以“能使風(fēng)雨”,甚至可達(dá)“太帝之居”。而此一垂直置景、可以上達(dá)天庭的“昆侖”,在漢代緯書地理中則被強(qiáng)化成為天地間的“天柱”,是可以通天的神圣階梯,具有宇宙軸(Cosmos Axis)的性質(zhì)。此一神圣的階梯,在漢代的神仙思想推波助瀾下,與掌有不死藥的西王母相結(jié)合,進(jìn)而逐漸完成“昆侖山”與“西王母”成為不死仙界的象征符號(hào)。[注]魏光霞:《西王母與神仙信仰》,鄭志明主編:《西王母信仰》,(嘉義)南華管理學(xué)院,1997年,第269頁。
此一層級(jí)向上的昆侖神圣空間,發(fā)展到魏晉時(shí)期,其垂直式向上的造型仍然不變,空間結(jié)構(gòu)十分穩(wěn)固。王嘉《拾遺記》:
昆侖山有昆陵之地,其高出日月之上。山有九層,每層相去萬里。
昆侖山者,西方曰須彌山,對(duì)七星之下,出碧海之中。
上有九層,第六層有五色玉樹,蔭翳五百里,夜至水上,其光如燭。第三層有禾穟,一株滿車。有瓜如桂,有奈冬生如碧色,以玉井水洗食之,骨輕柔能騰虛也。
第五層有神龜,長一尺九寸,有四翼,萬歲則升木而居,亦能言。
第九層山形漸小狹,下有芝田蕙圃,皆數(shù)百頃,羣仙種耨焉。傍有瑤臺(tái)十二,各廣千步,皆五色玉為臺(tái)基。最下層有流精霄闕,直上四十丈。[注](晉)王嘉撰、(梁)蕭綺錄、齊治平校注:《拾遺記》卷十,(臺(tái)北)木鐸出版社,1982年,第221-222頁。
《拾遺記》中的“昆侖”,其空間形態(tài)直接標(biāo)示以“山”之名,原本在“昆侖之丘”其上的懸圃以及“昆侖之虛”中的“增城九層”,直接轉(zhuǎn)化為“山有九層”,更強(qiáng)化高山體之縱向垂直,向上層級(jí)式造景的“神山”空間形式?!扒稹背嗽械摹巴林摺币约啊八姆礁?,中央下為丘”之語義外,漢魏之后,不斷層累迭加,又具有層級(jí)向上的高山之義。不論三層或九層,皆具有層級(jí)向上的空間特色。在六朝志怪小說的敘述中,“昆侖”逐漸以“山”之名與“山”的空間形態(tài)定型?!袄錾健币辉~也因而同時(shí)具有“昆侖之丘”與“昆侖之虛”的多重地理空間特質(zhì),圣“山”即是圣“城”圣域所在之地。
“昆侖”在漢魏之后,不斷層累迭加,以“山”的地理形貌,融合取代了《山海經(jīng)》中的“丘”或“虛”的地理特征,逐漸成為“昆侖”最具代表性的地理空間樣態(tài)。但“昆侖山”一詞,在現(xiàn)存《山海經(jīng)》版本的記載中卻僅有一則。在傳世文獻(xiàn)中“昆侖山”一詞的頻繁出現(xiàn),實(shí)與漢代緯書對(duì)“昆侖”的想象建構(gòu)有密切的關(guān)系。在緯書地理中,“昆侖”或?yàn)椤暗厥住保驗(yàn)椤昂釉础?,或?yàn)椤拔魍跄杆又健?。論及“地首”者如下?/p>
河導(dǎo)昆侖山,名地首,上為權(quán)勢星,一曲也。東流千里,至規(guī)其山,名地契,上為距樓星,二曲也。邠南(一作北流)千里,至積石山,名地肩,上為別符星,三曲也。邠南千里,入隴首山,間抵龍門首,名地根,上為營室星,四曲也。龍門上為王良星,為天橋,神馬出河躍,南流千里,抵龍首,至卷重山,名地咽,上為卷舌星,五曲也。東流貫砥柱,觸閼流山,名地喉,上為樞星,以運(yùn)七政,六曲也。西距卷重山千里,東至雒會(huì),名地神,上為紀(jì)星,七曲也。東流至大伾山,名地肱,上為輔星,八曲也。東流至絳水,千里至大陸,名地腹,上為虛星,九曲也。[注][日]安居香山、[日]中村璋八輯:《重修緯書集成》第六冊《河圖絳象》,(東京)明德出版社,1978年,第109-110頁。
河導(dǎo)昆侖山,名地首,上為權(quán)勢星。東流千里,至規(guī)其山,名地契,上為距樓星。北流千里,至積石山,名地肩,上為別符星。邠南千里,入隴首山,間抵龍門首,名地根,上為營室星。龍門上為王良星,為天橋,神馬出河躍,南流千里,抵龍首,至卷重山,名地咽,上為卷舌星。東流貫砥柱,觸閼流山,名地喉,上為樞星,以運(yùn)七政。西距卷重山,千里東至雒會(huì),名地神,上為紀(jì)星。東流至大岯山,名地肱,上為輔星。東流過絳水,千里至大陸,名地腹干,上為虛星。[注][日]安居香山、[日]中村璋八輯:《重修緯書集成》第六冊《河圖》,(東京)明德出版社,1978年,第132頁。
以上二則文字大致相同,指出“昆侖山”為黃河的源頭,以“地首”為名。
“地首”之名與“河源”密切相關(guān)。在緯書中多次記載“昆侖”或“昆侖山”為“河水所出”,“河水所出”即是“河源”?!昂釉础币辉~,在《山海經(jīng)·北山經(jīng)》中亦有記載:“敦薨之山……敦薨之水出焉,而西流注于泑澤。出于昆侖之東北隅,實(shí)惟河原?!笨贾晻乩恚赋觥袄觥睘椤昂铀觥闭哂邢铝袛?shù)則:
昆侖之墟,有五城十二樓,河水出,四維多玉。
黃河出昆侖東北角剛山東,自北行千里,折西行于蒲山,南流千里,至文山,東流千里,至秦澤,西流千里,至潘澤陵門,東北流千里,至華山之陰,東南流千里,至下津,然河水九曲,其長九千里,入渤海。
黃河出昆侖,東北流千里,折西而行,至于蒲山。南流千里,至于華山之陰。東流千里,至于桓雍。北流千里,至于下津。河水九曲,長九千里,入于于渤海。
昆侖之墟,五城十二樓,河水出焉。
黃河出昆侖山東北角剛山,東北流千里,折西而行,至于蒲山,南流千里,至華山之陰,東流千里,至于桓雍,北流千里,至于下津,河水九曲,長者九千,入于渤海。
河自昆侖,出于重野。[注][日]安居香山、[日]中村璋八輯:《重修緯書集成》第六冊《河圖始開圖》《河圖緯象》《河圖》《洛書》,(東京)明德出版社,1978年,第47-48、110、133、134、193頁。
“窮河源”一直是漢武帝重要的帝國巡察使命,《史記·大宛列傳》:“漢使窮河源,河源出于闐,其山多玉石,采來,天子案古圖書,名河所出山曰昆侖云?!盵注][日]瀧川龜太郎:《史記會(huì)注考證》,(臺(tái)北)洪氏出版社,1980年,第1312頁。因此以其為河水所出之地,故命名為“昆侖”,足見漢武帝所定之“昆侖”乃是后設(shè)“命名”的結(jié)果。因此,就《史記》記載,“河源”的真實(shí)地理位置應(yīng)是“于闐”,此山亦多產(chǎn)玉石,“于闐”為河源之歷史真實(shí)地理,“昆侖”乃是經(jīng)由帝王人為命名的政治地理。而漢武帝所據(jù)“古圖書”推測極可能即是《山海經(jīng)》。[注]劉宗迪:《失落的天書:〈山海經(jīng)〉與古代華夏世界觀》,商務(wù)印書館,2006年,第516頁。《史記·大宛列傳》又載:
今自張騫使大夏之后也,窮河源,惡睹本紀(jì)所謂昆侖者乎?故言九州島山川,《尚書》近之矣。至《禹本紀(jì)》、《山海經(jīng)》所有怪物,余不敢言之也。[注][日]瀧川龜太郎:《史記會(huì)注考證》,(臺(tái)北)洪氏出版社,1980年,第1316頁。
與司馬遷對(duì)《禹本紀(jì)》《山海經(jīng)》及河源“昆侖”抱持著懷疑的態(tài)度有別,在緯書地理的輿圖中,大都是“黃河出昆侖”或“黃河出昆侖山”的記載。依其敘述即為“河源”,故“昆侖”為河水所出之地,而有河水所出之“昆侖”,應(yīng)是“山”之地貌形態(tài)。但在緯書地理中,亦見有“昆侖之墟”有“河水出”的記載,而在“昆侖之墟”之?dāng)⑹鲋?,則又增加敘及“有五城十二樓”的建筑形制,雖然“昆侖之墟”,也有“河水出”的記載,但應(yīng)該是指涉較大范圍具有人文建筑之空間概念。
緯書地理中“河導(dǎo)昆侖山”故有“地首”之名,除此之外,“昆侖山”又有天柱的形態(tài)與功能。在現(xiàn)存《山海經(jīng)》記載中,已見“昆侖”為“河源”“王母所居地”的記載,但并未見以“昆侖山”作為“天柱”之記載。在緯書地理中,則明確指出“昆侖山”為“地之中”“天柱”[注]求仙、封禪、致太平為秦漢方士流行之言,而方士又喜托讖緯以廣其說。參見陳盤《戰(zhàn)國秦漢間方士考論》,《古讖緯研討及其書錄解題》,(臺(tái)北)國立編譯館,1991年,第179-269頁。:
昆侖山為天柱,氣上通天。
昆侖有銅柱焉,其高入天,所謂天柱也。圍三千里,周贠如削。下有仙人九府治之,與天地同休息。其柱銘曰,昆侖銅柱,其高入天,贠周如削,膚體美焉。
地南北三億三萬五千五百里。地部之位,起形高大者,有昆侖山,廣萬里,高萬一千里,神物之所生,圣人仙人之所集也。出五色云氣,五色流水,其泉南流入中國,名曰河也。其山中應(yīng)于天,最居中,八十城市繞之。
昆侖山天中柱也。
地之位,起形于昆侖,坐廣萬里,高萬一千里,神物之所生,眾仙之所集也,其上有五色云氣。[注][日]安居香山、[日]中村璋八輯:《重修緯書集成》第六冊《河圖括地象》《龍魚河圖》《河圖錄運(yùn)法》,(東京)明德出版社,1978年,第33、34、36-37、94、100頁。
此一“天柱”以“山”(昆侖山)之地理形態(tài)矗立于宇宙大地之上,乃在“地中央”:
地中央曰昆侖。昆侖東南,地方五千里,名曰神州。其中有五山,帝王居之。
昆侖者地之中也,地下有八柱,柱廣十萬里,有三千六百軸,互相牽制,明山大川,孔穴相通。[注][日]安居香山、[日]中村璋八輯:《重修緯書集成》第六冊《河圖括地象》,(東京)明德出版社,1978年,第31、33頁。
而其空間位置以其應(yīng)于天,故“最居中”:
(昆侖山)上通旋機(jī)(按:即璇璣),元?dú)饬鞑?,玉衡常理,順九天而調(diào)陰陽。[注](北魏)酈道元注、王國維校注:《水經(jīng)注校·河水》,(臺(tái)北)新文豐出版公司,1987年,第24頁。
“昆侖山”從《山海經(jīng)》中位處西方的“帝之下都”,在緯書地理中更進(jìn)一步圣化為“地之中”的“天中柱”,在此一神話地理宇宙中,大地上的昆侖(山)與天穹中的北極相對(duì)應(yīng)。明確具有“氣上通天”的“宇宙柱”性質(zhì)。在神話象征哲學(xué)中,“宇宙柱”之建立又具有宇宙創(chuàng)生的起源深層意義。而此一神圣空間又是神人西王母的居所。在緯書地理中另載有昆侖與“西王母”相關(guān)或?yàn)椤拔魍跄杆又健闭撸?/p>
西王母居昆侖之山。
昆侖之弱水中,非乘龍,不得至。有三足神鳥,為西王母取食。[注][日]安居香山、[日]中村璋八輯:《重修緯書集成》第六冊《河圖玉版》《河圖括地象》,(東京)明德出版社,1978年,第88、34頁。
郭璞《山海經(jīng)圖贊》云:
昆侖月精,水之靈府。惟帝下都,西老之宇。嵥然中峙,號(hào)曰天柱。[注](晉)郭璞著、聶恩彥校注:《郭弘農(nóng)集校注》,山西人民出版社,1991年,第118頁。
郭璞《山海經(jīng)圖贊》以“昆侖”為神的居所:“帝下都”“西老宇”已為《山海經(jīng)》中所明載。但以昆侖為“嵥然中峙”立于地中的“天柱”之說,應(yīng)是承自緯書地理“地中”“天柱”此一思想脈絡(luò)而來。
值得注意的是,在《緯書》記載中,位居“地之中”的昆侖其地貌形式是“山”,非“丘”非“墟”,明確以“山”地貌形式作為表征?!袄錾健睘榈刂械奶熘兄?,可以“氣上通天”,乃是溝通天地與神人的中介?!墩摵狻氛摷啊吧熘耍藦睦錾稀保?/p>
天之與地皆體也,地?zé)o下,則天無上矣。天無上,(上)升之路何如?穿天之體,人力不能入。如天之門在西北,升天之人,宜從昆侖上。淮南之國,在地東南,如審升天,宜舉家先從(徙)昆侖,乃得其階;如鼓翼邪飛,趨西北之隅,是則淮南王有羽翼也。今不言其從(徙)之昆侖,亦不言其身生羽翼,空言升天,竟虛非實(shí)也。[注](漢)王充撰、黃暉校:《論衡校釋》卷七《道虛篇》,中華書局,1990年,第319頁。
文中指出“昆侖”為“上升之路”,也點(diǎn)出昆侖與“天門”的連結(jié)。昆侖與升天思想連結(jié),成為“升天”的階梯。“昆侖”除了具“天柱”的意象不斷被強(qiáng)化外,此一神圣空間又與“天門”觀念聯(lián)結(jié),在《論衡》中及論及“升天之人,宜從昆侖上”。在先秦兩漢代文獻(xiàn)中不乏“升登昆侖”的游仙想象:
登昆侖而北首兮。悉靈圉而來謁。選鬼神于太陰兮。登閶闔于玄闕。
回朕車俾西引兮。褰虹旗于玉門。馳六龍于三危兮。[注](戰(zhàn)國)屈原著、(宋)洪興祖補(bǔ)注:《楚辭補(bǔ)注》,(臺(tái)北)大安出版社,2014年,第309-310頁。
昔者馮夷、大丙之御也,乘云車,入云蜺,游微霧,騖怳忽。
歷遠(yuǎn)彌高以極往,經(jīng)霜雪而無跡,照日光而無景,扶搖抮抱羊角而上,
經(jīng)紀(jì)山川,蹈騰昆侖,排閶闔,淪天門。[注](漢)劉安撰、(漢)高誘注:《淮南子》卷一《原道訓(xùn)》,(臺(tái)北)中華書局,1966年,第3頁。
“閶闔”為傳說中的天門,《楚辭·離騷》:“吾令帝閽開關(guān)兮,倚閶闔而望予?!蓖跻葑ⅲ骸伴嬯H,天門也?!盵注](戰(zhàn)國)屈原著、(宋)洪興祖補(bǔ)注:《楚辭補(bǔ)注》,(臺(tái)北)大安出版社,2014年,第29頁。閶闔又作室門,《說文·門部》:“楚人名門皆曰閶闔。”[注](漢)許慎撰、(清)段玉裁注、魯實(shí)先正補(bǔ):《說文解字注》,(臺(tái)北)黎明文化事業(yè)公司,1993年,第593頁。但《淮南子·原道》:“經(jīng)紀(jì)山川,蹈騰昆侖,排閶闔,淪天門”,高誘注云:“閶闔,始升天之門也。天門,上帝所居紫微宮門也?!盵注](漢)劉安撰、(晉)高誘注:《淮南子》卷一《原道訓(xùn)》,(臺(tái)北)中華書局,1966年,第3頁。在高誘批注中,此升天之階,細(xì)分為閶闔與天門二階段,閶闔并非天門,閶闔作為“始升天之門”;天門是“上帝所居紫微宮門也”?!痘茨献印椥巍贰皯移?、涼風(fēng)、樊桐在昆侖閶闔之中”注云:“閶闔,昆侖虛門名也”[注](漢)劉安撰、(晉)高誘注:《淮南子》卷四《墬形訓(xùn)》,(臺(tái)北)中華書局,1966年,第3頁。,乃以“閶闔”為“昆侖虛”之門。此一思想與《論衡》論及“升天之人,宜從昆侖上”“如審升天,宜舉家先從(徙)昆侖,乃得其階”相合。昆侖為“始升天之門”所在之地,在漢代文獻(xiàn)中,“登昆侖”多與“排閶闔,淪天門”聯(lián)結(jié),為一連續(xù)的游仙身體行動(dòng)?!伴嬯H”為始登天之門,“昆侖”為登天必上之“山”,為登天的階梯?!袄觥蹦耸巧熘肟?,登昆侖即是登天門,在這些記載中并未涉及此一“天門”的具體空間形態(tài),高誘注亦強(qiáng)調(diào)其為神所居之建筑形態(tài),但其地理空間形式,可能是“高山”之狀,但亦可能是“天柱”之形,不論其形態(tài)為何,都具有神圣中介的性質(zhì)。
經(jīng)由文獻(xiàn)梳理考察發(fā)現(xiàn),在早期上中古文獻(xiàn)中,“昆侖”并不是以單一的“山岳”“高山”形態(tài)而被認(rèn)知記錄,“昆侖”是一抽象概念詞,具有“高”“中”“上”的空間含義,以及“自然”“原初”“混沌”的原始哲學(xué)意涵,故凡是有此一概念意涵者,多名之為“昆侖”。“昆侖”是抽象概念投射命名的地理空間概念,非專有名詞,而是通名,不同語境文本指涉著不同的命名指稱方式以及空間樣態(tài)?!渡胶=?jīng)》中之“昆侖”(或丘、或虛、或山)單詞多做為方位地標(biāo),復(fù)合詞“昆侖之丘”“昆侖之虛”皆有神話樂園之元素,又各自有其不同的場所精神。而緯書地理“昆侖”則蘊(yùn)含著宇宙創(chuàng)生之象征意涵,《淮南子》“昆侖”則是經(jīng)統(tǒng)整后的復(fù)合型神圣空間。昆侖是靜態(tài)自然地理,更是動(dòng)態(tài)人文地理。
昆侖在《山海經(jīng)》中以“丘”“虛”“山”的多種空間形式,發(fā)展到緯書地理“柱”的形態(tài)、“地之中”的強(qiáng)化以及“山”地理空間形態(tài)的確立。漢魏之后,“昆侖”不斷層累迭加,以“山”的地理形貌,取代了《山海經(jīng)》中的“丘”或“虛”的地理特征,成為其最具代表性的地理空間樣態(tài)?!袄觥奔跋嚓P(guān)詞匯在《山海經(jīng)》中出現(xiàn)達(dá)十九次,又在《楚辭》《淮南子》《神異經(jīng)》《海內(nèi)十洲記》《博物志》乃至于道教經(jīng)典文獻(xiàn)中不斷地被虛構(gòu)想象與建構(gòu),其核心神圣性空間乃是以“山岳”的地貌形式為表征。劉熙《釋名》曰:“山者,產(chǎn)也。產(chǎn)萬物者也。”[注](漢)劉熙撰、(清)王先謙證補(bǔ):《釋名疏證補(bǔ)·釋山》,上海古籍出版社,1984年,第56頁。許慎《說文解字》曰:“山者,宣也。謂能宣散氣生萬物也。有石而高象形,凡山之屬皆從山。”[注](漢)許慎撰、(清)段玉裁注、魯實(shí)先正補(bǔ):《說文解字注》,(臺(tái)北)黎明文化事業(yè)公司,1993年,第442頁。不論是原始樂園、行政建置、圓形天柱或是上向增衍的空間特性,“山”是其中共通的母題。山岳在漢代人的詮釋中是萬物產(chǎn)出之地,可“生萬物”之所,是生命生生不息之所。在《大荒西經(jīng)》中的“昆侖之丘”也是“此山萬物盡有”之地。統(tǒng)而論之,這些“萬物”涉及了異質(zhì)身體之神祇,如西王母、陸吾;異質(zhì)的動(dòng)物,開明獸;異質(zhì)的植物,如“沙棠木”“薲草”“木禾”,以及下有“弱水之淵”、外有“炎火之山”的空間禁制,共同構(gòu)筑了一個(gè)有別于俗世的昆侖圣域。昆侖,在《博物志》《拾遺記》《神異經(jīng)》中更趨神異而豐富,形成一龐大的圣域體系,昆侖不僅是想象地理空間,又是一個(gè)生物體系,一組生命符號(hào)。
神話作為生命一體的情感表現(xiàn),是溝通人性與神性、此界與他界間的橋梁。昆侖神話所圖繪出的空間形態(tài),或是仙境樂園,或是地中天柱、登天之門,既是“現(xiàn)實(shí)”生命的“理想”空間存在,也是“此界”與“他界”的中介空間,一個(gè)有別于俗世的異質(zhì)空間。[注][日]小南一郎:《壺形的宇宙》,朱丹陽、尹成奎譯,《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》1991年第2期?!袄觥迸c山、宇宙柱、天門等神秘空間越界的關(guān)連,也即是神話思維中“生命一體化”的情感投射。卡西爾(Ernst·Cassirer,1874-1945)指出:“神話的真正基質(zhì)不是思維的基質(zhì),而是情感的基質(zhì)?!盵注][德]恩斯特·卡西爾:《人論》,甘陽譯,上海譯文出版社,1985年,第104頁。法國漢學(xué)家羅爾夫·石泰安(Rolf A.Stein,1911-1999)在《微型的世界》一書中說道:
葫蘆和壺是東海的山,神仙居住的地方,西海也有一處相同的居地,那就是昆侖〔kun-lun〕。昆侖分上下兩層,一個(gè)直立的圓錐體與一個(gè)倒立的圓錐體配對(duì)。葫蘆〔hu-lu〕是兩個(gè)圓球的迭合。昆侖又處于人的頭部,在最深隱處有一“洞房”(屋似洞穴,這個(gè)詞語也指新婚的屋)和“泥丸”(梵語nirvana音譯)。通過神秘冥想進(jìn)入,人會(huì)進(jìn)入“混沌”的境地。這個(gè)境地,像是原始狀態(tài)、仙鄉(xiāng)、天地開辟以前的無意識(shí)狀態(tài)。[注]Rolf A.Stein, The World in Miniature:Container Gardens and Dwelling in Far Eastern Religious Thought, Translated by Phyllis Brooks,Standford, Calif:Stanford University Press,1990.此處據(jù)ロルス.スタン:《盆栽の宇宙誌》,福井文雅、明神洋譯,(東京)せりか書房,1985年;鄭振偉:《從精神分析看道家的空間意識(shí)》(譯文),《百家爭鳴-世變中的諸子學(xué)術(shù)論文集》,(臺(tái)北)輔仁大學(xué)中文系,2003年,第24頁。
在情感基質(zhì)投射下,混沌、昆侖和母腹(生命本源的混沌狀態(tài))可以互喻置換。這種追尋原鄉(xiāng)、仙鄉(xiāng)的思想,除了以神話敘事表述外,也反復(fù)出現(xiàn)在秦漢以來的文學(xué)創(chuàng)作中,以期在現(xiàn)實(shí)存在世界中,開展生命中另一異次元空間的時(shí)空之旅與生命回歸。
漢人宇宙觀中,天人相對(duì)又相通,在“昆侖”作為“天柱”“天門”“神山”的逐步建構(gòu)完成下,昆侖是與神交通、登天的神圣中介。此一宇宙思維又進(jìn)一步與漢代西王母信仰相結(jié)合,強(qiáng)化漢人死后“升登昆侖”的信仰。昆侖“天柱”是中心的象征,“昆侖”“天門”則是進(jìn)入神圣他界的中介。而掌理此一空間的最主要的神祇即是女神西王母。因此進(jìn)入天界有階可上,此一登天的階梯就是“昆侖”。但要升登昆侖,必須接受檢核與試煉,先謁見昆侖女神西王母以及其對(duì)偶神東王公,始能列入仙籍。漢代墓室畫像石中西王母多位居于構(gòu)圖空間的最頂端,且高坐于柱形圣座上,即是漢代西王母掌不死的信仰與升登昆侖不死仙境思想的圖像表征。[注]高莉芬:《墓門上的女神:陜北漢畫像石西王母圖像及其象征考察》,《思想戰(zhàn)線》2013年第6期。在此一宗教輿圖中,“昆侖”是“天”與“地”之間、“神”與“人”之間溝通轉(zhuǎn)換的神圣中介,而“山”“丘”“虛”“柱”“門”,或地理形式,或建筑形式,則是其作為此一神圣中介的人間具象的表征符號(hào)。其后道教更在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展建構(gòu)出龜山與龜山王母等宇宙神山與女仙之長等宗教神話。
“昆侖”由《山海經(jīng)》中的原始樂園、文化帝都、眾神所居之所,轉(zhuǎn)變成仙界女神西王母所掌的群仙聚集之境,已見由神話地理向宗教地理之轉(zhuǎn)化,而緯書地理“地首”“地中央”地理空間的確立,再融合道教仙道思想中的山岳崇拜,也使“昆侖”進(jìn)一步發(fā)展成為道教宗教輿圖中的“圣山昆侖”。動(dòng)態(tài)“文化昆侖”從神話地理、博物地理到緯書地理,到宗教輿圖,持續(xù)展現(xiàn)其不斷回應(yīng)現(xiàn)世匱乏的力量,深刻躍動(dòng)著回歸本源的心靈與生命原型。