楊朝明

讀《論語》，到第九篇《子罕》時，一般都會感覺到哲學(xué)意味更濃，表達的意義更深邃。第四章說：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我?！边@里表達孔子的人生境界，以往我們多理解為夫子絕“意、必、固、我”，但實際可能并非如此！這就正如宋人鄭汝諧、近人程樹德先生所解釋的：“子之所絕者，非意、必、固、我也，絕其‘毋也?！痹瓉?，這里的重點在絕四“毋”，這才“恰合圣人地位”。正確理解了這句話，才符合孔子“圣”的境界。

《論語》的這個記載很有意思，非常值得細致揣摩。一般情況下，人們會理解為孔子具備了四種優(yōu)秀的品格：不憑空猜測，不絕對肯定，不固步自封，同時也不自以為是。其實，《論語》表達的重點是“毋”字，正如程樹德先生所說：“僅絕意、必、固、我，此賢者能之，惟圣人乃能并絕其‘毋?！背虡涞孪壬€姑且用佛家的語言說：“能不起念固是上乘功夫，然以念遣念之念亦念也，并此無之，乃為無上上乘?！彼猿套诱J為這個“毋”不是“不要”的意思，乃“非禁止詞”，意思或者就是“沒有”。

在孔子絕棄的“四毋”中，“意”應(yīng)該不是“私意”，大概有“料想”“猜想”的意思，或者就是“於無形之處用心思慮”?！墩撜Z·先進》有“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”，《論語·憲問》有“不逆詐，不億不信”，其中的“億”即是此意，說的就是“毋意”。“必”指期必，意思是一定要怎樣?？鬃诱f：“言必信，行必果，硁硁然小人哉?！边@里說的就是“毋必”，這就是孟子所說：“言不必信，行不必果，唯義所在?！薄肮獭敝腹虉?zhí)，孔子說“學(xué)則不固”，孔子“好學(xué)”，自然不固。孔子曰：“非敢為佞也，疾固也?！币彩钦f的“毋固”。至于“我”，《論語》中的很多表述就足以說明問題，例如“何有于我哉”“則我豈敢”，說的都是“毋我”。

這樣的理解就與傳統(tǒng)有所區(qū)別了。以往人們認為：意、必、固、我，與道相妨礙，認為孔子是切實修養(yǎng)，不去做意、必、固、我的事情。其實，這里強調(diào)的是孔子心中有道義的標(biāo)準(zhǔn)，他沒有刻意去“不做什么”“不怎么樣”。他知道處世、處事的“中”的原則，知道“義”之所在，所以他會立于中道，擇善而從，而不會固步自封，愚頑不化。作為一代圣哲，孔子思遠志廣，他從心察言而知意，所以贊嘆舜為“大知”之人，因為他“好問而好察邇言”。一個人心中有道，對具體事物就有了自己的判斷，就能相信自己，堅毅前行，這樣，“我”就自然挺立起來了。

例如，孔子師徒周游列國，曾厄于陳蔡七日。弟子們疲憊不堪。孔子卻慷慨弦歌不絕。弟子們疑惑，孔子則因勢利導(dǎo)。子路認為君子不應(yīng)該受到困厄，甚至懷疑“夫子未仁”“夫子未智”?？鬃悠饰鲎勇返南敕?，讓他知道，芝蘭生在山林不因無人欣賞而不吐芬芳，君子修道立德不為窮困而改節(jié)操，明白艱難處境更能凝練志向。子路“毋必”“毋固”的功夫還得修煉。

子貢則認為孔子的理論博大精深，應(yīng)該降低一下標(biāo)準(zhǔn)?？鬃觿t認為，農(nóng)夫擅長播種不一定擅長收獲，工匠巧于制作不一定每次做的都能符合心意。君子研習(xí)理論學(xué)說，主次分明，有條有理，不一定被人們接受。不研修完善自己的學(xué)說，卻只求能被人接受，是志向不廣闊、理想不高遠的表現(xiàn)?？梢姡迂暋拔阋狻钡墓Ψ蜻€不到家。

在日常的社會生活中，人們修養(yǎng)到一定境界，自然就會怎樣做，就不必刻意“不怎樣”，這是一種自然狀態(tài)，是一種理想境界。在孔子心目中，君子的境界就是“惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”。如果可以怎樣，可能就會違背中道，就會過猶不及。所以，孔子談“六經(jīng)之教”說：“其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于詩者矣;疏通知遠而不誣，則深于書者矣;廣博易良而不奢，則深于樂者矣;潔靜精微而不賊，則深于易者矣;恭儉莊敬而不煩，則深于禮者矣;屬辭比事而不亂，則深于春秋者矣?！?/p>

孔子志于道，心存善念，弘仁揚義，始終不變，面對困境，已經(jīng)毋需說服自己安于現(xiàn)狀，刻意修行“毋意、毋必、毋固、毋我”，而是能夠坦然處之?？鬃拥木辰纾阎翉男乃挥饩?，無往而不率性，這“毋”字也就自然地摒絕了。（編輯/王立群）