薛剛

一九五八年，以賽亞·伯林系統(tǒng)闡釋了消極自由（negative liberty）和積極自由（positive liberty）的概念，對此后政治哲學(xué)的走向產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。不過，很少人注意到早在二十世紀(jì)初中國人即定義了一組含義相近的詞匯，并就自由與民主的關(guān)系進(jìn)行了深入思考。一九一三年春夏，孟揚(yáng)在《論衡》雜志發(fā)表了《論國會之組織》《論個人之自由》和《論政府之性質(zhì)》三篇文章。其中《論個人之自由》一文分五節(jié)，詳細(xì)論述了個人自由的性質(zhì)、本源、內(nèi)容、保障及其在學(xué)理上的地位，并區(qū)分了消極自由與積極自由的界域。整體而言，孟揚(yáng)闡釋國會與政府的文字在民初縱論各國政制的風(fēng)尚中并無太多過人之處，但他對自由的解讀頗為獨(dú)特，充分體現(xiàn)了近代中國人對自由的深刻體察。

與十八世紀(jì)以來被普遍接受的天賦自由說不太一致，孟揚(yáng)并未在自然權(quán)利的意義上理解自由，他心目中的自由是一種個人不被外力干涉的狀態(tài)。在他看來，“個人之自由可謂之為個人之領(lǐng)域。在此領(lǐng)域以內(nèi)，個人得以其一己之自由意思而行動。政府既不得而侵入，且對于他人之侵入者更須為之防止”。這種“個人之領(lǐng)域”存在消極與積極兩種面相，“從消極之方面而觀察之，所謂自由者，含有‘不羈之性質(zhì);從積極之方面而觀察之，則所謂自由者，以‘權(quán)利為其內(nèi)容者也”。

“不羈”和“權(quán)利”是孟揚(yáng)界定自由的兩個基本標(biāo)識?！安涣b”指個體在某種邊界內(nèi)“除依據(jù)國家所規(guī)定之法律外，無論何種權(quán)力均不得而干涉之”;“權(quán)利”并非讀書人常說的自然權(quán)利，而是“個人于國家所規(guī)定之范圍以內(nèi)，得以實際運(yùn)用國家所賦與之特權(quán)”，具體落實為選舉權(quán)和參政權(quán)。自由并非天然的存在，而是共同體成員面對權(quán)力時能夠維持自主狀態(tài)，即“所謂個人之自由者，對于諸權(quán)力而言;所謂自由之保障者，亦系對于諸權(quán)力而設(shè)”。如果說一個人是自由的，意味著同時存在兩種面相——個體能夠被公權(quán)力所保護(hù)，又不會被公權(quán)力過度干涉。實現(xiàn)前者須倚靠政府，實現(xiàn)后者則需要有其他公權(quán)力能夠限制政府。

在孟揚(yáng)看來，政府能夠協(xié)助個人抵抗來自共同體內(nèi)外的威脅，但政府自身存在著保障個人自由和侵犯個人自由的雙重可能，要由“無形之國家”授權(quán)給政府機(jī)關(guān)之外的某種國家機(jī)關(guān)，使個體有能力對抗前者的侵?jǐn)_。因為后一種機(jī)關(guān)的合法性依然來自共同體，故作為共同體的“國家”就成為賦予政府權(quán)力和限制政府權(quán)力的雙重正當(dāng)性來源。正是在公權(quán)力的保護(hù)和對峙中，才產(chǎn)生了自由的空間。在他看來，“惟賴有此國家，個人之自由，由此權(quán)力而保護(hù)。且更依此權(quán)力，經(jīng)由政府之手，防衛(wèi)外來之侵害。至對于此權(quán)力，個人不復(fù)有抗御之術(shù)，且亦不必防御之也。蓋此權(quán)力，實自由之真正源泉”。換言之，國家只有在超越政府的前提下，才能被視為個人自由的源泉。

在后盧梭時代，個體自由與政治民主的正相關(guān)性已成思想界的常識。孫中山曾總結(jié)歐洲政治歷史稱：“歐洲百余年來之政治進(jìn)化，人權(quán)競爭，其始也，少數(shù)聰明才智之人，以自由、平等為號召，而革獨(dú)頭專制君主之命;及其成功也，則此少數(shù)人又從而行專制，其為禍更烈于君主之專制也;而大多數(shù)人又起而革此少數(shù)人之命，必至政權(quán)歸于平民而后已。”民主與自由的關(guān)系在某個時期會出現(xiàn)錯位，少數(shù)人會借助自由平等名義施行專制，專制程度甚至?xí)^君主。但是從長遠(yuǎn)來看，兩者仍是統(tǒng)一的。革命后一度出現(xiàn)的政府專制乃是政治參與不足的體現(xiàn)，歸因于民主程度不夠而非民主制度本身。一旦真正建立了多數(shù)人的民主，自由也將隨之實現(xiàn)。

孟揚(yáng)對歐洲政治變革的邏輯有完全不同的認(rèn)識。他認(rèn)為，神權(quán)政治時代的施治者以神意破壞個人自由;在君主專制時代，國家與政府混同，國家權(quán)力則全體委于政府;進(jìn)入封建時代后，混同土地所有權(quán)與住民的管轄權(quán)，又變大專制而為小專制。在上述時代，個人自由始終在政府容許的范圍內(nèi)，處于“時予之而時奪之”的狀態(tài)。直到近世以來，人民一方面借助王權(quán)迫使貴族服從國法，一方面向王權(quán)政府要求自治，最終建立新的“國家機(jī)關(guān)”來限制政府，實現(xiàn)了有保障的自由。拓展自由的進(jìn)程雖然與實現(xiàn)民主的時段大致同步，但兩者并不是一回事。民主只是自由的必要前提，而非充分條件。自由更依賴公權(quán)力之間的對峙（憲政）而不是民問對政治的參與（民主）。

孫中山和孟揚(yáng)對歐洲歷史的解讀大相徑庭，他們對民國初年的政治判斷也因此有所不同。孫中山對辛亥革命后的民國實踐非常不滿。他觀察到少數(shù)官僚在共和體制下用民主自由的名義管制人民，反較清政府更加專制。他認(rèn)為這是由于北京政府不夠民主，所以也不夠自由。從歐洲歷史可知，自由和民主在實踐中應(yīng)該是統(tǒng)一的，所以他推動了反“民國政府”的“國民革命”，試圖建立更民主的政府來取得自由。

而在孟揚(yáng)的理論框架中，國家與政府的區(qū)分要比政府的民主程度更重要，個體自由依賴于國家機(jī)關(guān)對政府機(jī)關(guān)的限制，包括對民主政府的限制。他據(jù)此將政府分為直接政府和代表政府兩種類型。代表政府指“國家以較主權(quán)為小之權(quán)力賦與于政府”，立憲政府即屬于此類;而直接政府指“由國家直接執(zhí)行政府之諸作用，國家與政府合而為一”。在他看來，后一種政府“不問其國家之為君主制、為貴族制、抑為民主制，常為無制限之政府”。因為只有國家才能限制政府，若國家與政府混同，政府就只會受到自身的限制，所以“直接政府恒為專制政府”。在積極自由向度上更“自由”的民主共和制，在消極自由向度上本就存在更專制的可能。在此意義上，孟揚(yáng)與后世的伯林之間頗有共鳴。伯林曾說：“個人自由與民主統(tǒng)治并無必然的關(guān)聯(lián)。對‘誰統(tǒng)治我？這個問題的回答，與對‘政府干涉我到何種程度？這個問題的回答，在邏輯上是有區(qū)別的?！边@種數(shù)十年之后來自英倫的理論回響，正體現(xiàn)出中國讀書入的思想深度。

孟揚(yáng)不只在理論層面思考消極自由與積極自由的結(jié)構(gòu)，更進(jìn)一步將之與各種政治建制聯(lián)系起來。他指出：“法律上之自由，消極的方面也;政治上之自由，積極的方面也?！眹鴷娮h員汪彭年或受此啟發(fā)，遂嘗試將兩種自由概念納入到正在起草的《中華民國憲法》中。一九一三年八月六日，在憲法起草委員會討論關(guān)于自由權(quán)利的條文時，汪彭年提出自由權(quán)可分為“消極的自由權(quán)”與“積極的自由權(quán)”兩類。其中“消極的自由權(quán)乃天然之自由權(quán)”，在憲法中應(yīng)該用“混括的含蓋一切的”方式規(guī)定，故主張憲法中應(yīng)加入如下條文：“人民于法律范圍內(nèi)得享一切自由權(quán)，除受法律限制外，無論何入不得侵犯之。”而“積極的自由權(quán)即參政權(quán)，要求國家行為之權(quán)，及關(guān)于公益、私益對于立法、司法、行政保護(hù)請求權(quán)”，此類自由權(quán)應(yīng)該逐項列舉，“使人民能得憲法上保障”。

汪彭年對自由的理解與孟揚(yáng)雖有差異，但同樣認(rèn)為消極自由側(cè)重于不被外力干涉或侵犯，積極自由傾向于對國家政治的參與。如從個人與政府的關(guān)系考量，可以說兩人都將消極自由看作不受政府干涉的權(quán)利，將積極自由視為參與政府的權(quán)力。數(shù)十年之后，羅納德·德沃金將消極自由界定為“不受外界管制的個人行為”，其中尤其重要的是“不受審查的自我表達(dá)”，而積極自由則是“控制或參與公共決策的權(quán)力”。德沃金的定義雖然出現(xiàn)在英文的詞匯脈絡(luò)中，但與孟揚(yáng)和汪彭年的思路實有相通之處，也側(cè)面印證了兩人思想的超前性。

孟揚(yáng)和汪彭年并未將他們的主張冠名為自由主義，兩人也沒有被納入到既有的觀念譜系中，但其思想成就在二十世紀(jì)初的世界歷史上是相當(dāng)罕見的。中國本土消極自由與積極自由概念的提出，不僅展示了清末民初讀書人的思考深度，也為反省近世變局中自由與民主的負(fù)相關(guān)性提供了一條新的理論路徑。