文/張明

黎族主要聚居于我國海南島的中、南部地區(qū)，以五指山一帶較為集中，部分在海南省的保亭、陵水、白沙等市縣，也是海南省最原始的少數(shù)民族。五指山市，別稱翡翠城，在海南省的腹地，從遠(yuǎn)古以來便有黎族先民的蹤跡，廣闊的熱帶森林孕育了黎族的文化特征及民族風(fēng)貌。五指山地區(qū)的黎寨由于地理環(huán)境等緣故，屬眾多黎寨中較為典型的一部分。[1]從歷史文獻(xiàn)記載中可以看出，黎族民間舞蹈有著極為悠遠(yuǎn)的歷史，在漫長的發(fā)展過程中，具有濃郁的地方特色，在我國各少數(shù)民族舞蹈中獨樹一幟。

一、五指山地區(qū)的黎族舞蹈類型

黎族舞蹈內(nèi)容豐富，從內(nèi)容上體現(xiàn)了黎族人民的精神信仰和民族的宗教、教育、風(fēng)俗習(xí)慣等文化。探索五指山地區(qū)黎族非遺舞蹈文化，從黎族的自然生態(tài)環(huán)境、社會歷史環(huán)境、宗教信仰、經(jīng)濟(jì)生活、勞動生產(chǎn)等視角出發(fā)，都在不同程度上使黎族舞蹈得到了一定的展現(xiàn)。[2]黎族的傳統(tǒng)舞蹈形式多樣，有祛病祈福、生產(chǎn)生活、豐收娛樂、紀(jì)念祖先等。從這些舞蹈的風(fēng)格特點，以及展現(xiàn)的內(nèi)容來看，可以劃分為兩大類：首先是祭祀祖先的宗教舞蹈，這類舞蹈大多存在于黎族的宗教儀式里；其次是反映黎族人民勞動和生活的自娛性舞蹈，這類舞蹈與黎族的生產(chǎn)勞動、社會生活和風(fēng)土人情都有著密切的聯(lián)系，形式活潑，流行廣泛，表演性強(qiáng)，具有較高的技術(shù)性和欣賞性。

（一）巫術(shù)祭祖的宗教舞蹈

黎族人相信萬物有靈的宗教觀，這類舞蹈歷史悠久，早在遠(yuǎn)古時代就已產(chǎn)生。黎族祖先們想通過肢體“動作”實現(xiàn)祈福的目的。在五指山盛行合畝制地區(qū)的杞方言黎族認(rèn)為：豐收后，這些收割后的植物靈魂要招回家中，否則黎寨中就會有不祥的事情發(fā)生，部落也會多災(zāi)多難。此后每到莊稼秋收后的日子，黎寨里的各家各戶都要舉行“招?；辍眱x式，祈禱祭祀活動，黎族統(tǒng)稱這些靈魂為“福魂”（也就是黎族的“招?；晡琛保?。這類舞蹈有平安舞、跳鑼舞、跳娘舞（敲碗舞）等。

巫術(shù)祭祖的宗教舞蹈是當(dāng)祭祀黎族祖先或祈求豐年時，全村的人們都聚集一起，在沉渾有力的黎鼓和木質(zhì)響板等打擊樂器的伴奏下，先由村里的“奧雅”獨舞并吟唱家譜賽史或先人開拓家園業(yè)績等創(chuàng)世紀(jì)歌謠，然后由眾男女輪次起舞。粗獷古樸的舞姿，帶有明顯的原始舞蹈痕跡，表現(xiàn)了生活在“刀耕火種”社會中的黎族對自然和祖先的原始崇拜。

圖1 打柴舞

（二）勞動生產(chǎn)生活的自娛性舞蹈

形式活潑的黎族生活習(xí)俗舞蹈，與黎族人民日常的生產(chǎn)勞動、社會生活習(xí)俗等有著密切的聯(lián)系。這一類的舞蹈流傳范圍廣，民眾參與性強(qiáng)，具有濃厚的生活氣息，大多數(shù)的舞蹈都是在黎族民間打擊樂和傳統(tǒng)民歌的伴奏結(jié)合下，邊歌邊舞，極具自娛性。

其中較具典型的舞蹈，如杞方言黎族的“祝福舞”“共同舞（團(tuán)結(jié)舞又名跳鑼舞）”等，主要以祈福平安、人丁興旺為愿望。共同舞形成于早期原始社會，每當(dāng)黎寨里人們遷入新宅或有喜事，就會敲起鑼鼓，全村不管男女老少都跳起共同舞。久而久之，便形成一種習(xí)俗。該習(xí)俗一代代沿襲至今。黎族共同舞于2007年入選省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，由五指山市毛陽鎮(zhèn)方滿村的村民傳承至今。這種從原始社會一直保留和傳承至今的民間傳統(tǒng)舞種，是黎族人民智慧的結(jié)晶，不但具有悠久的歷史且擁有豐富的文化內(nèi)涵，對研究黎族的民間傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)和文化內(nèi)涵具有重要價值。

五指山地區(qū)在過去每到“牛日”這天，定會組織跳起“祝福舞”，為祈禱村寨里人丁興旺。[3]“祝福舞”的表演由全村人參與，動作隨著鑼鼓聲進(jìn)行，節(jié)奏感強(qiáng)，展現(xiàn)了原始質(zhì)樸的風(fēng)格氣息。由于五指山區(qū)熱帶雨林資源豐富，在這樣的地理環(huán)境影響下，黎族人過著“以木為弓，以竹為弦”的打獵生活，在這樣的生活習(xí)慣下形成了該地區(qū)人們靈活矯健的體質(zhì)特點，從而在舞蹈上形成了獨具特色的“生產(chǎn)勞動舞蹈”，如“舂米舞”“錢串舞”“打柴舞”（圖1）[4]等。其中“打柴舞”（又名“跳柴舞”）因氣氛熱烈、動作健美、自娛性較強(qiáng)，如今是黎族民間流傳性最廣的舞蹈之一；“錢串舞”由四男一女表演，二男各持錢串棍，竹棍兩端各串五個銅錢，象征收獲的山欄稻，擺動時銅錢發(fā)出聲響，二男各持煙筒，姑娘手拿草笠。持棍者邊跳邊用竹棍巧妙地拍打肩膀和手腳，捧煙筒者則向觀眾表演各種動作。舞蹈表演形式活潑逗趣。流傳在五指山地區(qū)的“舂米舞”[5]則將勞動、歌謠和舞蹈融為一體。在五谷豐登、節(jié)日喜慶或黎家人入新屋時，姑娘們喜愛相湊輪換舂米，眾人環(huán)臼而立，各持舂米杵，手戴金屬環(huán)，利用舂米時發(fā)出的音樂節(jié)奏，一邊唱著黎族民歌，一邊伴著勞動起舞。與錢串舞形式成鮮明對比的黎族舂米舞，像一幅動人的風(fēng)景畫，展現(xiàn)了黎家女性的勤勞勇敢。在五指山地區(qū)的黎族舂米舞，主要集中于五指山市什保村，該地區(qū)的舂米舞通常以四人或六人舂米為多，兩組或三組人面對舂臼相對站立，以領(lǐng)頭的人節(jié)奏為主，配合膝蓋的顫動有節(jié)奏地相互敲擊舂杵與舂臼，勞動的姿態(tài)、工具的擊打聲、人的歌聲，相映成趣，形成了優(yōu)美的勞動舞蹈。

二、五指山地區(qū)黎族舞蹈的環(huán)境與特點

（一）自然生態(tài)環(huán)境

五指山市屬于熱帶季風(fēng)氣候，冬暖夏涼，森林覆蓋面積大，降雨量充沛、光照充足，具有豐富的自然資源，是古人類自然棲息生活的天堂。由于生產(chǎn)方式的簡單，而且受自然環(huán)境氣候影響，該地區(qū)從前的作物產(chǎn)量很低，往往依靠集體狩獵來謀生。因此，祈求禱告祖先的庇佑成為人們的共同心態(tài)和群體意識，從而產(chǎn)生萬物有靈的信仰崇拜。在海南島的五指山、三亞、東方、樂東，宗教祭祀的舞蹈里有反映巫術(shù)祭祖、祈安求福的舞蹈，如“捉鬼舞”“五鳳舞”等，黎族人民祈求祖先“袍隆扣”（圖5）的神靈庇佑。

（二）社會文化環(huán)境

分布在五指山地區(qū)的黎族大部分為杞方言黎族。杞原作“岐”，是黎族分布在海南島上的五大支系的其中一種。據(jù)統(tǒng)計，其目前人口數(shù)量僅次于陵水保亭地區(qū)的哈方言黎族。杞黎主要分布在海南的五指山市、保亭縣、瓊中縣。五指山地區(qū)黎族舞蹈主要流傳在通什市、南圣鎮(zhèn)牙南村、毛陽鎮(zhèn)、毛道鄉(xiāng)毛道村。通什市流傳黎族“招福魂舞”；什保村至今流傳著“舂米舞”；南圣鎮(zhèn)牙南村流傳苗族的“盤皇舞”；毛陽鎮(zhèn)流傳黎族的“跳鑼舞”（團(tuán)結(jié)舞）、“快樂舞”、“迎春舞”。在20世紀(jì)50年代初五指山地區(qū)仍保留合畝制度，之后合畝制以外其他地區(qū)男子全改穿漢裝，婦女已不文面，習(xí)俗類似周圍漢族。[6]據(jù)文獻(xiàn)資料記載，20世紀(jì)60年代以前的黎族合畝制地區(qū)，成年男子大都還保留著原始社會的習(xí)俗，穿著“吊丁布”；而黎族婦女穿的服裝大都較為窄小，無論是哪一種支系，基本女性下身都穿著直筒裙，只是不同方言之間由于圖騰崇拜和宗教信仰等差異，服飾上的花紋圖案有所區(qū)分，裙子的長短各不相同。杞方言的黎族大多信仰黎族的創(chuàng)世祖圖騰“袍隆扣”，以及動物、植物圖騰，如牛、鳥、花草等。在自然生態(tài)環(huán)境的影響下，這些裝束對黎族人生產(chǎn)生活的肢體動作產(chǎn)生了一定的影響，如舞動步伐窄小，胯的幅度與上肢動作常形成一邊順、弓形三道彎的體態(tài)；又因宗教信仰的影響，該地區(qū)的黎族舞蹈形態(tài)大多呈現(xiàn)出以模仿動物形態(tài)，或手拿花草等舞蹈形態(tài)特點。

黎族傳統(tǒng)非遺舞蹈有著悠久的歷史，在現(xiàn)代社會的快速發(fā)展和旅游文化的沖擊下，許多舞蹈在傳統(tǒng)中原本要表達(dá)的內(nèi)容漸漸淡化。為了迎合當(dāng)下的主流審美，傳統(tǒng)舞蹈逐漸脫離了其原生形態(tài)，形成娛樂性“快餐式”的舞蹈形式。中華人民共和國成立后，海南黎族本土的舞蹈工作者對部分經(jīng)典的黎族民間傳統(tǒng)舞蹈進(jìn)行整理提煉，賦予其新的文化內(nèi)涵，也促進(jìn)了黎族舞蹈的繼承與發(fā)展。

三、五指山地區(qū)黎族非遺舞蹈的發(fā)展傳承途徑

（一）五指山地區(qū)黎族傳統(tǒng)舞蹈的逐漸消亡

文化部于2014年再次調(diào)整和重新認(rèn)定部分國家級傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)單位，動態(tài)管理成為“新常態(tài)”。此項條例使城鎮(zhèn)化進(jìn)程中的傳統(tǒng)舞蹈保護(hù)問題備受關(guān)注，使非遺保護(hù)策略更具針對性。長期以來，黎族民族民間舞蹈都是以口傳身授的方式在黎寨的民眾中流傳，從練習(xí)到節(jié)慶表演都是由黎族民眾自發(fā)組織開展，廣大黎族民眾將舞蹈與勞作、休閑結(jié)合起來，不受時間限制，也不受場地制約，尤其是對表演者有著消除疲勞、娛樂身心的作用。筆者通過對海南五指山地區(qū)黎族舞蹈進(jìn)行實地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，本地區(qū)受日益繁榮的經(jīng)濟(jì)社會影響，大量的黎族年輕人從黎村走向城市，學(xué)習(xí)當(dāng)下的主流文化，尋求更廣闊的發(fā)展。與此同時，隨著該地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展，當(dāng)?shù)夭簧俚娜罕娍恐糜纬燥垼@一變化深刻影響了黎族村落的結(jié)構(gòu)與傳統(tǒng)舞蹈文化的發(fā)展，使黎族傳統(tǒng)文化面臨失傳威脅，村落里部分的傳統(tǒng)舞蹈僅剩為數(shù)不多的老一輩民間藝人在維持。如果不采取相應(yīng)的保護(hù)措施，該地區(qū)的黎族民間原生態(tài)傳統(tǒng)舞蹈文化將面臨后繼無人而失傳的困境。

（二）讓“非遺”傳承更接地氣

筆者通過在五指山地區(qū)的實地調(diào)研了解到，當(dāng)?shù)匚幕^通過“非遺”檔案建設(shè)，開展“文化和自然遺產(chǎn)日”系列活動，組織五指山區(qū)各鄉(xiāng)鎮(zhèn)的“非遺”代表性傳承人，現(xiàn)場展示、傳習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如黎錦技藝、黎族竹木器樂、舂米舞、共同舞、苗族盤皇舞、苗族民間刺繡、蠟染手工技藝等。通過現(xiàn)場展示活動，以及多媒體技術(shù)等方式，其展示制作過程、流傳區(qū)域和歷史源流等文化內(nèi)涵，讓更多的人了解到本土的優(yōu)秀的民間非遺文化。

為使“非遺”傳承更接地氣，筆者去五指山市田野調(diào)查時，在當(dāng)?shù)匚幕^介紹下得知，目前五指山市現(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄19項，其中包括國家級3項、省級7項（其中舞蹈有4項）、市級9項，代表性傳承人108名。[7]2009年至今，五指山市累計建設(shè)完成各類傳習(xí)館（所、村）共16個。近3年來，五指山市舉辦各類“非遺”培訓(xùn)班70多期，文化惠民暨“非遺”保護(hù)成果“四進(jìn)”展演活動已連續(xù)開展4年多。[8]五指山地區(qū)傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)呈現(xiàn)出新的格局和重點。教育與傳承力度加大，部分項目在經(jīng)過了長時間的持續(xù)努力后，保護(hù)成效逐漸顯現(xiàn)。

五指山與三亞相鄰，地理條件具有得天獨厚的優(yōu)勢，近年來本地旅游產(chǎn)業(yè)日益發(fā)展，這種現(xiàn)代化建設(shè)既是機(jī)遇又是挑戰(zhàn)，對原生態(tài)傳統(tǒng)文化的沖擊使黎族原生態(tài)舞蹈在發(fā)展中逐漸融入了其他舞蹈的特征，其原生形態(tài)逐漸弱化。在舞蹈的發(fā)展中為迎合游客的審美，部分黎族聚居的村落甚至在進(jìn)行本民族舞蹈活動時增加了其他外來舞蹈的動作元素，使本民族的原生舞蹈日趨變異、弱化。

（三）“非遺”舞蹈實行活態(tài)傳承

非遺項目的保護(hù)不能僅僅是傳統(tǒng)地放在博物館，真正的保護(hù)是繼承和開發(fā)。近幾年開始，海南有專業(yè)的舞蹈團(tuán)體以五指山地區(qū)的黎族舞蹈為素材創(chuàng)作舞劇，如以五指山為歷史背景和主題所創(chuàng)作的黎族歌舞詩《五指山魂》，黎族舞蹈詩《達(dá)達(dá)瑟》，舞劇《黎族故事》《黃道婆》《甘工鳥》《黎族家園》等在汲取并保留了傳統(tǒng)黎族舞蹈元素的基礎(chǔ)上，融入現(xiàn)代表現(xiàn)手法的舞蹈作品《山那邊的帕曼》《插怒奴喂》等舞蹈作品，把黎族傳統(tǒng)民歌、民情風(fēng)俗及舞蹈形態(tài)搬上舞臺，作品展現(xiàn)了五指山地區(qū)黎族人民質(zhì)樸、樂觀的精神。其中黎族歌舞詩《五指山魂》分別在新加坡及廣東省、海南省等地上演，曾榮獲首屆海南藝術(shù)節(jié)新劇目獎。今后將把該劇目融入黎峒文化園和水滿風(fēng)情小鎮(zhèn)等旅游地，形成文化旅游產(chǎn)品。這些作品以古樸的黎族舞蹈語匯表達(dá)出了黎族傳統(tǒng)深邃的文化內(nèi)涵，也通過藝術(shù)再加工的方式的外顯性，讓更多人了解了海南的黎族傳統(tǒng)文化。

為了使深藏在五指山地區(qū)的黎村苗寨的優(yōu)秀傳統(tǒng)舞蹈能夠繼續(xù)傳承發(fā)展，并有更大的知名度和影響，相關(guān)部門已加強(qiáng)媒體宣傳的力度，利用政府主導(dǎo)、市場運(yùn)作等方式進(jìn)行五指山地區(qū)黎族傳統(tǒng)舞蹈的文化展示與傳播，如五指山文化館開展的面向社會傳統(tǒng)舞蹈的培訓(xùn)，面向城市社群舉行的非遺舞蹈展演（圖2），專業(yè)的藝術(shù)團(tuán)體下基層演出，舉辦海南原創(chuàng)廣場舞大賽，舉辦“非遺舞蹈進(jìn)校園”等系列保護(hù)措施，這些方式使傳統(tǒng)舞蹈“活”起來，煥發(fā)出新的生機(jī)。2013年起，黎錦技藝（圖3）、瓊劇等非遺項目，已經(jīng)進(jìn)入海南當(dāng)?shù)氐穆殬I(yè)教育和部分中專、大專院校課堂；“民歌、民服、民舞”成為這一地區(qū)中小學(xué)校的特色課。與此同時，數(shù)字技術(shù)的運(yùn)用使傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)工作有了新的飛躍。當(dāng)然，在保護(hù)工作也涌現(xiàn)出了新的問題，也需要我們保持清醒的認(rèn)識，雖然五指山地區(qū)在傳統(tǒng)舞蹈的保護(hù)與傳承工作取得了喜人的成績，但現(xiàn)實情況依然嚴(yán)峻，一些傳統(tǒng)舞蹈仍然無法擺脫瀕危處境，在傳承過程中質(zhì)化、碎片化問題依然存在，如五指山地區(qū)部分宗教祭祀舞蹈，面臨的首要問題仍然是民眾的參與度不高。民眾是傳統(tǒng)舞蹈的主體，民眾的參與程度直接決定著傳統(tǒng)舞蹈的興衰。與此同時也存在著代表性傳承人制度缺少對群體性傳承人的關(guān)照等問題。加強(qiáng)理論與實踐探索，不斷總結(jié)與反思，切實推進(jìn)五指山地區(qū)黎族傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展刻不容緩。

圖2 2018年海南五指山地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成果展（拍攝：張明）

圖3 黎族傳統(tǒng)紡染織繡技藝（拍攝：張明）

四、結(jié) 語

“文化從來不是流水線能夠打造出來的，文化要靠時間和心靈的悉心釀造，是一代代人共同的精神成果，是自然積淀而成的?！焙Ｄ鲜∈锹糜未笫。逯干揭蚱洫毺氐牡乩憝h(huán)境與人文環(huán)境孕育了豐富的旅游資源，科學(xué)處理黎族舞蹈文化與本土旅游經(jīng)濟(jì)交織，適當(dāng)?shù)貙ⅰ氨就痢蔽璧肝幕馁Y源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為旅游經(jīng)濟(jì)的優(yōu)勢，從而達(dá)到促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展、文化繁榮，服務(wù)民族地區(qū)擺脫貧困的目標(biāo)，在合理使用中開發(fā)，最大限度地保護(hù)和繼承黎族傳統(tǒng)的舞蹈文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是以人為核心、以生活為載體的活態(tài)傳承實踐，只有通過正確理解黎族傳統(tǒng)舞蹈發(fā)展的理性意義，在發(fā)展中繼承創(chuàng)新，才能讓傳統(tǒng)文化迸發(fā)出時代的活力。

注釋

[1] 白金峰.現(xiàn)代意識與黎族舞蹈[J].北京舞蹈學(xué)院報，2009（02）：106—110.

[2] 陳小囡.黎族舞蹈動律研究[D].中央民族大學(xué)，2014.

[3] 顏妹，符玉獻(xiàn).黎族舞蹈的分類及其代表作[J].文藝生活·文藝?yán)碚摚?014（8）：154—154，167.

[4] 圖片來源于楊志杰主編中國民族民間舞蹈集成·海南卷[M].中國ISBN中心，1999.

[5] 圖片來源于海南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)。

[6] 胡亞玲.海南黎族風(fēng)情[M].海南出版社，2006.

[7] 張欣欣，文珍.非遺保護(hù)工作與學(xué)校教育傳承路徑的探索——以五指山市為例[J].南方論刊，2015（08）：69—71.

[8] 《海南省五指山市非遺保護(hù)成果展手冊》