汪馨蘭 秦亞君

摘?要：生態(tài)虛無主義作為一種顛倒的生態(tài)價值觀，代表著對科學(xué)的生態(tài)價值觀的否定與解構(gòu)。這種思潮遮蔽生態(tài)惡化的事實，混淆生態(tài)問題的根源，顛倒解決生態(tài)問題的治本之方與改善之法。實質(zhì)上生態(tài)問題的產(chǎn)生與資本主義制度及其生產(chǎn)方式密切相關(guān)，生態(tài)虛無主義卻刻意掩蓋和弱化這一因素。我們需要把握當(dāng)今生態(tài)事件的特質(zhì)，透視生態(tài)問題的癥因，對生態(tài)虛無主義造成的顛倒再顛倒，形成敬畏自然的生態(tài)觀，把握馬克思主義的時空觀，從制度層面探尋根本出路。

關(guān)鍵詞：生態(tài)虛無主義;生態(tài)問題;資本主義制度;社會主義生態(tài)文明

中圖分類號：B08?文獻標(biāo)志碼：A?文章編號：1002-7408（2019）03-0083-06

“虛無主義”的最早來源是拉丁文“nihil”，意思是“什么都沒有”。虛無主義代表著否定性精神，解構(gòu)現(xiàn)存的價值目標(biāo)、原理法則、理想規(guī)范并與之對立。一般認(rèn)為，海德格爾和尼采開啟了對虛無主義的完整研究，海德格爾在《形而上學(xué)導(dǎo)論》中指出，虛無主義是否定的、非科學(xué)的，并摧毀了一切文化和信仰的根基。尼采認(rèn)為虛無主義是“最高價值自行貶值”[1]。馬克思立足于對資本主義制度的批判，曾鮮明地指出，固定的關(guān)系、等級的東西、新形成的關(guān)系、尊崇的觀念、神圣的東西都被消解或褻瀆了，一切具有超越性和神圣性的東西都已被擯棄。簡而言之，虛無主義意味著扭曲與顛倒，美與丑、善與惡、對與錯之間的界限已被模糊，卑鄙、低劣、丑陋的東西被神圣化，而高貴、美好、崇高的東西被丑化，虛無主義的世界由此產(chǎn)生。馬克思形象地揭示道，自大工業(yè)出現(xiàn)以來，突破一切界限的沖擊之后，人化世界便出現(xiàn)虛無的征兆?，F(xiàn)今，虛無主義向諸多領(lǐng)域滲透，表現(xiàn)為歷史虛無主義、價值虛無主義、道德虛無主義，同樣在生態(tài)領(lǐng)域，也出現(xiàn)了生態(tài)虛無主義，需要人們警惕與批判。

一、生態(tài)虛無主義的主體表征

生態(tài)虛無主義作為一種顛倒的生態(tài)價值觀，代表著對科學(xué)的生態(tài)價值觀的否定與解構(gòu)?；谔摕o主義的概念界定，筆者認(rèn)為，生態(tài)虛無主義主要指在特定的社會語境下，受西方消極負(fù)面價值理念及相關(guān)社會思潮的影響，慣于否定科學(xué)的生態(tài)價值觀，集哲學(xué)、倫理學(xué)、傳播學(xué)、生態(tài)學(xué)等為一體的綜合性社會思潮的總稱。這種顛倒的生態(tài)價值觀無視生態(tài)惡化的事實，混淆生態(tài)問題的根源，誤導(dǎo)解決生態(tài)問題的途徑。

1.評估當(dāng)前生態(tài)狀況時，遮蔽或弱化生態(tài)惡化的事實。生態(tài)虛無主義對于當(dāng)今世界生態(tài)問題的存在及其嚴(yán)重程度采取刻意掩蓋或弱化的態(tài)度，主要表現(xiàn)為：（1）當(dāng)今西方社會的既得利益集團、統(tǒng)治者以及主流意識形態(tài)存在著否認(rèn)生態(tài)問題或低估生態(tài)問題嚴(yán)重性的情況，他們以“地球狀態(tài)安好”為幌子，攻擊環(huán)境保護主義者，認(rèn)為關(guān)于生態(tài)問題評估的預(yù)言是“投機者預(yù)言”乃至“妖言惑眾”。例如，美國前副總統(tǒng)戈爾在其著作《我們的選擇：一個解決氣候危機的計劃》中否認(rèn)危機的存在及其嚴(yán)重性，提出只要創(chuàng)建一個“可持續(xù)的資本主義”就可以解決生態(tài)問題。針對這種觀點，美國生態(tài)學(xué)馬克思主義的領(lǐng)軍人物福斯特從生物多樣性減少、地下水耗竭、農(nóng)用地?fù)p失等層面揭露生態(tài)問題的表現(xiàn)形式，并分析道，資本主義制度下的資本積累與生態(tài)問題密切相關(guān)，只要把兩者聯(lián)系起來理解，就能明顯地發(fā)現(xiàn)“全球生態(tài)危機的真實程度”[2]25。（2）認(rèn)為在人類歷史上同樣存在生態(tài)問題，生態(tài)問題并非當(dāng)今時代才有的問題。這種觀點遮蔽了生態(tài)問題的社會性與歷史性，既看不到不同社會形態(tài)下生態(tài)問題的差異性，也看不到不同歷史階段下生態(tài)問題嚴(yán)重程度的區(qū)別，掩蓋了資本主義大工業(yè)生產(chǎn)對生態(tài)環(huán)境所造成的災(zāi)難性破壞，把生態(tài)問題產(chǎn)生、惡化的過程解釋成自然現(xiàn)象。如，以美國經(jīng)濟學(xué)家西蒙為代表的學(xué)者將生態(tài)問題分析成同人類活動無關(guān)的自然現(xiàn)象，認(rèn)為全球變暖是一種自然發(fā)生的、并非因人類活動帶來的生態(tài)問題。這種理解表面看似溫和，實質(zhì)上是在為資本主義制度辯護。

2.分析生態(tài)問題的原因時，混淆根源或顛倒主次。在對生態(tài)問題產(chǎn)生原因的分析中，生態(tài)虛無主義或者將主要原因與次要原因相互顛倒，或者混淆生態(tài)問題的內(nèi)在根源：（1）將原因歸結(jié)為人的貪婪本性。認(rèn)為在人的本性的驅(qū)動下，人們崇尚消費主義或過度消費的生活方式，同時在企業(yè)所營造的消費文化的刺激下，人們?yōu)轱@示或提高自己的身份地位而以愈加貪婪的方式消費商品，以致生態(tài)問題愈演愈烈。對于這種歸結(jié)于個人原因而忽視社會制度或生產(chǎn)方式原因的觀點，福斯特反駁道，“人們的消費需求都是以社會環(huán)境為條件的”，個人滿足自身內(nèi)在欲望的行為并不是環(huán)境的主要敵人，而是“每個人都依附其上的資本主義生產(chǎn)方式”[3]45-47。（2）將原因歸結(jié)于第三世界國家的人口過剩。新馬爾薩斯主義者將第三世界國家的過剩人口比作“轉(zhuǎn)移的腫瘤”，認(rèn)為他們造成了饑餓問題同時也是生態(tài)問題的罪魁禍?zhǔn)祝驗檫^剩的人口導(dǎo)致地球資源被過度開發(fā)或掠奪。福斯特駁斥道，第三世界國家的人口過剩問題究其根源在于資本主義制度，這些不發(fā)達國家過去曾經(jīng)受到殖民主義的剝削，如今又受到發(fā)達資本主義經(jīng)濟體競爭的威脅，無力發(fā)展經(jīng)濟以實現(xiàn)人口轉(zhuǎn)型。他進一步指出，并非“人口增長率最高的地區(qū)而是資本積累最高的地區(qū)”，“構(gòu)成了對生物圈完整性的最大威脅”[2]16。（3）將原因歸結(jié)于社會主義制度和馬克思主義理論的缺陷。以福山為代表的西方學(xué)者提出社會主義制度和馬克思主義理論與生態(tài)是對立的，將馬克思主義視為人類中心主義的學(xué)說，將社會主義制度視為缺乏管理、粗放型的、效率低下的社會制度。福山認(rèn)為，只有富裕的國家才能夠享有健康的環(huán)境。換言之，社會主義制度等同于貧窮，資本主義制度等同于富裕，而貧窮意味著環(huán)境惡化不可避免。這種觀點帶有迷惑性和欺騙性，它錯誤地將某種模式下社會主義制度的挫敗夸大為社會主義制度本身的失敗，將歷史階段中某一特殊現(xiàn)象夸大為普遍現(xiàn)象，忽略了資本主義制度的內(nèi)在矛盾，夸大了資本主義社會的成就。

3.提出生態(tài)問題的應(yīng)對策略時，顛倒治本之方與改善之法。在探討生態(tài)問題的解決方法時，生態(tài)虛無主義掩蓋了治本的方法，卻將細節(jié)末節(jié)的改善提升到治本的高度，這種本末倒置有以下幾重表現(xiàn)：（1）提出自然資本論——為環(huán)境估算成本。西方新古典經(jīng)濟學(xué)派認(rèn)為只要把自然資源納入資本主義市場體系，將環(huán)境從生態(tài)系統(tǒng)中分離出來，轉(zhuǎn)化為如同其他商品一樣可以估算計價的商品，那么環(huán)境問題就能迎刃而解。福斯特對這一做法提出質(zhì)疑，認(rèn)為自然資本化實則摒棄了自然的內(nèi)在價值，將人類與自然的關(guān)系簡化為經(jīng)濟利益關(guān)系，人類一旦從獲利的角度而非生態(tài)的角度對待自然，那么，自然環(huán)境將面臨災(zāi)難性的后果。奧康納也一針見血地指出，“自然資本”的修辭實則暴露出資本主義無限度追逐利潤的貪婪本性[4]。（2）提出“科技萬能論”——認(rèn)為科技無所不能。“科技萬能論”者鼓吹新技術(shù)的開發(fā)與運用能夠通過提高自然資源的利用效率逐步解決人與自然之間的矛盾，最終解救生態(tài)危機。福斯特借用“杰文斯悖論”的解釋駁斥了科技萬能論，他認(rèn)為技術(shù)進步所帶來的自然資源利用效率的提高，必然會導(dǎo)致資本家利潤的提高，從而擴大生產(chǎn)規(guī)模，刺激民眾對自然資源的需求，生態(tài)問題因此愈加嚴(yán)重。由此得出的結(jié)論是：在資本主義追逐利潤的生產(chǎn)目的下，科技進步對生態(tài)問題的解決只能是治標(biāo)不治本。（3）提出道德革命論——將個人道德變革視為根本出路。有西方學(xué)者呼吁開展一場人與自然關(guān)系上的“道德革命”，把拯救自然環(huán)境完全寄托在個人思想觀念和道德素質(zhì)的提升上。福斯特采用抽絲剝繭的方式揭露了這種觀點的表面性和虛偽性，他承認(rèn)民眾確實存在有對自然環(huán)境的不道德觀念，然而在個體不道德觀念的背后是資本主義制度的“更高的不道德”（higher immorality），這種社會制度的“結(jié)構(gòu)性不道德”才是道德革命的指向?qū)ο?，并且資本主義的“踏輪磨房的生產(chǎn)方式”（treadmill of production）決定著“更高的不道德”，它是道德背后的真正動因[3]47。由此，道德革命最終應(yīng)革資本主義生產(chǎn)方式的“命”。

總之，生態(tài)虛無主義將人們引入對生態(tài)問題的顛倒的價值觀中，以致人們對生態(tài)問題的現(xiàn)狀、根本動因、解決路徑認(rèn)識不清或本末顛倒，誤導(dǎo)生態(tài)問題的真相。事實上，生態(tài)問題的產(chǎn)生與惡化同資本主義制度、生態(tài)殖民主義、資本主義生產(chǎn)方式、西方世界觀息息相關(guān)，生態(tài)虛無主義卻刻意回避或弱化這些因素，將生態(tài)問題推卸到第三世界國家、馬克思主義理論、社會主義制度、人的本性等因素上，以至生態(tài)領(lǐng)域中的是非、曲直、對錯被離奇地顛倒，生態(tài)虛無主義不斷滋生與蔓延。

二、當(dāng)今生態(tài)問題的內(nèi)在機理透析

生態(tài)虛無主義為當(dāng)今時代的生態(tài)修復(fù)與重建埋下了重大思想隱患，我們需要透過生態(tài)虛無主義的表征剖析當(dāng)今生態(tài)問題的內(nèi)在機理，審視當(dāng)今生態(tài)問題的癥因，厘清把握當(dāng)今生態(tài)問題的幾重特質(zhì)。既不能將古代的生態(tài)問題與當(dāng)今生態(tài)事件混為一談，也不能混淆生態(tài)問題產(chǎn)生的根源。

第一，當(dāng)今生態(tài)事件的產(chǎn)生、表現(xiàn)和后果呈現(xiàn)出同質(zhì)性。古代的生態(tài)事件呈現(xiàn)出個案性、局部性、地區(qū)性，從生態(tài)事件的產(chǎn)生、表現(xiàn)與后果上都有著異質(zhì)性或差異性，與當(dāng)今生態(tài)事件截然不同。當(dāng)今生態(tài)事件從產(chǎn)生來看，呈現(xiàn)為相同的根源。資本主義社會大量利用可能降低成本的公共產(chǎn)品，造成對自然資源的過度消耗，并且制造出廉價的化學(xué)產(chǎn)品造成對自然環(huán)境的嚴(yán)重破壞，其動因都是無限度追逐利潤、獲取更高的利潤。當(dāng)今生態(tài)事件從表現(xiàn)來看，具有相同的表征形式。有毒物質(zhì)富集以及“三廢”傾棄導(dǎo)致全球溫室效應(yīng)加劇、臭氧層遭到破壞;掠奪性開發(fā)、無節(jié)制浪費導(dǎo)致物種滅絕、能源枯竭;重金屬廢棄導(dǎo)致土壤、水質(zhì)、空氣污染等生態(tài)問題呈現(xiàn)出相同的癥候。而在古代時期，人類濫獵濫漁、砍伐燒荒，生態(tài)問題只在局部地區(qū)表現(xiàn)出來，形式也不盡相同。當(dāng)今事件從后果來看，危害著全人類的利益。當(dāng)代國外馬克思主義思想大師吉登斯指出，“風(fēng)險環(huán)境”潛在地影響著生活在地球上的每一個人，生態(tài)災(zāi)變或核戰(zhàn)爭便是如此[5]31。相較而言，古代的生態(tài)問題對自然的整體破壞性較小，影響的地域和人群沒有像今天這樣廣泛和普遍。生態(tài)虛無主義混淆模糊了古今生態(tài)問題的界線，沒有從古代和當(dāng)今生態(tài)問題的產(chǎn)生、表現(xiàn)和后果等層面具體分析兩者的根本差異性，得出了錯誤的結(jié)論。吉登斯分析道，雖然表面上看前現(xiàn)代時期的自然災(zāi)害與今天的生態(tài)危機相類似，然而仔細比較會發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)代社會的生態(tài)危機來自于人為的風(fēng)險，是由資本主義制度下現(xiàn)代性蔓延、工業(yè)主義和技術(shù)主義帶來的。

第二，當(dāng)今生態(tài)事件在時空維度上呈現(xiàn)出復(fù)制性和彌散性。當(dāng)今生態(tài)事件在產(chǎn)生、表現(xiàn)和后果上呈現(xiàn)出同質(zhì)性，究其根源在于生態(tài)事件的發(fā)生過程具有復(fù)制性。這種復(fù)制性表現(xiàn)為：在時間維度上，以往出現(xiàn)的生態(tài)問題今后依然會發(fā)生;在空間維度上，某個地區(qū)或某個國家的生態(tài)問題在其他地區(qū)或國家同樣會發(fā)生，甚至?xí)蔀橐环N全球普遍性問題。相較而言，古代的生態(tài)問題不具有復(fù)制性，它的產(chǎn)生動因有著深厚的特殊背景。古代的生態(tài)事件表現(xiàn)出個案性的特質(zhì)，在時空維度上大都不會重演，即使重演，也只會在局域性范圍內(nèi)重演，不會如當(dāng)今生態(tài)事件一樣大范圍地重演以致擴展為全球性生態(tài)事件。正如恩格斯所指出的，“所有經(jīng)歷這種過程的國家，或多或少都有這種情況。地理損耗——如在美國。森林消失——如在英國和法國，目前美國和法國也是如此?！盵6]生態(tài)問題正從個別地區(qū)和國家逐漸演變成全球性的生態(tài)危機。

當(dāng)今生態(tài)事件在時空滲透上還呈現(xiàn)出無限彌散性的特性，即在空間的擴張上“至大無外、至小無內(nèi)”。這一特性顯著區(qū)別于古代的生態(tài)事件，古代生態(tài)事件受到疆域限制，難以無限擴張，表現(xiàn)出界限性與疆域性的特征。當(dāng)今生態(tài)事件不斷往兩個層面彌散擴張：一個層面是在空間領(lǐng)域向外彌散擴張，從社區(qū)到城市到國家到世界范圍，甚至于大氣層和外空領(lǐng)域，擴張的領(lǐng)域愈加廣泛，擴張的速度愈加迅猛，后果也是人類在短時間難以消彌的。例如，大氣層面臨的臭氧層損耗問題就是一個典型案例，“即使到2000年全部產(chǎn)生CFCs生產(chǎn)都停止了，今后100年間大氣中的CFCs的水平還將增加3倍?！盵2]27另一個層面是在微觀領(lǐng)域向內(nèi)滲透，從地表外界的污染延伸至地下、深海水域、空氣以至人類自身。福斯特舉例指出，隨著有毒化學(xué)品與殺蟲劑的普遍使用，環(huán)境的污染問題正由“可見的危害”向“微型毒性”（microtoxicity）擴展。

第三，當(dāng)今生態(tài)事件受到資本邏輯的驅(qū)使。在現(xiàn)代資本主義社會中，“社會生活各個領(lǐng)域的現(xiàn)代性，正是資本邏輯不斷展開、不斷社會化的產(chǎn)物，并持續(xù)圍繞著資本邏輯運轉(zhuǎn)?！盵7]資本邏輯的本性在于追求利潤，這種邏輯與生態(tài)是完全對立的。一方面，資本邏輯的運轉(zhuǎn)會造成自然的異化。資本主義為了擴大資本積累無限度地生產(chǎn)，在經(jīng)濟發(fā)展層面沒有限定性，而自然的發(fā)展周期與節(jié)奏是有自我限定性的，自然無法滿足資本運行的周期與節(jié)奏。由此，自然生態(tài)系統(tǒng)與資本主義生產(chǎn)之間產(chǎn)生不可調(diào)和的矛盾，有限的自然生態(tài)系統(tǒng)無法支撐無限的資本積累與增長。正像福斯特指出的，“資本主義是幾何增長以及隨之而來的原材料迅速消耗使環(huán)境問題日趨惡化?！绷硪环矫?，資本邏輯的運轉(zhuǎn)會造成人的異化消費。資本主義的反生態(tài)本性既反映在生產(chǎn)上，又體現(xiàn)在消費定向上。在“虛假消費需求”的導(dǎo)向下，商品的使用價值被遮蔽或弱化，交換價值被強調(diào)和凸顯。資本主義生產(chǎn)已不僅是實現(xiàn)商品使用價值的生產(chǎn)，還轉(zhuǎn)化為滿足商品交換價值的生產(chǎn)，造成了自然資源有限性與消費需求無限性之間的矛盾，生態(tài)環(huán)境不可避免地遭到破壞。馬克思通過對資本擴張本性的揭示，認(rèn)為需要“變革當(dāng)前的生產(chǎn)方式及整個社會制度”，才能從根本上堵住危機的源頭?！懊總€人都知道暴風(fēng)雨總有一天會到來，但是每個人都希望暴風(fēng)雨在自己發(fā)了大財并把錢藏好以后，落到鄰人頭上。我死后哪怕洪水滔天！”[8]資本主義社會的資本積累與增長盡管推動了生產(chǎn)力發(fā)展，卻將公共的自然生態(tài)環(huán)境置于極其危險的境地。

第四，當(dāng)今生態(tài)事件以科技主義為背景支撐。馬克思指出，“科學(xué)作為社會發(fā)展的一般精神產(chǎn)品在這里同樣表現(xiàn)為直接包含在資本中的東西?！盵9]在資本邏輯的主導(dǎo)下，科學(xué)技術(shù)變成資本家為追逐最大利潤而破壞自然生態(tài)的工具，即使作為“精神產(chǎn)品”也被異化為資本的內(nèi)在要素，成為推動資本積累和增值的工具性價值存在。所以，當(dāng)今生態(tài)事件具有科技主義的背景支撐。17世紀(jì)以前，科學(xué)技術(shù)依然從屬于宗教，人們抱有對自然與宗教神學(xué)的崇拜，科學(xué)技術(shù)的開發(fā)和利用處于比較原始與粗糙的水平，人們使用技術(shù)工具不會對自然造成整體性災(zāi)難性的破壞。然而17世紀(jì)以后，隨著資本主義工業(yè)化的推進，科學(xué)技術(shù)被納入資本邏輯中，“科學(xué)與技術(shù)的聯(lián)盟所構(gòu)筑起來的現(xiàn)代工業(yè)，以過去世世代代所不能想象的方式改變著自然界”[5]53。一方面，在科技理性的導(dǎo)向下，人類制造著科技主義帶來的神話，即借助于科學(xué)技術(shù)，人類能夠控制自然并達到征服自然的目的，顛覆了17世紀(jì)以前崇敬自然、尊重自然的觀念。人類把先進的科學(xué)技術(shù)視為身上的“佩劍”，科學(xué)技術(shù)的功能是幫助人類對自然發(fā)起掠奪和進攻，人類通過控制自然、破壞自然原貌及肆意挖掘自然資源來實現(xiàn)對自然的統(tǒng)治權(quán)力。另一方面，在經(jīng)濟理性的思維方式中，人類行為的根本動力是經(jīng)濟指標(biāo)的提升和物質(zhì)財富的增長，體現(xiàn)出功利主義的價值取向。在這種物質(zhì)幸福觀的指引下，自然的內(nèi)在價值被遮蔽，科技手段被用于開采自然資源以獲取經(jīng)濟利益。由此，人類運用科技的現(xiàn)代實踐方式“正在終結(jié)著自然”，人類獲得物質(zhì)財富極大涌流時，也承受著自然所產(chǎn)生的反主體效應(yīng)，步入越陷越深的生態(tài)危機中。