尚裕鑫
摘要:李義山的《錦瑟》流傳千古,但其主旨一直聚訟紛紜,難成定解。本篇以文本闡釋、背景引介為基礎(chǔ),從《錦瑟》詩暗合的政治理想與隱逸之志出發(fā),試圖和錢鍾書先生所推崇的詩序說相融合,重點(diǎn)分析其理想的“亦真亦幻”,在“仕”與“隱”之間取得所謂矛盾性“平和”,最后揭示出尾聯(lián)蘊(yùn)藏一種時(shí)間回環(huán)的無窮浩嘆。
關(guān)鍵詞:《錦瑟》政治理想 隱逸之志 詩序說
李義山的《錦瑟》詩膾炙人口,但并無定解,長期以來眾說紛紜、莫衷一是,金人元遺山有“獨(dú)恨無人作鄭箋”之憾,清人王漁洋有“一篇錦瑟解人難”之嘆,其主旨更是有悼亡說、自傷說、詠物說、詩序說等,不一而足。
義山詩典麗精工,曲隱難索,因其各家說法相去甚遠(yuǎn),乃至近代碩儒梁啟超先生感嘆道:“義山的《錦瑟》《碧城》《圣女祠》等詩,講的什么事,我理會(huì)不著?!矣X得它美,讀起來令我精神上得一種新鮮的愉快。須知美是多方面的,美是含有神秘性的;我們?nèi)暨€承認(rèn)美的價(jià)值,對于此種文字,便不容輕輕抹煞?!眱H就這首《錦瑟》而言,筆鋒常帶感情的梁任公,為解讀義山詩歌所呈現(xiàn)的朦朧意象開辟出一條多元化的認(rèn)知路徑。
首聯(lián)雖以“錦瑟”二字起首,但從“無端”二字或可窺見作者郁郁難抒的憂思,周汝昌先生的箋釋尤為平易:“無端,猶言‘沒來由地‘平白無故地,此詩人之癡語也。錦瑟本來就有那么多條弦,這并無‘不是或‘過錯(cuò),詩人卻硬來埋怨它:錦瑟呀,你干什么要有這么多條弦?”錢鍾書先生的見解亦明白曉暢:“‘無端者,不意相值,所謂沒來由,猶今語‘恰巧碰見或‘不巧碰上也?!痹娙藢こ钜捄?,似傻如狂,必有不為人道的辛酸舊事,本來心曲悠悠,無所憑依,看到弦密如織的錦瑟,一弦一柱之間,猶當(dāng)一言一詠以記之。那么,為什么小小一把錦瑟便能勾起作者對韶華的無限追憶?錦瑟究竟有何喻托?
瑟為古代的一種弦樂器,瑟上繪紋如錦,故稱錦瑟。據(jù)《漢書·郊祀志》記載:“泰帝使素女鼓五十弦瑟,悲,帝禁不止,故破其瑟為二十五弦。”贊成詠物說的蘇東坡認(rèn)為錦瑟實(shí)出自《古今樂志》:‘‘苴弦五十,其柱如之,其聲也適、怨、清、和?!背值客稣f的清人朱彝尊有云:“瑟本二十五弦,弦斷而為五十弦矣,故曰‘無端也,取斷弦之意也?!幌乙恢印既A年,二十五而歿也?!笨甲C瑟原為幾弦似無必要,我們從“目送歸鴻,手揮五弦”這樣的詩句中可知琴弦無多,獨(dú)瑟弦繁復(fù),何故?據(jù)當(dāng)代學(xué)者酈波考證,“瑟下之‘必字在金文和小篆中指撥弦的撥片,強(qiáng)調(diào)其聲綿密、其弦緊湊的特點(diǎn),瑟與琴相對,則為陰,代表隱逸之道”。故錦瑟之意,實(shí)為義山行將半百,“頭顱老大”,自彈自唱,自怨自傷,不為世俗而吟,獨(dú)為自己而歌。以此觀之,鼓瑟猶似匏瓜系而不食,實(shí)為龍?bào)带P逸之士哀嘆之作,義山睹物觸隋,不免有“薄宦梗猶泛,故園蕪已平”的自憐自哀。在贊成詩序說的錢鍾書看來:“《錦瑟》之冠全集,倘非偶然,則略比自序之開宗明義,特勿同前篇之顯言耳?!\瑟喻詩,猶‘玉琴喻詩,如杜少陵《西閣》第一首:‘朱紱猶紗帽,新詩近玉琴,或劉夢得《翰林白二十二學(xué)士見寄詩一百篇、因以答貺》:‘玉琴清夜人不語,琪樹春朝風(fēng)正吹。錦瑟、玉琴,正堪儷偶。”是故,以“錦瑟喻詩”,便是義山半世浮沉后的自鳴心志之作,而當(dāng)弦扣聲發(fā),樂適、哀怨、清揚(yáng)、平和的聲音交織錯(cuò)雜,洶涌而至,頓時(shí)勾起了作者對于前塵往事、冉冉春光的無限追思。
頷聯(lián)“莊生曉夢”一句,實(shí)是承接“錦瑟”一句而來。既然“其聲也適、怨、清、和”,則“莊生曉夢迷蝴蝶”,適也;“望帝春心托杜鵑”,怨也。莊周夢蝶,典出《莊子·齊物論》,“栩栩然胡蝶也,自喻適志與”,但義山借用此典,并非為了證明莊子的“物化”觀念,否則倒可以和《莊子·至樂篇》中的“鼓盆而歌”等量齊觀,由于二者都是莊子對死生看法的基本觀念,反而能和認(rèn)為該詩主旨是悼念其妻王氏的說法鑿枘相應(yīng)。然而義山加了“曉夢”和“迷”字,意思即為之一變。何為“曉夢”?按照葉嘉瑩先生的說法,是指破曉以前的夢,言夢之短?!懊浴弊骱谓??葉氏的解讀是癡迷,即沉溺其中之意。所以對該句的理解當(dāng)是:在他夢到自己變?yōu)楹臅r(shí)候,絢麗多姿,即使好夢易醒,也要完全耽溺在這種美好的感情之中。周汝昌則以為“迷”含有迷失、離去、不至之義,其實(shí)兩者可以合為一處觀之,對美好情景甚至虛渺幻境心向往之,但當(dāng)“枕寒莊蝶去”,夢想終為虛化,又該當(dāng)如何?
義山一生不幸,自小父親早亡,用他自己的話來說則是“某年方就傅,家難旋臻,躬奉板輿,以引丹旒,四海無可歸之地,九族無可倚之親”(李商隱:《祭裴氏姊文》),然而用功甚勤,筆耕不輟,“以古文出諸公之間”(李商隱:《樊男甲集序》)。義山并非一般人想象的那樣繾綣于溫柔鄉(xiāng)而不可自拔,雖然寫出了“直道相思了無益,未妨惆悵是清狂”之類情意綿綿的詩句,但他自己對此解釋道:“至于南國妖姬,叢臺(tái)妙妓,雖有涉于篇什,實(shí)不接于風(fēng)流?!保ɡ钌屉[:《上河?xùn)|公啟》)至于有學(xué)者描繪的“不懷稷契之志、不為理想所糾纏”的義山畫像,實(shí)是舛誤。義山心中是有政治理想的,對君主的放誕不拘亦有自己的一番見解,“八駿日行三萬里,穆王何事不重來”一句飽含政治慨嘆,意在諷刺唐武宗學(xué)道、求仙的虛妄,繼而發(fā)出疑問:為什么沒有一個(gè)領(lǐng)袖和國王,能夠從西池王母那里得到救贖?“八歲偷照鏡,長眉已能畫……十二學(xué)彈箏,銀甲不曾卸”,更是義山年少志高,渴望遇合的一番吟詠,他用女子的愛美之心,比喻男子對于美好才智的渴求和付出,但最后只能“十五泣春風(fēng),背面秋千下”。由此看出,義山的詩歌實(shí)在不像是后世花間詞人描寫美女愛情的那些淫詞艷曲,自有其平生志意蘊(yùn)藏其中。可是義山一輩子沉淪不僚,郁郁不得志,雖進(jìn)士及第,卻旋即陷入恩師令狐楚一家和岳父王茂元的黨派斗爭,加之晚唐波譎云詭的政治環(huán)境,他對中唐以降形成的宦官弄權(quán)和藩鎮(zhèn)問題,不可能直抒胸臆,待好友劉蕡因言獲罪,冤死潯陽,終于悲憤難掩,一口氣寫下了《哭劉黃》和《哭劉司戶蕡》的悼友詩。職是之故,義山的政治抱負(fù)一直晦而不顯,隱而不彰,不可能像杜工部那樣疾呼“致君堯舜上,再使風(fēng)俗淳”,但這個(gè)理想又是真實(shí)存在的。
為什么說這個(gè)理想存在?從“望帝春心托杜鵑”一句似乎能看出些端倪。望帝,名杜宇,傳說是西周末期蜀地的君主,相思于大臣鱉靈的妻子,后相傳與其私通,羞隗難當(dāng),遂禪位于鱉靈。在此之后,望帝修道,處西山而隱,化為杜鵑鳥,至春則啼,其聲哀怨,滴血?jiǎng)t為杜鵑花。那么,杜鵑啼血與義山的理想有甚干系?據(jù)說杜鵑的啼叫好像是“不如歸去”,聲音凄厲哀婉,催人心腸。目見錦瑟繁弦,耳聽哀音怨曲,不由得悲從中來。曉夢即逝,年近半百,對理想的執(zhí)著如煙花易散,盛筵難再,此生該當(dāng)如何取舍?依葉嘉瑩的分析,無論是理想還是仕宦的美夢都轉(zhuǎn)瞬即逝,即使追逐向往的“春心”已死,那份感情依然存在,就算如望帝一樣去國懷鄉(xiāng),變成冤禽,它還在啼出鮮血,說“不如歸去”。如此熾烈的理想主義甚是悲壯,難怪要啼血而號(hào)!申言之,這種對理想的堅(jiān)定追求在我國文化傳統(tǒng)中一直其來有自,從屈子《離騷》中的“亦余心之所善兮,雖九死其猶未悔”發(fā)端,下迨近世魯迅先生的“寄意寒星荃不察,我以我血薦軒轅”,此精神一直長存不滅。其間有一首佚名小詩更是這種傳統(tǒng)在民間的延續(xù):“郁郁佳城,中有碧血。碧亦有時(shí)盡,血亦有時(shí)滅,一縷香魂無斷絕。是耶非耶,化為蝴蝶?!惫艜r(shí)民間傳說,人死之后,倘若他有一種希望和理想尚未完成,那么他的血幾年之后就會(huì)化作一塊碧玉。可是碧玉也會(huì)湮滅,寄托你精神的一縷香魂將安放何處?“是耶非耶,化為蝴蝶”,義山此處寫對蝴蝶的癡迷,只是接續(xù)中國傳統(tǒng)讀書人積極入世的價(jià)值取向,鋪排蝴蝶、杜鵑這樣一對喻象旨在說明,理想如蝴蝶翩躚多姿,現(xiàn)實(shí)則如杜鵑啼血哀號(hào),在一明一暗間偶窺理想之境,終不可得。望帝托春心于杜鵑,實(shí)在是借冤禽托寫恨懷,恨壯志難酬,怨春光不再,仔細(xì)品鑒,大有“馮唐易老、李廣難封”之嘆!也許義山之志,最終只能假托杜鵑才能香魂無斷絕。
關(guān)于頷聯(lián)中連續(xù)用典的現(xiàn)象,周振甫先生評(píng)述道:“用典有兩種:一種是隔的,一種是不隔的。如李商隱的《錦瑟》:‘莊生曉夢迷蝴蝶,望帝春心托杜鵑。用了兩個(gè)典故,不懂典故就不知道他在說什么,這是隔。懂了這兩個(gè)典故……但還是弄不清它是什么意思,這又是一種隔?!薄案簟迸c“不隔”的詩詞鑒賞標(biāo)準(zhǔn)肇始于王靜安的《人間詞話》,但王氏并沒有給出一個(gè)清楚的界分,于是乎有學(xué)者作了扼要的概括:“‘隔者,詞意隱晦,情感欠真,脫離自然之謂也;‘不隔者,用語簡當(dāng),情意真切,最能體現(xiàn)自然之旨趣也?!蹦敲?,義山此句是否因其“詞意隱晦”而“隔”呢?表面上來看,“迷蝴蝶”“托杜鵑”仿佛有將真事隱去,假語“詩”言的嫌疑,乃至于有學(xué)者臆測,在唐代,蝴蝶與“迷”字連用有艷情之意,再結(jié)合望帝偷情一事,簡直馬上便能刻畫出義山年少不羈的浪蕩生活。然而,這種將文學(xué)形象的運(yùn)用和現(xiàn)實(shí)中可能發(fā)生的具體事情作一一對應(yīng)的揣度,實(shí)在是有些“死于句下”。其實(shí),“隔”與“不隔”的界定,不在于是否用典,也不在于是否行文艱澀,而在于是否具有一種真實(shí)的狀態(tài)。在諸家說法中,錢鍾書的看法尤為沁人心智:“不隔并不是把深沉的事物寫到淺顯易解;原來淺顯的寫來依然淺顯,原來深沉的寫到讓讀者看出它的深沉,甚至于原來糊涂的也能寫得讓讀者看清楚它的糊涂……這才是‘不隔”;“霧里看花當(dāng)然是隔;但是,如不想看花,只想看霧,便算得‘不隔了”。由此而觀,無論是將此聯(lián)解釋為對理想的撲朔迷離,還是對艷情的諱莫如深,抑或是從悼亡說、自傷說等角度進(jìn)行的考察,讀者都能在字里行間隱隱品出某種俳惻難遣的幽怨之隋。倘若此句確是隱指實(shí)情,乃霧里看花,則為“隔”;但如果只是傳遞某種真實(shí)的情緒,乃傍花見霧,則為“不隔”。千年而下,錦瑟詩所呈現(xiàn)的朦朧意象令無數(shù)讀者如墜霧中,不知所指為何,但又能真實(shí)地感受到其間蘊(yùn)藏的悲哀,這就是“不隔”,而這種悲哀更是經(jīng)由此聯(lián)彌漫至全詩。
頸聯(lián)“滄海月明”一句,滄海產(chǎn)珠,玉輪掛于高天,珠得月華,始極光瑩?!爸橛袦I”語出鮫人泣珠的傳說。據(jù)晉人張華《博物志》記載:“南海外有鮫人,水居如魚,不廢織績,其眼能泣珠?!滨o人泣淚,顆顆成珠,葉嘉瑩認(rèn)為該句是李商隱把最美的東西跟最悲哀的感情結(jié)合在了一起,這種主張似乎可以和王姜齋“以樂景寫哀情”的提法相映成趣,或可謂之“以美景寫哀情”。詩人所造之境愈是美輪美奐,心中愁苦愈是憤懣。柳子厚絕句“孤舟蓑笠翁,獨(dú)釣寒江雪”,即便作“其天懷之淡定,風(fēng)趣之靜峭”之評(píng)注,也難掩世態(tài)寒涼、宦情孤冷、終無所獲的內(nèi)心凄愴。義山寫此句亦然,珠為何有淚?滄海遺珠之謂也!月滿珠圓,本來應(yīng)當(dāng)經(jīng)人拾掇,做成首飾被二八少女戴去,“翠翹金雀玉搔頭”才是珍珠最好的歸宿?,F(xiàn)實(shí)卻是珠遺于滄海,腹隱珠璣,內(nèi)懷錦繡,無人問津!明月如霜,夜色微涼,此情此景,不正是“二十五弦彈夜月,不勝清怨卻飛來”嗎?周汝昌點(diǎn)出滄海月明之境與瑟相互耦合,瑟宜月夜,清怨尤深?!皽婧T旅髦橛袦I”,清也,不僅是月清如水的良夜,更是不勝清怨月明中的悱惻難言。據(jù)說義山因病未能躬與河?xùn)|公的“樂營置酒”之會(huì),于是寫下“只將滄海月,長壓赤城霞”的句子。周汝昌評(píng)述道:“如此看來,他對此境,一方面于其高礦皓凈十分賞愛,一方面于其凄寒孤寂又十分感傷?!眱煞N復(fù)雜的感情彼此纏繞,正是源于理想和現(xiàn)實(shí)之間的巨大反差,“卻羨卞和雙刖足,一生無復(fù)沒階趨”,義山心中到底是羨慕卞和沒了雙腳后不用去攀附權(quán)貴的自在,還是羨慕他舍身獻(xiàn)玉的決絕?一方面,君子窮達(dá)以時(shí),如果世人無具慧眼,將絕世美玉貢獻(xiàn)出去又有何用?一曲錦瑟解人憂,于高礦皓凈處自鳴隱逸之志;另一方面,君子用世的理想應(yīng)當(dāng)上下求索,于凄寒孤寂處“托春心于杜鵑”,“仕”與“隱”的矛盾構(gòu)成了義山心中揮之不去的情意結(jié)。
頸聯(lián)對句“藍(lán)田日暖”,色調(diào)轉(zhuǎn)暖,表面看似乎柳暗花明,和也,實(shí)則感情更為沉郁,猶似近代學(xué)者顧隨評(píng)價(jià)王無功“樹樹皆秋色,山山唯落暉”一句,乃用鮮明顏色寫遍凄涼之境。義山此句亦復(fù)如是,藍(lán)田,山名,盛產(chǎn)美玉,在日光煦暖、霧靄迷蒙之際,其間玉石蘊(yùn)藏的精氣在虛無縹緲間似有還無,如孤煙直上,好一個(gè)瑤臺(tái)仙境!然而,美好的景色仿佛窈窕佳人“更衣一剎那,隱約見酥胸”,不能親近,倏忽即逝。理想之所恰如仙家之景,遠(yuǎn)察仍在,近觀卻無。這實(shí)在是徹底的悲哀,沉溺于口欲之樂的俗人,置身甄嬛福地而寶山空回,并不可惜,而美好理想近在遲只,卻遙不可及,這才是令人扼腕嘆息的事情!葉嘉瑩認(rèn)為,滄海月色寒冷,藍(lán)田日光溫暖,在對舉之中使用了不同的形象,無論日暖夜寒,無論山高海深,沒有任何地方能夠留住那么美好的東西,永遠(yuǎn)跟悲哀和失落結(jié)合在一起?!氨瘺鲋F,遍被華林”,透過文字所營造的朦朧迷幻之境,似乎窺見了義山內(nèi)心不為外人道的落寞!由“仕”之理想而轉(zhuǎn)向“隱”之志意,遙應(yīng)了錦瑟二字暗喻的“隱逸之道”,在一弦一柱間,義山暫時(shí)取得一種外表清凈、內(nèi)心急迫的矛盾性“平和”。
值得注意的是,主張?jiān)娦蛘f的錢鍾書對頷聯(lián)和頸聯(lián)的理解別出機(jī)杼,令人耳目一新。錢氏在《談藝錄》中談到《錦瑟》一篇:“三四句‘莊生曉夢迷蝴蝶,望帝春心托杜鵑,言作詩之法也。心之所思,情之所感,寓言假物,譬喻擬象;如莊生逸興之見行于蝴蝶,望帝沉哀之結(jié)體為啼鳴,均詞出比方,無取質(zhì)言。舉事寄意,故日‘托;深文隱旨,故日‘迷?!边@里所謂作詩之法涉及我國自《詩經(jīng)》以來一個(gè)重要的詩歌傳統(tǒng)一“比興”,意謂言在此而意在彼,托物寄情。錢鍾書《管錐編》中有云:“胡寅《斐然集》卷一八《致李叔易書》載李仲蒙語:索物以托情,謂之‘比;觸物以起情,謂之‘興?!痹娊?jīng)《魏風(fēng)·碩鼠》中作者借碩鼠的形象,意在表達(dá)“民苦于重征厚斂,以碩鼠比其上,而云將適異國”的幽微難言之情。南唐中主李璟“菡萏香銷翠葉殘,西風(fēng)愁起綠波間”一句,仔細(xì)讀來,大有承接《離騷》香草美人以喻君子的脈絡(luò),因此王靜安在《人間詞話》中認(rèn)為此句“大有‘眾芳污穢,‘美人遲暮之感”。錢鍾書在《管錐編》里談及“敘物以言情”時(shí)引宋人吳文英《風(fēng)人松》的“黃蜂頻探秋千索,有當(dāng)時(shí)纖手香凝”,認(rèn)為“不道‘猶聞,而以尋花之蜂‘頻探示手香之‘凝‘留,蜂即當(dāng)對‘聞香之事物也”。夢窗借黃蜂在秋千索上盤桓不去,聯(lián)想到斯人不在,而索上香氣猶存,競引至黃蜂“頻探”,情深一至于此。目睹黃蜂聞香而至,念及舊人,是謂托物起興,讀來令人倍增哀容。
何謂深文隱旨曰“迷”?其旨意深遙,“無取質(zhì)言”。錢鍾書在《談藝錄》中的一段話或可于此處互為參詳:“夫文章之觀,瞽者無與,不堪曉諭,任其眼底無物,放言省事,得大自在可矣。”錢氏言語譏誚,讀書人看不出文字背后蘊(yùn)含的深意反而能樂得清閑自在,反推可知,“讀書得間”則需要花費(fèi)一番腦筋和氣力。試?yán)缦拢褐袊糯姼枰恢庇袟墜D詩的傳統(tǒng),如果僅以為這些閨怨之詞只是文人們“壯夫不為”的歡愉消遣,讀者便與精神上的高級(jí)按摩擦肩而過。多數(shù)情況下,作者明寫思婦之悲,內(nèi)心深處卻隱藏著作者不見用于君,不茍合于世的失意落拓。但下而為臣,不能直寫“不才明主棄,多病故人疏”這樣的質(zhì)言樸語,只能借棄婦愁思以抒逐臣之嘆。由是觀之,李青蓮《長相思》中所謂“昔日橫波目,今作流淚泉”的棄婦形象,表面是在直陳丈夫遠(yuǎn)游、獨(dú)守空閨的相思之苦,其實(shí)是與作者內(nèi)心渴求一段君臣遇合互為表里。
錢鍾書繼續(xù)闡述頸聯(lián),“五六句‘滄海月明珠有淚,藍(lán)田日暖玉生煙,言詩成之風(fēng)格或境界,猶司空表圣之形容《詩品》也……茲不日‘珠是淚,而曰‘珠有淚,以見雖凝珠圓,仍含淚熱,已成珍飾,尚帶酸辛,具寶質(zhì)而不失人氣”?!啊张裆鸁熍c‘月明珠有淚,此物此志,言不同常玉之冷、常珠之凝。喻詩雖琢磨光致,而須真情流露,生氣蓬勃,異于雕繪汩性靈、工巧傷氣韻之作。”晚唐詩人司空圖,引過比他早的戴叔倫的一段話:“戴容州叔倫謂詩家美景,如藍(lán)田日暖,良玉生煙,可望而不可置于眉睫之前也。”義山用“珠有淚”來表明自己的詩雖如珠圓,尚飽含熱淚,用“玉生煙”來表明自己的詩雖如玉潤,仍富有生氣。
學(xué)貫中西的錢鍾書先生旁征博引,論證縝密,讀來令人信服,但作詩之法、詩家之境和義山的理想存滅之間又有什么關(guān)聯(lián)?錢氏所謂“舉事寄意”“深文隱旨”之說,雖為作詩之法,亦可比擬義山高標(biāo)的理想引而不發(fā),含而不露。義山身處晚唐動(dòng)蕩的政治環(huán)境,在他短短幾十年時(shí)間里共經(jīng)歷六個(gè)皇帝,其中更有文宗朝“甘露之變”的血腥屠殺,針對如此重大的政治事件,當(dāng)時(shí)的詩歌創(chuàng)作競寂無反響,唯獨(dú)義山有感于李訓(xùn)的淺謀遭禍和文宗的誤認(rèn)非人,憤慨之極,遂寫出《有感》二首,其詩膽之可貴,自不待言,此時(shí)的義山尚未登第,“忠憤激烈之氣,關(guān)注國運(yùn)之情,盤郁流注于字里行間……而詩之沉郁頓挫風(fēng)格,亦每于抑揚(yáng)吞吐,亦諷亦慨中顯露”。及至后來《曲江》中“死憶華亭聞鶴唳,老憂王室泣銅駝”一句,借西晉陸機(jī)“華亭鶴唳,豈可復(fù)聞乎”和索靖在洛陽宮門的銅駝前嘆息“會(huì)見汝在荊棘中耳”,仍然在影射“甘露之變”大批朝臣橫遭屠戮,充滿了義山對國家前途命運(yùn)的沉重憂慮。待高中進(jìn)士之后,他被王茂元和令狐楚各自所屬的政治勢力裹挾進(jìn)牛李黨爭的旋渦,后調(diào)任弘農(nóng)尉,無法一展才情,只能乞假還京;感情方面又遇到妻子王氏新喪,“歸來已不見,錦瑟長于人”即是義山睹物思人,抒發(fā)物在人亡的無盡哀思。義山一生宦途情場失意頗多,欲下筆千言以遣其郁結(jié)中懷,但迫于時(shí)局險(xiǎn)惡,不能肆意揮灑豪情,只得吞吐其詞、隱晦其意,借興象和典故以逞己懷,既是作詩之法,又是自憐身世、憂心時(shí)局的曲折表達(dá)。質(zhì)言之,“詩者,志之所之也”,結(jié)合義山一生的襟抱和境況,可以看出,歷來將《錦瑟》視為情詩的解人,蓋多為情所困,以為義山作瑰麗奇絕之辭,必有旖旎多情之事,雖說“詩無達(dá)詁”,但也可能是“放言省事,得大自在可矣”的一個(gè)活樣本!詩的境界越是新奇可觀,越是表明作者所造之境,代表著不與俗同的理想追求,陶淵明“采菊東籬下,悠然見南山”的無我之境,恰是其“三徑就荒,松菊猶存”的隱逸志向之所在,但縱是桃花源這樣的出世理想,最終也落了個(gè)“后遂無問津者”的下場。義山所幻化的詩家之境更是哀婉,恍若水月鏡花、海市蜃樓,一觸即碎,縱然理想如夢幻泡影,也要像杜鵑一樣啼血而號(hào),這樣來看,理想雖如詩家之境不可觸摸,但在義山飽嘗人間辛酸、仕途坎坷之后,亦不失眼含熱淚的蓬勃生氣。
尾聯(lián)“此情可待”一句,一般認(rèn)為,“此情”二字,與開端的“年華”二字相呼應(yīng),“可待”則是一種表示疑問的口氣,義山此句是說:“這樣迷離恍惚的感情,你要等到成為回憶的時(shí)候才惆悵哀傷嗎?”近代學(xué)人高步瀛云:“綜義山一生所遭,如上所述,皆失意之事,故不待今日遣憶,惘然自失,即在當(dāng)時(shí),已如此也。”但美國漢學(xué)家宇文所安的解釋另辟蹊徑,賦予這句詩更廣闊的想象空間:…當(dāng)時(shí)通常意味著過去,雖然也可以表示現(xiàn)在。假如最后一行翻譯成‘只是現(xiàn)在我已惘然,詩篇便會(huì)帶來很不相同的語調(diào),‘只是有時(shí)候也有此刻的意思……在這惘然之中唯一‘清楚的事物是此聯(lián)創(chuàng)造了一個(gè)間隔,在‘當(dāng)時(shí)(那刻或此刻)與相對的未來之間,到了未來過去的感情會(huì)成為或可能成為‘回憶?!毙旁账寡?!此妙解立刻將時(shí)間的尺度拉長,不僅是從當(dāng)下追憶過往覺得“那刻”已經(jīng)惘然,在未來的某刻回首此時(shí)也會(huì)心生惘然之感。此寫法由“此情”起承,從義山當(dāng)下作詩時(shí)回憶前塵,到未來再聯(lián)想到此時(shí)彼刻的幽怨難抒,悵惘之感在過去、現(xiàn)在、未來的時(shí)間軸上回環(huán)往復(fù)。這種時(shí)間的重疊在千年之后馬爾克斯《百年孤獨(dú)》的開篇語中等到回響:“多年以后,面對行刑隊(duì),奧雷里亞諾·布恩迪亞上校將會(huì)回想起父親帶他去見識(shí)冰塊的那個(gè)遙遠(yuǎn)的下午?!卞X鍾書在《管錐編》中談及《列子》“自世至老”之喻時(shí)所舉示例,仔細(xì)讀來似亦得時(shí)間回環(huán)之意趣:“其寓意又與釋氏暗通消息,如《肇論·物不遷論》第一云:‘然則莊生之所以藏山,仲尼之所以臨川,斯皆感往者之難留,豈日排今而可往?……人則謂少壯同體,百齡一質(zhì),徒知年往,不覺形隨。是以梵志出家,白首而歸。鄰人見之曰:“昔人尚存乎?”梵志曰:“吾猶昔人,非昔人也?!编徣私糟等弧!薄拔岐q昔人”,謂義山惆悵之感縈回不去,后之視今,亦猶今之視昔,仿佛西西弗斯式的悲劇重現(xiàn);“非昔人也”,意謂年事日高,少年理想如良玉生煙的詩家之境,可望而不可置于眉睫之前,黯然于好夢易醒,盛筵必散,唯迷惘之情尤甚。援引梵志典故作一未必恰當(dāng)?shù)呐宰C,或許才可勉強(qiáng)符合義山“典麗精工、意蘊(yùn)深婉”的詩風(fēng)和心曲吧!
以《錦瑟》篇之冠義山詩集,真是總括了義山平生境遇,在義山死后,有位名叫崔玨的詩人寫了兩首《哭李商隱》,其二中有一句“虛負(fù)凌云萬丈才,一生襟抱未曾開”,可謂一針見血。少年理想如杜鵑啼血,即使曉夢易醒,也要沉迷其中,但現(xiàn)實(shí)總與理想南轅北轍,晚唐政治環(huán)境的昏暗讓義山大有遺珠之嘆,理想逐漸形如詩家之景,美不勝收卻無法身臨其境,當(dāng)耳聞目見錦瑟繁弦,只能在時(shí)間的長河里悵然若失,或許在感嘆自己時(shí)運(yùn)不濟(jì),或許在感念自己韶華的理想,哀音怨曲勾出了義山心中過往的種種,也勾出了千百年來無數(shù)解人讀完此詩后無窮的浩嘆!