劉雅

摘 ? ?要： 打倡是洞庭湖區(qū)民間特有的楚巫淫祀舞蹈，歷史久遠，表現(xiàn)形式內(nèi)容古奧、玄冥，無不表露出與地域信仰、宗教、習俗有千絲萬縷的聯(lián)系。直至今天，打倡巫舞依然活躍在民間，成為洞庭湖區(qū)民眾節(jié)日消遣的一種方式。本文運用多學科交叉法，全面客觀地闡述表演形式下的文化與藝術內(nèi)涵，并按照時代的特點和要求，對其陳舊的表現(xiàn)形式加以改造、補充、拓展和完善，賦予新的時代內(nèi)涵和新的表達形式，激活新的生命力，是促使其在新時代背景下創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的前提和基礎，也是堅定文化自信，彰顯文化藝術價值，促進傳承與發(fā)展的重要手段。

關鍵詞： 洞庭湖區(qū) ? ?打倡巫舞 ? ?文化內(nèi)涵

打倡也叫“打靈官倡”，是汨羅江流域特有的一項古老的民間楚巫淫祀活動，民間流傳甚廣，使用頻繁。集巫術、宗教、藝術、民俗于一體，以肢體語言、唱腔、服飾和道具，雜以卜筮、巫詞、咒語等手段營造神秘、靈驗的氛圍，搭建起人們生活與信仰之間一座溝通的橋梁，深切地表達著人們趨吉避兇、求財納吉的傳統(tǒng)民族心理。它所具有的人文、美學價值，成為反映汨羅江流域民間社會生活的百科全書，是地域民俗信仰文化的活化石。作為汨羅江流域傳統(tǒng)文化的瑰寶，打倡巫舞有著鮮明的地域性與深厚的文化內(nèi)涵，其所體現(xiàn)在文化、社會、經(jīng)濟等多個領域的價值是不可估量的，是值得深入發(fā)掘與發(fā)揚的。

一、汨羅江流域打倡巫舞源流考述

打倡作為汨羅江流域民間巫覡祭祀活動中的舞蹈，屬楚風古舞，是楚人信巫崇祀的遺痕。汨羅江，發(fā)源于湖北通城、湖南平江和江西修水三縣交界處——黃龍山，流經(jīng)湖南平江、汨羅注入南洞庭湖。汨羅江舊處古楚國，楚人素以“信巫鬼，重淫祀”而著名，關于這一點可從《國語》《禮記》《楚辭》等諸多史籍文獻中找到佐證，尤其從湖南長沙楚墓出土的帛書、帛畫，湖北荊門、江鈴出土的竹簡等文物中可以較為詳盡地了解楚國社會巫風盛行的狀況。汨羅江是浪漫與神秘楚文化的主要發(fā)祥地之一，既孕育著充滿神秘色彩的巫覡文化，又產(chǎn)生神奇與粗樸的祭祀舞蹈——“打倡巫舞”。

“倡”，一指古代歌舞藝人稱號，如司馬遷《史記·趙世家》中“趙王遷，其母倡也”;二為“唱”，如《荀子·禮論》中“清廟之歌，一倡而三嘆也”。再如屈原《抽思》中的“倡曰”和其他篇章中的“亂曰”為同一意思指“唱詞”;三喻“倡兵倡將”，即神界與陰間的兵將，如在打倡的唱詞中就反復出現(xiàn)“有請二十四界猖兵猖將下凡”?！按颉睘閯釉~，意指身體動作的代稱?！按虺奔粗福喊殡S著肢體動作低吟高唱，以營造神秘的祭祀氛圍。據(jù)古文獻記載打倡產(chǎn)生的時間可追溯到二千多年前，在其發(fā)展與流布的過程中打倡不斷兼收并蓄其他文化，如對宣揚因果輪回、大慈大悲的佛教文化;倡導血親人倫、修身存養(yǎng)以“仁”為核心的儒家文化;強調重人貴生、慈愛和同的道教文化及對汨羅江流域民俗文化、民間宗教文化、圖騰文化的吸取與融合，促使打倡逐漸發(fā)展成為集巫、儒、釋、道等多種文化于一體，具有固定儀規(guī)的宗教舞蹈。至今，打倡依然活躍于汨羅江流域的平江、汨羅和湘陰一帶，尤其在汨羅紅花鄉(xiāng)、楚塘鄉(xiāng)、范家園鎮(zhèn)、古培鎮(zhèn)、屈子鎮(zhèn)等地保存較為完整。

二、打倡的文化指向

盡管學術界對打倡巫舞有多種探討，但相對于深厚的文化與藝術價值仍處于初級階段。要對打倡有一個深入、科學、全面的認識，不能僅限于從舞蹈或宗教學科角度進行研究，應該與歷史、社會甚至民間神話等領域結合起來，將其置于多元學科視角中，探討它的發(fā)生、衍變、發(fā)展與人們生活之間的必然聯(lián)系，揭示舞蹈形式下人們基于各種訴求而獨特的民間信仰實踐的表達方式，判辯其作為農(nóng)耕文化時期人們價值觀念、信仰理念、審美趣味、情感表達等意識形態(tài)對汨羅江流域人們的認知方式、倫理道德、審美觀念及行為準則等各個方面潛移默化的造就和影響。現(xiàn)就四個方面概括打倡巫舞的文化指向。

（一）娛神樂舞中的“圖騰崇拜”

圖騰崇拜是原始時期人類在改造客觀和主觀世界進程中的產(chǎn)物，是人和自然、人和人之間的一種相互協(xié)調，是原始社會的一種宗教形式。當人們以歌舞方式追敘圖騰祖先來歷時，特別強調“參入者”與圖騰的同源性和相似性，并且會在外表體態(tài)上模仿圖騰的形態(tài)。打倡是在原始模擬之舞（圖騰舞）的基礎上衍變而來的，通過模仿各路神靈、鬼怪及戰(zhàn)爭和打斗的場面取悅神靈，使之下凡保佑一方水土平安。打倡巫舞共分十一段，每段法師都通過環(huán)境營造、服裝道具、象征性的動作和表情等方式模擬“超自然”的物象。汨羅江流域民間敬奉的“丹霞大帝”又稱“云神”是掌管降雨的神靈，如久旱無雨就要打倡請其來降雨。在打倡祭“云神”的表演中，法師唱完催神咒后，由兩位身材高大有力的后生抬起“云神”乘坐的轎子來回翻滾，隨著翻滾速度的加快，填充在神像內(nèi)的沙石撕破紙面飛灑在空中和地面。用沙石飛灑的方式模擬、幻想“云神”施雨的情境，體現(xiàn)出對神靈施雨超自然能力的一種崇拜。據(jù)打倡省級非遺傳承人涂柏皇說：“清初打倡法師必須頭戴木雕面具，以模擬所祭神靈，后因打倡舞蹈表演成分的不斷增加至清中期最終舍棄。”

打倡從最初對“龍”“鳳”“龜”等動物崇拜發(fā)展到對“太陽”“雷”“火”“水”等自然的崇拜，以及向“人形神”或“氏族祖先”崇拜的轉換，實質是汨羅江流域人們在征服自然、改造自然的過程中對自然認識能力的不斷提高，傳達著人們積極生活的態(tài)度與對英烈神靈的敬畏。

（二）群眾參與中的“民俗信仰”

在汨羅江流域盛傳了幾千年的打倡巫舞，已成為人們?nèi)粘Ｉ钪械囊豁椫匾獌?nèi)容。他們敬仰炎帝神農(nóng)氏，沿襲著楚文化，推崇風水、巫占、兆應和宜忌，促使汨羅江流域的民俗文化有著歷史傳襲性、融合性和多樣性，我們從打倡巫舞可窺視一二。

打倡注重對糧食作物的崇奉，不僅表現(xiàn)在用各式糧食作物充當祭祀用品，還將一系列與此相關的民諺充當打倡唱詞，如“雷公不打作田人，粒米度三關”等。打倡在表演時間、內(nèi)容和服飾上有著約定俗成的規(guī)則，表演時間按農(nóng)歷時令定期舉行，或根據(jù)人們各自需求選擇相應的時間，一般在下午或晚上進行。按農(nóng)歷時令定期舉行的有：中月初二至十五“廟門開”、五月初祭屈大典“煩請龍頭上船來”等，不定期舉行的主要有：新寺廟的建成或汨羅江流域遭受水患和干旱時。打倡表演的內(nèi)容據(jù)不同的時間和地點有所區(qū)別，如新年祈福、祭屈原和新寺廟建成大典，打倡表演的內(nèi)容將覆蓋十一段，法師的人數(shù)將達到八人，表演時間或持續(xù)幾天，然而平時打倡的表演內(nèi)容會根據(jù)不同的目的選擇相應的段節(jié)，法師人數(shù)只有一人至三人。同時，打倡巫舞在傳承和發(fā)展的過程中不斷吸納其他文化充滿著生命力。如明初，隨著北方流民大量入湘，道教在該地域得到了迅速發(fā)展，打倡巫舞逐漸融合了一些道教的成分，如在所祭神譜中出現(xiàn)了，北斗星君、九天玄女、梅仙老母等道教神，在表演方式上出現(xiàn)了打卦、占卜、符咒、踩火磚、過刀山等雜術。在服飾上汨羅江流域的人們一直認為自己是楚人的后代，他們崇尚紅色，認為紅色象征日、火，紅色代表吉祥和正義，紅色也能召喚各方尊神戰(zhàn)勝妖魔和邪惡，故“尚赤”在這里得到繼承和體現(xiàn)。他們身著紅衣紅褲，頭扎紅巾，腰纏紅帶以熱烈、亢奮剛勁有力的舞姿，夸張的表情，用近似乎戲耍的手法完成一項頗為神圣的祭祀請神活動，并通過這種不言而教的規(guī)范，使汨羅江流域人們有效存續(xù)自己的習俗與信仰。

（三）儀式表演中的“審美解讀”

“祈神”“娛神”是打倡的主要目的，也是實現(xiàn)其他功能的原動力，因為沒有神力的灌注和對神的信仰，兩者將難以在“舞蹈”中匯合。縱觀打倡的過程，不僅可以看到汨羅江流域人們早期的圖騰崇拜和原始宗教的烙印，而且可以發(fā)現(xiàn)打倡舞蹈語匯地域特征的獨特性及表演手法的綜合性。打倡巫舞集唱、舞、雜耍、祭祀于一體，相對于其他地域的巫舞，打倡表演的程序和步驟更規(guī)范，表演內(nèi)容更清晰。打倡表演每一段都有具體的所請之神，每一段表演方式都有所區(qū)別，即使同一段因表演時間的不同或打卦時的卦象不同都會影響表演方式的差異。因此，在表演方式上汨羅江流域打倡巫舞更像一部夾雜著當?shù)仫L俗與信仰的古老祭祀戲劇。如打倡第三段《湘水童神》，法師六人在石灰畫好的“五方陣”里擺上“龍門陣”（用竹子和紙搭建而成的拱門），法師同聲齊唱：“招起東方青帝兵，青騎、青馬、青將軍，將聽令行，附如湘水童神顯威靈，八百里洞庭一箭過，五湖四海半時辰……”伴隨著鑼鼓節(jié)拍，主法師手捧湘水童神牌位，二人抬“龍頭”，二人抬“龍尾”，中間二十幾位民眾充當劃手，由主法師帶隊邊舞邊唱，圍著五方陣左右穿梭，最后穿越“龍門”，以祈“湘水童神”下凡保一方水土風調雨順。

打倡舞蹈動作剛勁有力、節(jié)奏明快，步法主要有：梅花步、丁八步、喜鵲步、空翻倒立和高樁矮樁完樁等。在表演過程中法師經(jīng)常結合不同的夸張表情、場外音樂和不同的步法塑造神靈的“感應”，這種“感應”取決于法師表演過程中打卦的“卦象”，“陽卦”則暗示神靈高興已接受法師下凡的邀請，表演步法則以節(jié)奏歡快、幽默風趣的丁八步或喜鵲步，“陰卦”則暗示神靈對法師的邀請不理睬，這時法師的表演主要強調虔誠，步法以高樁、矮樁和完樁步法為主，節(jié)奏緩慢以示對神的頂禮膜拜。

打倡的唱法有對唱、獨唱、合唱、輪唱，唱腔一般口語化，中間夾雜著本地的方言，在這些方言中我們甚至能找到“古楚語”的蹤跡。如“敖”，楚稱未成君或死后無謚號之君為“敖”，又以“敖”為高官之名，如莫敖、宵敖等，是對能力強的人的一種稱贊，打倡在唱詞中時常出現(xiàn)“敖兵敖將”“蠻敖”等詞匯。

（四）法師授道中的“傳承制度”

舊時打倡法師在民間的社會地位很高，其職業(yè)受到很多人的追捧。打倡法師在招收弟子傳經(jīng)授道的過程中，對學徒的道德品質、生活態(tài)度等方面有著嚴格的要求，根據(jù)不同學徒傳授不同的技藝，并會在眾多學徒中挑選一位德才兼?zhèn)涞娜恕斑^教”（只有過了教的學徒才能繼承法師的衣缽，成為主法師。）。打倡“過教”，是打倡學徒成為主法師的重要儀式。當法師要傳法給弟子時，就會舉行傳法的開壇儀式，法師在壇前向眾位祖師們稟告，要將法傳與某人，請求眾位祖師同意，并通過打卦、喝符水、喝雞血等一系列過教儀式完成過教程序，打倡“過教”的基本程序包括：請神，告稟，打卦顯像，師訓上表下傳，送神共為六步。打倡巫舞之所以能夠在漫長的歲月中生存發(fā)展并保持到今天，除民俗信仰的需求外，法師招徒授道是打倡巫舞生存的前提，傳承制度卻是打倡巫舞發(fā)展的保障。

三、結語

黨的十九大吹響了新時代建設社會主義文化強國的響亮號召，明確今后一個時期文化建設的指導方針和發(fā)展路線，為堅定文化自信，促使優(yōu)秀傳統(tǒng)民間文化創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新新發(fā)展指明了前進方向。作為請神、祈福消災的打倡巫舞，已在汨羅江流域流傳了幾千年，盡管它的內(nèi)容和表現(xiàn)形式神話、古奧和玄冥，但因其歷史久遠的世襲，表現(xiàn)形式內(nèi)容的傳承，原生態(tài)的舞姿形象，無不表露出其與地域信仰、宗教、習俗千絲萬縷的聯(lián)系。即使在數(shù)字媒體充斥人們信息獲取與娛樂消遣方式的今天，打倡巫舞依然能活躍在民間，成為人們節(jié)假日消遣的一種方式，得益于它深層的文化記憶與文化張力。

打倡的產(chǎn)生與使用不是為純審美，而是為滿足人們宗教民俗信仰的需求，是一種綜合的文化現(xiàn)象。只有運用多學科交叉研究法，遵循學科之間主與次、相互依存與交叉的關系，才能全面客觀闡述表演形式下的文化與藝術內(nèi)涵，并按照時代的特點和要求，對陳舊的表現(xiàn)形式加以改造、補充、拓展和完善，賦予新的時代內(nèi)涵和新的表達形式，激活新的生命力，為順應時代文化需要保護、傳承優(yōu)秀民間地方文化，弘揚地域文化精神，打造文化特色品牌，為地域經(jīng)濟、社會、文化的發(fā)展服務。

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2018年度教育部人文社會科學青年項目（項目編號：18Y JC760054）;2017年度湖南省哲學社會科學基金青年項目（項目編號：17YBQ056）;2018年湖南省教育廳科學研究一般項目（項目編號：18C0656）。