王汝虎

(曲阜師范大學(xué) 傳媒學(xué)院，日照 276826)

一、 《左傳》繇詞的界定與意義

《左氏春秋傳》中言及筮占活動且稱引其為“繇”者有六次，古人多以此“繇”為“卜兆之辭”①見(清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3893、3852頁。?？追f達(dá)疏“莊公二十二年”中“懿氏卜妻敬仲占之”條言：

頌謂繇也，每體十繇。然則卜人所占之語，古人謂之繇，其辭視兆而作出于臨時之占，或是舊辭，或是新造。猶如筮者引周易，或別造辭。卜之繇辭，未必皆在其頌，千有二百之中也。②見(清)阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》，北京：中華書局，2009年，第3893、3852頁。

現(xiàn)代學(xué)者多遵從古人將之視為卦爻辭或筮辭之別稱，如余永梁在《易卦爻辭的時代及作者》(1928年)一文中提出：

卦爻辭本稱繇詞?！蹲髠飨濉范迥辏渥芋咧?，遇《困》之《大過》。文子曰，“夫從風(fēng)，風(fēng)隕妻，不可妻也。且其繇曰：‘困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇’”，是以爻辭為繇辭。《昭》七年《左傳》，“周成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，其繇曰：‘利建侯’”，是以卦辭為繇辭。故卦爻等于龜卜的頌，六十四卦等于龜卜的兆象，頌就是繇詞。③見顧頡剛編：《古史辨》第三冊，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?005年，第96、97頁。

由此余永梁言：“卦爻辭是繇詞，卜辭是命龜之辭?！雹芤婎欘R剛編：《古史辨》第三冊，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2005年，第96、97頁。進(jìn)而他還系統(tǒng)比較了二者在句法上的異同，指出作為卦爻辭的繇詞仿自卜辭的淵源關(guān)系。而高亨亦認(rèn)為，“《周易》……卦辭和爻辭共四百五十條，四千九百多個字。先秦時代稱作‘繇’，現(xiàn)在也叫做筮辭”。[注]高亨：《周易古經(jīng)今注》(重訂本)，北京：中華書局，1984年，第6頁。李鏡池亦認(rèn)為，“《左傳》《國語》中所占之繇，跟《周易》之卦，爻辭大多相同”。[注]李鏡池：《左國中之易筮研究》，見《古史辨》第三冊，第117頁。值得注意的是李鏡池的研究范式，在《周易筮辭考》(1930年)和《周易筮辭續(xù)考》(1962年)兩文中，他從文學(xué)形式上，特別是韻、散特征上，系統(tǒng)地比較了卜辭和筮辭之間的差異，并詳細(xì)推演了《周易》筮辭的構(gòu)成及演變過程，從而描述出了從散文式的卜辭到韻語式的筮辭的歷史漸進(jìn)過程。從用字、句式和辭例等文體和文法的比較而確立文本的時代特征，此種語言學(xué)和修辭學(xué)的視角在20世紀(jì)周易哲學(xué)美學(xué)研究史中顯得尤為特殊而重要。在《周易筮辭續(xù)考》一文中，李鏡池總結(jié)道：

從文學(xué)形式方面看，由卜辭的散文，到春秋時代卜筮用整齊韻語，這一長時間的演變，不特應(yīng)用散文受美化韻文的影響，而且卜筮本身,也有采用韻文來寫作的必要。這不光是關(guān)系于寫作技巧的問題，也是文學(xué)形式的使用問題，卜辭的契刻，是記錄事實，幫助記憶而寫作的。《周易》的編纂，是供占筮者參考與研究用的，它的寫作，最好是有系統(tǒng)而便于記誦的。[注]李鏡池：《周易探源》，北京：中華書局，1978年，第143、149頁。

今人潘雨廷先生亦對《左傳》中的卜筮辭有著系統(tǒng)的分析與總結(jié)，在其《論〈左傳〉與易學(xué)研究》一文中曾詳細(xì)分析《左傳》中涉及卜筮的三十四節(jié)文獻(xiàn)，他創(chuàng)建性地指出：“筮書《周易》的形成與流傳，與《左傳》作者的巧妙安排有密切關(guān)系?！吨芤住纺軓捏咧忻摲f而出，亦未可忽視《左傳》的若干記錄?！盵注]見潘雨廷：《易學(xué)史發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，2017年，第74頁。潘雨廷先生結(jié)合汲冢書的發(fā)現(xiàn)，特別說明魏晉時人已經(jīng)發(fā)現(xiàn)《周易》卦爻辭與繇辭本有不同，且后者更多地與《周易》之前的卜筮傳統(tǒng)密切相關(guān)。

這些卜辭和筮辭作為富有口頭文學(xué)意味的韻語單元，嵌入到《左傳》、《國語》、《周禮》等先秦典籍中，特別是以簡短韻語寫成的筮辭，其雕飾和儷對的語體特征表征著早期韻語的興起及早期語體審美觀念的發(fā)生，對于探討中國早期語言駢儷觀念及形式審美的發(fā)生及其背后的歷史和生活背景均極具重要意義。雖然各家對于《周易》的編著年代有著不同的認(rèn)識，如顧頡剛認(rèn)為其著作年代應(yīng)在西周的初葉[注]顧頡剛：《周易卦爻辭中的故事》，見《顧頡剛古史論文集》(卷十一)，北京：中華書局，2011年，第23頁。，李鏡池認(rèn)為其寫成時代在西周晚期[注]李鏡池：《周易探源》，北京：中華書局，1978年，第143、149頁。，陳夢家則直接以為《周易》為殷代遺民的作品，成書年代可定位“西周”[注]陳夢家：《郭沫若〈周易的構(gòu)成時代〉書后》，見《陳夢家學(xué)術(shù)論文集》，北京：中華書局，2016年，第225頁。，但顯然在周代，特別是在三家《春秋》的著述過程中，卜辭和卦爻辭逐漸脫離了其卜筮環(huán)境，從宗教文本逐漸變?yōu)楦粚徝酪馕兜奈膶W(xué)文本。在為記誦方便的整理過程中，卦爻辭愈來愈具形式化和語言程式美感。故在卦爻辭這種逐漸“被文本化和經(jīng)典化”[注]陳來認(rèn)為，在春秋時期“《周易》卦爻辭脫離筮占行為而被文本化和經(jīng)典化”。見陳來：《古代思想文化的世界：春秋時代的宗教、倫理與社會思想》，北京：北京大學(xué)出版社，2017年，第39頁。，特別是被藝術(shù)化的歷史過程中，關(guān)涉文類辭例和語言駢儷的形式審美因素，逐漸成為《左傳》中繇辭的時代特征和文類特征。實際上，在《左傳》中提到的幾處繇辭，明顯地更加駢儷和富雕飾意，暗涵著作者在整理和應(yīng)用這些卦爻辭時文體審美意識的確證和語言形式美感的逐步程式化。

除上述余永梁文中所引用的“襄公二十五年”和“昭公七年”兩條繇辭外，《春秋左氏傳》中稱“繇”的卦爻辭尚有下述四條[注]“《左傳》《國語》中與《周易》和其他筮書有關(guān)的記載，共有二十二條?！币詣⒋缶骸吨芤赘耪摗?增訂修訂本)，成都：巴蜀書社，2016年，第68頁。，迻錄如下：

1. “初，晉獻(xiàn)公欲以驪姬為夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：從筮。卜人曰：筮短龜長，不如從長。且其繇曰：‘專之渝，攘公之羭。一薰一蕕，十年尚猶有臭?！夭豢??！?《左傳·僖公四年》)

3. “孫文子卜追之，獻(xiàn)兆于定姜。姜氏問繇。曰：‘兆如山陵，有夫出征，而喪其雄?！显唬骸髡邌市郏苤?。大夫圖之！’”(《左傳·襄公十年》)

4. “衛(wèi)侯貞卜，其繇曰：‘如魚竀尾，衡流而方羊。裔焉大國，滅之，將亡。闔門塞竇，乃自后逾?！?《左傳·哀公十七年 》)[注]句讀依楊伯峻編著：《春秋左傳注》(修訂本)，北京：中華書局，2016年，下同。

基于上述六條繇詞的書寫形式和參照其他先秦文本中所存卜筮辭，我們可以漸次討論三個問題。

二、 “繇詞皆韻”——作為早期韻體繇辭的形式價值

第一個問題即“繇詞皆韻”，實涉及卦爻辭流傳歷史中韻散形式的逐漸區(qū)分和詩體型式的最初形成。

上引幾條稱“繇”的卜兆之筮辭，古人多以韻對看待，稱“占辭謂之繇其法當(dāng)韻”(宋魏了翁撰《春秋左傳要義》第二十五)，為在散文體中的《春秋左傳》書寫中嵌入的韻文單元?？追f達(dá)在疏“襄公十年”條時，提出“繇詞皆韻”[注]見(清)阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4238、3852、4734頁。的觀點，以“陵”、“雄”為韻；在“莊公二十二年”疏中，又言繇詞“其辭也韻，則繇辭法當(dāng)韻也”[注]見(清)阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4238、3852、4734頁。，并舉郭璞自稱其所卜事為“辭林”，且其辭皆韻的例子，來說明郭璞習(xí)古之所在。楊伯峻亦以為“僖公四年”條中，“渝”、“羭”為韻，“蕕”、“臭”為韻，且四字合韻，[注]楊伯峻編著:《春秋左傳注》(修訂本)，北京：中華書局，2016年，第33頁。故此條繇詞亦是韻文體式。而“哀公十七年”條中的衛(wèi)侯貞卜之繇詞，歷來爭論頗多，除字義和繇詞的喻象諸家有不同理解外，最關(guān)鍵的是對文句的句讀，實關(guān)涉如何確定繇詞的韻體特征。杜預(yù)注此條繇詞，不同意劉炫將此繇詞句讀為“如魚赬尾。衡流而方羊。裔焉大國”，而是釋讀為“如魚赬尾。衡流而方羊裔焉。大國滅之”?？追f達(dá)在疏此條時，則從杜預(yù)之說，其疏中認(rèn)為杜預(yù)句讀的合理性，實亦是基于對繇詞韻文體式的把握：

劉炫以為卜繇之辭，文句相韻，以“裔焉”二字宜向下讀之。知不然者，詩之為體，文皆韻句，其語助之辭皆在韻句之下。即《齊詩》云：“俟我于著乎而，充耳以素乎而”，《王詩》云：“君子陽陽，左執(zhí)簧，其樂只且”之類是也。此之“方羊”與下句“將亡”自相為韻，“裔焉”二字為助句之辭。且繇辭之例未必皆韻。此云：“闔門塞竇，乃自后踰”，不與“將亡”為韻。是或韻或不韻理無定準(zhǔn)。[注]見(清)阮元?？獭妒?jīng)注疏》，第4238、3852、4734頁。

此段疏文中“繇詞之例未必皆韻”，顯然與之前孔穎達(dá)所多次引用前人所言及“繇詞皆韻”的觀點相矛盾。顧炎武、錢大昕等人均不同意杜預(yù)和孔穎達(dá)之說，而多認(rèn)同劉炫之句讀。今人楊樹達(dá)認(rèn)為，杜預(yù)和孔穎達(dá)的注疏，其錯誤之處在于，“闔門塞竇，乃自后踰”中“竇”、“踰”二字為韻，這是此繇詞之中的變韻，而不能說與前一句“將亡”不相為韻。楊樹達(dá)在其《古書句讀釋例》中，直將此條疏的錯誤，歸為“因不識古韻而誤讀”[注]楊樹達(dá)：《馬氏文通刊誤·古書句讀釋例·古書疑義舉例續(xù)補(bǔ)》，上海：上海古籍出版社，2013年，第194頁。的具體案例。

上述皆是從訓(xùn)詁學(xué)和音韻學(xué)的角度，通過分析詞類和確立詞位的文法學(xué)方式來確證繇詞的句讀和語義。從文學(xué)批評的角度而言，在對繇詞字句的訓(xùn)詁中，實又涉及對文體的審美本質(zhì)或文類的形式特質(zhì)的確證和發(fā)見。實際上，特別是在對“哀公十七年”條繇詞的訓(xùn)詁中，無論是杜預(yù)和孔穎達(dá)，還是劉炫和顧炎武等人，雖然句讀不同，但他們均承認(rèn)繇詞作為韻體的意義，其句讀恰恰是通過文體的整體類型特征來得以確定的，而這正與西方20世紀(jì)以德國學(xué)者赫曼·袞克爾(Hermann Gunkel, 1862-1932年)為代表的圣經(jīng)形式批評學(xué)派的研究思路有著異曲同工之妙。在對舊約特別是《創(chuàng)世紀(jì)》和《詩篇》的細(xì)讀中，袞克爾認(rèn)為在這些古老文本的口述和著述流傳歷史中，實際上融合了基于社會場景形成的不同文本單元和語言風(fēng)格，并由此而逐步凝聚成不同的文類或類型。[注]參見田海華:《古克爾形式批判及其對圣經(jīng)詮釋的貢獻(xiàn)》，《世界宗教研究》2013年第4期。亦即繇辭的句讀須通過卜筮辭的整體類型特征來得以確證。更為重要的是，這些散落的文本片段往往攜帶著不同時代的文化基因和生活場景，且往往隱含在神秘的卜筮傳統(tǒng)中，為后人所忽略。

孔穎達(dá)在疏證此條時，又舉兩首詩歌為例。雖然其對具體字詞的詞性和韻部確定不同，然此處依詩歌文例而確定文本意義的思路，確可成為一種前述形式批評的重要立場。但最為值得注意的問題是，為何在《左傳》中上述幾條卦爻辭稱“繇”，而其他二十幾處所引卜筮辭則不稱“繇”？如《僖公十五年》中有秦伯伐晉，卜徒父筮之條：

卜徒父筮之，吉:“涉河，侯車敗?！痹懼?。對曰：“乃大吉也。三敗，必獲晉君。其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之余，獲其雄狐?！蚝缎M》，必其君也?！缎M》之貞，風(fēng)也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落、材亡，不敗，何待？”[注]杜預(yù)以為“千乘三去，三去之余，獲其雄狐”為“卜筮書雜辭”，顧炎武以為其是夏、商之占辭，楊伯峻以為“此蓋其繇詞”。見楊伯峻編著:《春秋左傳注》(修訂本)，第386頁。

該條即附有卦辭而不言“繇”。朱熹亦意識到此命名問題而以為其關(guān)涉著古代易法斷辭之源流，不同于前引孔穎達(dá)將繇視為頌詞，朱子引孔子語以之為“彖辭”，《朱子語類》卷六十七載：

問：“卦下之辭為《彖辭》，《左傳》以為 ‘繇辭’，何也？”

曰：“此只是彖辭，故孔子曰：‘智者觀其彖辭，則思過半矣?！纭嗬憽?，乃文王所系卦下之辭，以斷一卦之吉兇，此名‘彖辭’。彖，斷也。陸氏音中語所謂‘彖之經(jīng)’也?！笤涨韵拢鬃俞尳?jīng)之辭，亦謂之‘彖’，所謂‘彖之傳’也。爻下之辭，如‘潛龍勿用’，乃周公所系之辭，以斷一爻之吉兇也?！煨薪?，君子以自強(qiáng)不息’，所謂‘大象之傳’；‘潛龍勿用，陽在下也’，所謂‘小象之傳’，皆孔子所作也。‘天尊地卑’以下，孔子所述《系辭》之傳，通論一經(jīng)之大體、凡例，無經(jīng)可附，而自分《上系》《下系》也。左氏所謂‘繇’，字從 ‘系’，疑亦是言‘系辭’。系辭者，于卦下系之以辭也?！盵注](宋)黎靖德編:《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第1664、1647頁。

顯然，朱熹亦是臆測推斷以“繇詞”為卦爻辭，系于卦下以為觀象之?dāng)噢o，但其論斷顯然很難說服人，沒有明確說明為何《左傳》卜筮活動中的斷辭有時言“繇”，有時不言“繇”。其實朱熹已經(jīng)意識到《左傳》中的繇詞與普通的卦爻辭的不同，已經(jīng)明確提出了卦爻辭的歷史傳承性與層累性問題，只不過他把這種卦爻辭的傳承性歸結(jié)為三圣之易，以為依次是伏羲、文王、周公三家累積而成，至于孔子而成“系辭”。朱熹以為“所以是書夏商周皆用之”：

其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。有所謂“繇辭”者，左氏所載，尤可見古人用《易》處。蓋其所謂“象”者，皆是假此眾人共曉之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。[注](宋)黎靖德編:《朱子語類》，北京：中華書局，1986年，第1664、1647頁。

朱熹明確指出《左傳》中所言“繇詞”，是以物象來占筮吉兇，但其與普通卦爻辭不同在于其“尤可見古人用《易》處”，亦即此繇詞為大眾熟悉和熟知的物象與詞語。當(dāng)然，從現(xiàn)代易學(xué)研究角度而言，《左傳》所載卦爻辭，不僅出自《周易》，而且出自《周易》形成之前的復(fù)雜的占卜傳統(tǒng)。尚秉和、高亨、李鏡池等人，均曾論及《左傳》《國語》所引卜筮之辭，來自于包括《連山》、《歸藏》在內(nèi)，《周易》前史階段中的卜筮傳統(tǒng)。[注]見尚秉和先生《左傳國語易象釋》、李鏡池先生《左國中易筮之研究》與高亨先生《〈左傳〉〈國語〉的〈周易〉說通解》等文，參見刑文《〈左傳〉、〈國語〉筮例再認(rèn)識》(《國際儒學(xué)研究》第四輯，1998年)。由此我們一方面可以說“繇詞”具有便于韻讀的審美性和普及性，另一方面我們可以推測這些繇詞本來即是具有民間歌謠性質(zhì)而逐漸經(jīng)典化的歷史過程。

而從文體特征上，我們其實更可清晰看到“繇詞”的命名意義，如顧炎武在《易音卷》中曾斷言：“古者卜筮之辭，多用音和，以便人之玩誦。雖夏商之《易》不傳于世，然意其不始于文王也?！盵注]顧炎武：《易音卷》，見《顧炎武全集》第2冊，上海：上海古籍出版社，2011年，第256頁。他直接地說明了卜筮之辭所具有的文體傳承性，并且特別指出卜筮之辭“多用音和”的聲律特征，而《左傳》中所保存的繇詞，應(yīng)即是這種文體傳統(tǒng)的最直接證據(jù)?；蛉缟斜退裕骸罢f《易》之書，莫古于《左傳》、《國語》。其所取象，當(dāng)然無訛。乃清儒信漢儒，而遺《左》、《國》。”[注]尚秉和：《周易尚氏學(xué)》，北京：中華書局，2016年， 第14頁。顧頡剛則說得更明確，“《易》卦辭爻辭是與商人的甲骨卜辭的文句相近，而筮法也是從卜法蛻變出來的?！盵注]顧頡剛：《易卦爻辭的時代及其作者》，見《古史辨》第三冊，?？冢汉Ｄ铣霭嫔?，2005年，第97頁。也就是說，《左傳》、《國語》中較真實地保存了古代卜筮之法和文辭傳統(tǒng)。我們以為《左傳》中凡稱“繇”的卦爻辭，實際是“舊辭”，是卜筮者或大眾所熟悉的文詞或歌謠，早已具有文學(xué)程式化意味，故語句駢儷而合韻，因而《左傳》“閔公二年”中言“成風(fēng)聞成季之繇”，即已“繇”、“謠”(或“頌”體)通用。明人謝肇淛早已懷疑此種繇詞的來源，因時代局限且其篤信卜筮之法，故不明其為民間歌謠，如其言：“筮用《易》占，其繇不可得而聞也，不知故卜筮繇詞皆何所本，如‘鳳凰于飛’、‘大橫庚庚’之類，似非當(dāng)時杜撰也?！盵注](明)謝肇淛：《五雜組》，上海：上海古籍出版社，2009年，第115頁。陸侃如、馮沅君則在其《中國古代文學(xué)簡史》(1956年)一書中謹(jǐn)慎地推斷，卜辭和金文“雖然多是散文，可以當(dāng)做原始的散文作品看，可也有些很像最早的歌謠”[注]《陸侃如馮沅君合集》第3卷，合肥：安徽教育出版社，2011年，第442頁。。亦有學(xué)者直言，“如果拋掉象數(shù)的包袱，刪去占斷詞，徑直從字句來揣測推敲，也許會發(fā)現(xiàn)某些卦爻辭可能是古謠諺?！盵注]羅忼烈：《〈周易〉里的古謠諺》，見《羅忼烈雜著集》，上海：上海古籍出版社，2010年，第509頁。通過前引《春秋》中的繇詞，顯然可以看出從散文到韻文的歷史過程，從商周卦爻辭到進(jìn)入周代典籍中的繇詞歌謠，代表著中國詩學(xué)形體的逐步確立和形式審美意識逐漸定型。

三、 從民間口頭歌謠到書面繇辭——隱在的文體傳統(tǒng)

第二個問題即作為韻語文體的繇詞與歌謠，實際關(guān)涉文學(xué)發(fā)生的本源性問題。

從文體發(fā)生學(xué)意義來說，此種極具審美意味的繇詞，實際是屬于包括夏商以來民間歌謠的文體傳統(tǒng)，是中國詩歌早期文體確立過程中的韻文體式的一部分。故清人孫詒讓言：“卜繇之文皆為韻語，與詩相類，故亦謂之頌”[注](清)孫詒讓撰，汪少華整理：《周禮正義》，北京：中華書局，2015年，第2318頁。；毛奇齡亦言：“假使得周太史者將此斷文，出以韻語，即是春秋繇詞矣”[注](清)毛奇齡：《仲氏易》卷十二，上海：上海古籍出版社，1990年，第123頁。。清人周亮工的推斷更為合理，其言“或曰：《春秋左氏傳》所載繇詞，與《周易》不同者，蓋夏、商之易，則以為有繇詞也。然今莫可考證?！盵注](清)周亮工：《書影》卷六，見《四庫禁毀書叢刊補(bǔ)編》第34冊，北京：北京出版社，2005年，第341頁。他們實際上都指出了繇詞作為詩體韻語的形式本質(zhì)和文體特征。明人王世貞在《藝苑卮言》卷二中曾將“繇”與“謠”、“歌”、“操”、“銘”、“辭”、“諺”等并列[注](明)王世貞：《藝苑卮言》，見陳廣宏、侯榮川編校：《明人詩話要籍匯編》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2017年，第2345頁。，以為是古逸詩傳統(tǒng)中的一部分。清人勞孝輿亦是在此發(fā)生學(xué)意義上，將繇詞作為早期詩體之一種，在其《春秋詩話》中，其概括的早期十一種詩體為：“蓋天籟之發(fā)，觸而成聲，凡有韻可歌者，皆詩也。其體凡十有一，因傳所名而區(qū)之，曰賦、曰誦、曰謳、曰歌、曰謠、曰箴、曰投壺詞、曰繇詞、曰諺、曰隱語?！盵注](清)勞孝輿：《春秋詩話》，見《清詩話三編》，上海：上海古籍出版社，2015年，第1205頁。實際上，在清代之前，學(xué)者多依說文定義，將“繇”訓(xùn)為“籀”，音直救反或直又反[注]《說文解字》：“籀，讀書也。從竹，聲?！洞呵飩鳌吩弧肤Α！狈唬呼恚橐?，抽出吉兇也。。而孫詒讓和勞孝輿等清代學(xué)者，則顯然充分認(rèn)識到繇詞與歌謠在文體上的相似性和同源性，故言“以繇借為謠”[注]高亨：《周易古經(jīng)今注》(重訂本)，北京：中華書局，1984年，第17頁。。章學(xué)誠曾批評宋人李石《易十例略》“《詩》補(bǔ)遺”中所載逸詩，“與卜筮繇詞并列，則不知繇詞當(dāng)為《易》補(bǔ)遺也?！盵注](清)章學(xué)誠：《乙卯劄記 丙辰劄記 知非日記》，北京：中華書局，1986年，第21頁。繇詞當(dāng)然是《易》之補(bǔ)遺，但宋人李石的分類或并非不知繇詞為卜筮之辭，他更多的是從詩體相似性上將繇詞和逸詩并列。從此意義上，劉師培亦認(rèn)為謠諺之作先于詩歌，其言“上古之時，先有語言，后有文字、有聲音，然后有點畫、有謠諺，然后有詩歌。謠諺二體皆為韻語?！盵注]劉師培：《論文雜記》，見《劉師培全集》第二冊，北京：中共中央黨校出版社，1997年，第83頁。由此，我們亦可理解《左傳》僖公五年中，當(dāng)晉侯問卜于卜偃，卜偃對童謠(“丙之晨，龍尾伏辰；均服振振，取虢之?dāng)?。鶉之賁賁，天策焞焞，火中成軍，虢公其奔?！盵注]楊伯峻編著：《春秋左傳注》(修訂本)，第339～340、1623頁。)而非繇詞，即在卜偃那里繇詞和童謠本來即是同一體式，不過童謠重在對歷史故事的演繹。此處卜筮者以童謠為卜筮之辭特喻當(dāng)時政事，正說明繇詞與歌謠在民間傳播層次上的互通之處。

總之，從文體起源來說，繇和謠實是同源而異流的文體。當(dāng)民間歌謠為卜筮者占卜時所用，往往變?yōu)榫呱衩厣实聂碓~；而當(dāng)占卜者之臨時口占之韻語經(jīng)記錄和傳播，又可流而為民間謳歌。正如陳夢家所總結(jié)的：“《易》為殷亡之后，殷學(xué)之遺留民間者，因求簡易，故以筮代卜，仍沿用卜辭成語及殷代故事。當(dāng)殷亡之后……卜史流為人民占卜，各有口訣相傳，經(jīng)后人匯集成為《周易 》。”[注]陳夢家：《郭沫若〈周易的構(gòu)成時代〉書后》，見《陳夢家學(xué)術(shù)論文集》，北京：中華書局，2016年，第225頁。同樣，當(dāng)我們檢《春秋左傳》中所言之“謠”，實際上亦是為卜師占卜之時所常引用。作為韻文文體，其與繇詞均可視為一種嵌入散文體式中的獨立詩體單元。除上引如“僖公五年”中卜偃以童謠對晉侯條外，“昭公二十五年”中魯大夫師己亦引用童謠，云：“鴝之鵒之，公出辱之。鴝鵒之羽，公在外野，往饋之馬。鴝鵒跦跦，公在乾侯，征褰與襦。鴝鵒之巢，遠(yuǎn)哉遙遙，裯父喪勞，宋父以驕。鴝鵒鴝鵒，往歌來哭。”[注]楊伯峻編著：《春秋左傳注》(修訂本)，第339～340、1623頁。此亦是歷史故事化為民間歌謠傳唱，而在其后為卜師或大夫所引用為謠讖，使作為詩體的民謠帶上神秘應(yīng)驗色彩的案例。當(dāng)然漢代還保存著此種占卜之繇文體式，《漢書·文帝紀(jì)》記載，“大王報太后，計猶豫未定。卜之，兆得大橫。占曰：‘大橫庚庚，余為天王，夏啟以光?！崩钇孀⒃唬骸案漪砦囊?。占謂其繇也?！鳖亷煿艅t注曰：“繇，音丈救反，本作籕?；Q，書也，謂讀卜詞?！盵注]見(漢)班固撰,(清)王先謙補(bǔ)注：《漢書補(bǔ)注》，上海：上海古籍出版社，2008年，第157頁。此處漢文帝時卜筮之辭，附會夏啟之事，且句式整齊，應(yīng)是《左傳》所記述之卜筮傳統(tǒng)的延續(xù)。當(dāng)然漢代對繇詞韻文體承繼和發(fā)揮最為典型的即是漢代《焦氏易林》一書，其以四言詩體形式闡發(fā)卦象，實際是一種“觀象玩辭，非言災(zāi)變者也”[注](清)牟庭：《校正崔氏易林序》，見《續(xù)修四庫全書總目·1055·子部·術(shù)數(shù)類》，第145頁。牟庭以《焦氏易林》為王莽時崔延壽所作，顧炎武以為《焦氏易林》為東漢人所偽托，丁宴在其所撰《易林釋文》中則系統(tǒng)駁斥二說，以為是西漢焦延壽所作無疑。。顯然在這里韻文詩體成為一種獨立自覺的形式意識，將《左傳》中繇詞體式直接視為四言詩體而加以理解和發(fā)揚。

當(dāng)然，在漢代讖緯之說盛行的時代，所謂謠、諺、讖語、歌、頌等諸雜體盛行，亦往往被后世經(jīng)學(xué)家視為或奇譎詭異或詼諧荒誕。[注]有人統(tǒng)計，漢代約有420余首謠諺，其中謠讖49首、神仙信仰類13首、志怪類10首，或可見當(dāng)時謠諺與卜筮宗教的密切關(guān)系。見王軼：《兩漢謠諺興盛探源》，《古籍研究》2015年第2期。在古代經(jīng)學(xué)視野里，《左傳》所保存的古代歌謠因與占卜密切相關(guān)，亦經(jīng)常被批評為“《左氏》艷而富，其失也巫”。[注](晉)范寧：《春秋谷梁傳集解自序》，見(清)阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏》，第5127頁。降及清代王夫之，在其《周易內(nèi)傳》卷五“系辭上傳”第一章中，詳敘了從上古到《左傳》再到《焦氏易林》及《火珠林》以來的繇詞傳統(tǒng)，不過他對后世繇詞與讖緯相結(jié)合的傳統(tǒng)是持批判態(tài)度的，其言：

顧自《連山》以后，卜筮之官各異所授受之師說而增益之，為之繇詞者不一，如《春秋傳》所記，附會支離，或偶驗于一時，而要不當(dāng)于天人性命之理。流及后世，如焦贛、關(guān)朗之書，其私智窺測象數(shù)而為之辭，以待占者，類有吉兇而無得失。下逮《火珠林》之小技，貪夫、淫女、訟魁、盜帥，皆得以煨鄙悖逆之謀，取決于《易》，則唯辭不系于理數(shù)甚深之藏，而又旁引支干、五行、鬼神、妖妄(如朱雀、青龍之類，妖妄也)以相亂。[注]見《船山全書》第一冊，長沙：岳麓書社，2011年，第505～506頁。

這里，王夫之亦以繇詞為卜筮所系之辭，批評了后世以漢代焦延壽(焦贛)的《焦氏易林》和唐宋之際麻衣道者的《火珠林》為代表的技術(shù)占卜之書，往往以繇詞待占者而逐于占象且與五行陰陽相混合而成讖緯傳統(tǒng)，進(jìn)而遮掩了帝王經(jīng)世、君子窮理盡性之道。王夫之從反面指出了一種語辭傳統(tǒng)[注]王夫之言：“蓋所謂之卦者，一出于筮人，而極于焦贛四千九十六之繇辭。若以易簡而知險阻言之，則三百八十四之爻辭通合于六十四彖之中，已足盡天人之變。如以為少而益之，則天化物理事變之日新，又豈但四千九十六而已哉！故贛之《易林》，詭于吉兇，而無得失之理以為樞機(jī)，率與流俗所傳《靈棋經(jīng)》、《一撮金》，同為小人細(xì)事之所取用，褻天悖理，君子不屑過而過問焉?！?見《船山全書》第一冊，長沙：岳麓書社，2011年，第678頁)亦批評《焦氏易林》過于繁復(fù)、“詭于吉兇”之繇詞寫作形式。，即后世民間占筮者之于《左傳》繇詞四言體和韻語形式的繼承和發(fā)揮，此可謂早期(周代之前)韻文體式的隱蔽保存渠道。當(dāng)然王夫之不僅認(rèn)識到《左傳》中所引之卦爻辭與《周易》之不同，而且指出了《左傳》中所引“爻辭”與《周易》所系之爻辭在詳略、位次上亦不相同。[注]王夫之：“唯《春秋傳》晉文、穆姜之占，以之卦為說，乃皆曰八，則疑問《連山》、《歸藏》之法，而非《周易》之所取。其他《傳》之所載，雖曰某卦之某，所占者抑唯本卦動爻之辭，且概取本卦一爻以為占，未必其筮者皆一爻動而五爻不動。意古之占法，動爻雖不一，但因事之所取象、位之與相當(dāng)者，一爻以為主而略其余?！?(見《船山全書》第一冊，第678～679頁)我們以為，如果把卦爻辭與歷史故事相聯(lián)系，或把一部分“繇詞”看作流傳于《左傳》之前的民間歌謠，即把卦爻辭看作獨立流傳于世的韻語單元，或可解開朱熹、王夫之等人之于繇詞的疑惑。

而如我們打破后世所做的通俗與神秘、民間與廟堂的人為區(qū)隔，祛除從卦爻辭以來的神秘宗教色彩，繇詞與歌謠在韻文體式的發(fā)生及發(fā)展上實與后世作為經(jīng)學(xué)文本《詩經(jīng)》為同源文體。特別是在對讖緯之書有禁令的南北朝，此類文體逐漸被忽視而不入士大夫之視野，如《文心雕龍·雜文》中就以當(dāng)時流行的“文”、“筆”觀念，將“吟”“諷”“謠”“詠”等體歸入“雜文之區(qū)”。所謂“歌謠文理，與世推移”(《文心雕龍·時序》)，歌謠更多是以其政治和民俗價值得以存錄。至此，繇詞與歌謠一起被并入雜體之類，其意義和價值逐漸被邊緣化，成為一種并無多少形式美感的文體。又如宋人郭茂倩在其《樂府詩集》中，將謠讖輯入“雜歌謠辭”類，并言“歷世已來，歌謳雜出。令并采錄，且以謠讖系其末云”[注](宋)郭茂倩編：《樂府詩集》，北京：中華書局，1979年，第116頁。，亦不過將謠讖系于雜歌之后，不以為重。當(dāng)然他受《爾雅》“徒歌謂之謠”的影響，將“雜歌謠辭”分為“歌辭”和“謠辭”兩部分，又顯示了其對此類文體聲韻形式的認(rèn)識。即使如唐代重視樂府詩歌的元稹，亦不過將此類邊緣文體視為“六義之余”，其言：“詩訖于周，離騷訖于楚。是后，詩之流為二十四名：賦、頌、銘、贊、文、誄、箴、詩、行、詠、吟、題、怨、嘆、章、篇、操、引、謠、謳、歌、曲、詞、調(diào)，皆詩人六義之余，而作者之旨。由操而下八名，皆起于郊祭、軍賓、吉兇、苦樂之際?！盵注](唐)元?。骸对〖罚本褐腥A書局，2015年，第291頁。元稹所言起于郊祭、吉兇之際的體式，即“操”、“引”、“謠”、“謳”、“歌”、“曲”、“詞”、“調(diào)”八體，實際上暗含了由繇詞到謠讖、詩讖一脈而來的卜筮背景和文體基因。元稹的貢獻(xiàn)在于，他指明了這類文體的文學(xué)價值在于其聲韻意義：“在音聲者，因聲以度詞，審調(diào)以節(jié)唱，句度短長之?dāng)?shù)，聲韻平上之差，莫不由之準(zhǔn)度。而又別其在琴瑟者為操引，采民甿者為謳謠，備曲度者，總得謂之歌曲詞調(diào)，皆斯由樂以定詞，非選調(diào)以配樂也?！盵注](唐)元?。骸对〖?，北京：中華書局，2015年，第291頁。從聲韻角度而言，這正是《左傳》中作為韻語的繇詞形式特征，由此韻語特征出發(fā)，清人馮班直接否定了南北朝以有韻無韻來區(qū)分文筆的價值觀和文體分類傳統(tǒng)，其言：

南北朝人以有韻者為文、無韻者為筆，亦通謂之文。唐自中葉以后，多以詩與文對言。愚按：有韻無韻皆可曰文；緣情之作則曰詩。詩者，思也，情動于中形乎言；言不足故長言之；長言之不足故詠歌之；有美焉，有刺焉：所謂詩也。不如此則非詩，其有韻之文耳?！抖Y》有湯之盤銘、孔子誄，《春秋左氏傳》有卜筮繇詞，皆有韻；三百篇中無此等文字，知古人自有阡陌，不以為詩也。[注](清)馮班：《純吟雜錄》，北京：中華書局，2013年，第65頁。(《鈍吟雜錄》卷四)

從文體發(fā)生學(xué)上而言，馮班抓住了“有韻”這一形式特征，實際上是以審美形式來確立文學(xué)的本質(zhì)，而從南北朝時代以來把繇詞看作有雜體的觀念，實際上否定了繇詞的詩體審美特征。當(dāng)然，馮班并不能正確認(rèn)識到，銘、誄、卜筮繇詞等所謂“雜體”，實與后世凸顯聲韻的詩體同孕育于一個韻體傳統(tǒng)和修辭形式淵源。后世能夠認(rèn)識到繇詞此種韻語形式的，往往能夠創(chuàng)作出與上述《左傳》繇詞相類似的體式，如前述郭璞所作“辭林”，又如楊維楨所撰《黃華先生傳(菊)》中亦載有此種“得筮之繇”，或可說明在民間卜筮過程中，繇詞四字韻語形式的傳承：

先生姓黃，字華，其先日精者(《本草》菊一名日精)，初生得筮之繇曰：煒煒煌煌，綠衣黃裳。德與坤恊，數(shù)用九彰。九九相仍，俾爾壽昌。佐用炎皇，起于兌之方，世爲(wèi)中黃。(繇詞頗有逸氣)[注]載于(明)詹景鳳輯：《古今寓言》第十二卷，見《四庫全書存目叢書·子部二五二》，濟(jì)南：齊魯書社，1995年，第189頁。(括號內(nèi)文字，為詹景鳳所注——本文作者注)

再如明末清初的方以智，在其《易余引》中以繇詞形式來隱晦署名，即是言“筮余之繇”，顯然即是以繇詞為韻體形式，且附以謎語式的宗教偈語意味。[注]方以智《易余引》：“爰有一人，合觀烏兔。在旁之中，不圜何?。繜o人相似，矢口有自。因樹無別，與天無二。章統(tǒng)十千，重光大淵?；视[以降，過不惑年?！饼嫎阆壬詾榍叭浞謩e影射“大明”、“方”、“以智”，見(清)方以智撰，龐樸注釋：《東西均注釋：外一種》，北京：中華書局，2017年，“序言”第6頁。

同樣，大量的謠讖或詩讖，除歷代史書和歷代樂府詩集中得以記載外，宋《冊府元龜》中“牧守部·謠頌感瑞”與“總錄部謠言”、元人馬瑞臨所撰《文獻(xiàn)通考》、明人所輯《古謠諺讖語歌誦》[注]全稱為《我儂纂削七卷附古謠諺讖語歌誦五卷》，見《四庫未收書輯刊·第八輯·第十五冊》，北京：北京出版社，2000年，第118頁。、清人杜文瀾所輯《古謠諺》等中亦保持著其原初面貌，均可見這些民謠與卦爻辭和《左傳》繇辭的傳承關(guān)系，尤其在韻語體式、文法形態(tài)上的傳承。特別是在《文獻(xiàn)通考·卷三百九·物異考十五》“詩異”部分，其實即是匯輯從《春秋左傳》開始的大量繇詞、詩讖和民謠，從語言形態(tài)和體式制度上，可以看出所謂“詩異”、“詩妖”之說實際暗含著筮辭與詩歌相混同的源頭形態(tài)。正如有學(xué)者所認(rèn)識到的，“從詩學(xué)形態(tài)來看，謠讖與詩讖多屬于‘雜體詩’，它們往往是人們利用古漢語的文字、音韻、詞法、語法和修辭的特殊性而創(chuàng)制的”[注]吳承學(xué)：《中國古代文體形態(tài)研究》(第三版)，北京：北京大學(xué)出版社，2013年，第29頁。。從形式批評角度而言，我們認(rèn)為這一繇謠傳統(tǒng)實際較好地保存和傳承了先秦語辭體例和文體審美意識，尤為值得研究。又如逯欽立先生所編《先秦漢魏晉南北朝詩》輯六朝前之詩歌謠諺雜辭等于一書，文獻(xiàn)整理價值巨大，特別是對含韻文體式的諸多謠讖雜辭的著錄，顯示對詩體發(fā)展的精深體認(rèn)。在其先秦部分分列歌、謠(附吟誦)、雜辭、詩、逸詩、古諺語六部分，即將先秦古詩分為歌、謠、雜辭、詩、諺語五大類。在“謠”體部分，雖將前論及《左傳》僖公五年條和昭公二十年條分列為“晉童謠”、“鴝鵒謠”[注]見逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩》，北京：中華書局，1983年，第37、38頁。，惜其亦未明晰其來自卜筮繇詞傳統(tǒng)，亦未單列“繇”體條。

四、 歷史中的文體樣式——作為“偶辭之端”的繇詞

第三個問題，由繇、謠辭的發(fā)生和發(fā)展，即可充分探究早期文體與歷史文化的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

上述繇詞在《春秋》中的呈現(xiàn)方式，實際上亦說明周易卦爻辭一方面來源于民間歌謠，有著漫長的口頭歷史，在歷史傳承過程中故事背景與歷史事件逐漸模糊。王國維、顧頡剛等人均在此方面做出了奠基性的研究，如顧頡剛所著《〈周易〉卦爻辭中的故事》(1926年)、《〈易·系辭傳〉中觀象制器的故事》(1930年)等文，均對20世紀(jì)先秦史研究產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，自不必贅述。另一方面，這些民間歌謠所具有的神秘意味，又因其承殷商卜辭，代表著早期文體的文法與修辭方式的定型化和通俗化過程。正如清人吳育為李兆洛所輯《駢體文鈔》所作序中，把駢儷之文的體式和意識追溯到上古時代，其言“堯啟四言之始，孔子贊《易》兆偶辭之端”[注]見(清)李兆洛選輯：《駢體文鈔》“吳育序”，鄭州：中州古籍出版社，1990年，第1頁。，雖然只是附會古人，但其將駢體文體的發(fā)展放在整個四言體式發(fā)展歷史中，確實是具重要“體格有遷變”[注]見(清)李兆洛選輯：《駢體文鈔》，第19頁。(李兆洛語)的文體歷史觀。更為重要的是，吳育暗示出了與《易經(jīng)》相關(guān)的卦爻辭歷史與古代駢體文發(fā)展源頭上的密切關(guān)系。

元人陳繹曾《文說》中曾以為彖辭、爻辭多實語而少助語：

《尚書》及《易》彖辭、爻辭，用助語極少。《春秋》、《儀禮》皆然。此實語也，凡碑碣傳記等文不可多用助語字，序論辨說等文，須用助語字。[注]見《歷代文話》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，第1345頁。

實際上《左傳》所載之繇詞多有虛詞助詞，顯出一種歷史特殊性，亦可稱是韻文與散文區(qū)分之開始。從現(xiàn)代語言學(xué)研究角度，王力先生在其《漢語詩律學(xué)》的導(dǎo)言部分就早已指出，在詩歌起源上，普通人所以為的先散文后韻文的觀念是最靠不住的：

因為人類創(chuàng)造了文字之后，文化的發(fā)展已經(jīng)達(dá)到了相當(dāng)?shù)某潭?，?dāng)韻文和散文可以同時產(chǎn)生。韻文以韻語為基礎(chǔ)，而韻語的產(chǎn)生遠(yuǎn)在文字的產(chǎn)生之前，這是毫無疑義的。[注]王力：《漢語詩律學(xué)》，北京：中華書局，2015年，第1頁。

《左傳》中的繇辭在一定意義上保存著上古時期詩歌韻語的一種傳統(tǒng)，亦可說明上古韻語發(fā)達(dá)的程度。

此一方面作為先秦文學(xué)史所要關(guān)注的問題，從前述形式批評角度而言，透過文體形式的凝固和歷史的積淀，早期文體的形成與宗教、政治、文化、民俗等諸多方面有著復(fù)雜而又深刻的關(guān)系，值得深究。其研究思路及展開方式，與文化批評和歷史批評等理論視角之區(qū)分，即在于承認(rèn)文體形式的凝固性和穩(wěn)定性，以為形式的審美最終落實為一種公共慣例與大眾習(xí)俗。正如陳夢家在《殷墟卜辭綜述》中曾提出的：判定不具卜人的卜辭的年代要依據(jù)字體、詞匯和文例(包括行款、卜辭形式和文法等)來判定[注]陳夢家:《殷墟卜辭綜述》，北京：中華書局，1988年，第137頁。。裘錫圭先生亦認(rèn)為，“考釋古文字的根據(jù)主要是字形和文例”[注]裘錫圭：《以郭店〈老子〉簡為例談?wù)劰盼淖值目坚尅?，見《裘錫圭學(xué)術(shù)文集·第二卷·簡牘帛書卷》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2012年，第275頁。。如果說字形是古文字研究的基礎(chǔ)，體現(xiàn)著中國文字的構(gòu)造和書寫特性的話，那么文例和辭例就要依據(jù)于對語法習(xí)慣、語言風(fēng)格和形式穩(wěn)定性等諸方面來確立。在此種文本整體性的語辭體例和文體型式的確認(rèn)和參證的過程中，上述形式批評或語辭批評則是一種包含于其中的文學(xué)批評視角。從文學(xué)審美的角度而言，先秦典籍中語辭和文例的考查不僅是考釋古文字的工具，更應(yīng)是確立早期文體和文類的形式審美和語詞風(fēng)格的基礎(chǔ)，亦關(guān)涉如何理解中國文學(xué)的審美本質(zhì)和韻文傳統(tǒng)。從歷史發(fā)展的角度而言，雖然形式、文類具有超時代的穩(wěn)定性，然終究有著內(nèi)在的發(fā)展邏輯，特殊的文類樣式往往內(nèi)含著豐富歷史的意味與生活場景，值得后世研究者細(xì)細(xì)追繹，這亦是20世紀(jì)以古史辨派諸學(xué)者為代表的現(xiàn)代學(xué)術(shù)范式研究重點之所在。更進(jìn)一步來說，通過上述關(guān)于《左傳》繇辭的分析，我們可見出音節(jié)、韻律、結(jié)構(gòu)和文體之類的形式因素，不只是文學(xué)審美得以形成的基礎(chǔ)，更是歷史與當(dāng)下的連接點，歷史批評和文化批評不應(yīng)忽視此種形式審美的歷史性，更不應(yīng)脫離具體文本語句而去探尋文本之外的意識形態(tài)或歷史因素。從人類學(xué)的意義而言，嵌入到《左傳》中具韻文體式的繇詞，實際可稱得上是借卜筮儀式而得以激活的遠(yuǎn)古記憶。在特殊宗教和政治情境中展開的此種具節(jié)奏性記憶的文化片段復(fù)活著古代特殊的生活情境，因而具有特殊的文化實踐意義。