李國坤,于 越,肖 婷,李 岱
(中國中醫(yī)科學(xué)院中藥研究所,北京 100700)
現(xiàn)代意義上的出版,一般指的是將作品編輯加工后經(jīng)過復(fù)制向公眾發(fā)行[1]。而在古代,因?yàn)樯a(chǎn)力的限制,復(fù)制和傳播經(jīng)常成為攔在優(yōu)秀作品與公眾之間的障礙。為了能夠跨越這兩道障礙,古人采取了很多措施,石刻出版就是其中的一個(gè)典型代表。將文獻(xiàn)刻在石碑、石窟中,不但可以將文獻(xiàn)內(nèi)容更方便地展現(xiàn)在普通民眾面前,而且有需要的人還可以將石刻內(nèi)容拓印下來,傳播到更遠(yuǎn)的地方。古人通過這種方法,跨越了復(fù)制和傳播兩道障礙,形成了古代一種特殊的出版形式。本文僅以我國現(xiàn)存最早的石刻藥方——龍門石窟中的石刻藥方為例,討論這種特殊的出版形式。
在河南洛陽城南伊河入口兩岸的龍門山,坐落著我國著名的石窟文化寶藏——龍門石窟,其中的藥方洞是龍門西山南段的一座大型石窟,因其沿壁南北及北側(cè)洞內(nèi)局部石壁上鐫刻了100余首古代藥方而得名。龍門石窟中的石刻藥方千百年來雖然經(jīng)歷了風(fēng)雨剝蝕、人為破壞等災(zāi)難,已很難知其全貌。但因?yàn)樗厥獾某霭嫘问?,其基本?nèi)容仍然保存,為我們提供了一千多年前醫(yī)療衛(wèi)生的原始風(fēng)貌,比傳抄、刻印的醫(yī)藥文獻(xiàn)更為珍貴,特別是對于現(xiàn)代研究或校勘更是獨(dú)具優(yōu)勢,它的價(jià)值是其他出版物都難以取代的。
據(jù)考古工作者研究,洛陽龍門石窟藥方洞始鑿于北魏孝明帝正光年間(520—525年),后因“河陰之役”廢祀,至北齊時(shí)期(550—557年)續(xù)鑿,其后隋、唐代有續(xù)作。窟內(nèi)藥方分刻三處,洞壁北側(cè)三段,洞壁南側(cè)一段,洞內(nèi)東壁兩段。其中洞壁北側(cè)三段,分別位于道興造像的左上、左下和正下方。
藥方洞所刻藥方是我國現(xiàn)存最早的石刻藥方。其石刻原物雖存,但因經(jīng)歷無數(shù)拓打、千百年風(fēng)雨剝蝕、人為破壞等,特別是缺乏保護(hù),今天的藥方石刻字跡已很難全部辨認(rèn)[2-3]。
由于該藥方既無刊刻年代,又無功德人姓名,而與之毗鄰的道興造像不僅款題分明:“大齊(北齊)武平六年(575年)歲次乙未六月甲申朔”,且造像記文中又有“自非傾珍建像,焉可熾彼遺光;若不勤栽藥樹,無以療茲聾瞽”之語,與醫(yī)藥似有關(guān)聯(lián),故清代以來多數(shù)金石著錄如王昶《金石萃編》、畢沅《中州金石記》等,皆將道興造像與藥方視作一體,將道興造像的年代定為藥方的鐫刻年代,將道興視作藥方的刊刻者。
學(xué)者通過實(shí)地考察以及對拓片的研究,通過龍門藥方書法風(fēng)格似唐人正書,且文字上異體字較多、具有六朝向唐代標(biāo)準(zhǔn)化字體過渡階段的痕跡,對李世民、李治等皆有避諱等證據(jù),認(rèn)為龍門藥方刊刻于唐初高宗永徽元年至四年(650—653年)[4]。
通過對宋以前古代醫(yī)籍進(jìn)行全面梳理,最終在敦煌卷子中找到了龍門藥方來源的線索。敦煌卷子為隋唐前后的人所錄寫的一大批書籍,其中有部分卷子屬醫(yī)學(xué)內(nèi)容。《敦煌古醫(yī)籍考釋》[5]等書中的不知名醫(yī)方第9種(P.3596)和第13種(S.3347)的抄寫時(shí)間與龍門藥方的刻石時(shí)間相近,且三者存在大量完全相同或基本相近的條文,明顯地具有同源關(guān)系。蘭州大學(xué)王冀青[6]研究發(fā)現(xiàn),在英國圖書館東方部發(fā)現(xiàn)了2塊同屬于S.9987號的殘片與不知名醫(yī)方第13種(S.3347)、不知名醫(yī)方第3種(S.3395)在內(nèi)容、紙質(zhì)、書法、字體、格式、墨色等方面完全相同,同屬于一件寫本。尤其令人振奮的是其中保存了該寫本的標(biāo)題《備急單驗(yàn)藥方卷》。
《龍門藥方釋疑》[4]得出龍門藥方與《備急單驗(yàn)藥方卷》同源的結(jié)論,理由如下。(1)相似的條文比率極高。(2)在S.9987.BACK2中還提到“求刊之巖石,傳以救病,庶往來君子錄之備急用”。龍門藥方恰刻于龍門巖石洞窟。(3)S.9987.BACK2中還提到“服之立效者一百八方,以人有一百八煩惱,合成此□”,與《本草和名》所錄書名《龍門百八》相合。(4)一百八煩惱為佛教用語,又稱一百八結(jié)業(yè),指由煩惱而產(chǎn)生的種種惡業(yè)?!秱浼眴悟?yàn)藥方卷》受佛教影響,故把疾病也稱為百八煩惱。龍門石窟為佛教圣地,在此刊刻藥方,濟(jì)世活人,系一大功德,名正言順。
在印刷術(shù)尚不發(fā)達(dá)的年代,文獻(xiàn)的保存流布,主要有兩種方式。一是傳抄,將文獻(xiàn)書于竹帛紙張,由借閱者輾轉(zhuǎn)錄副,這是早期文獻(xiàn)流傳的主要方式,如敦煌所藏的大量手寫文本。但以這種方式流傳的文獻(xiàn),往往由于底本的乖訛,傳寫本訛誤很多。還有一種則是將文獻(xiàn)銘刻于金石,公開陳列,閱者直接由石刻過錄,以減少傳抄訛誤。如漢代的熹平石經(jīng)、曹魏的正始石經(jīng)、唐代的開成石經(jīng)等。顯然,編纂《備急單驗(yàn)藥方》的目的是服務(wù)于后者,這由文中“刊之巖石,傳以救病,庶往來君子錄之備急用”一語可知?!秱浼眴悟?yàn)藥方》撰成后,除龍門外,是否在其他地區(qū)亦有鐫刻本,已不可知。但能肯定的是,如果說敦煌寫本是《備急單驗(yàn)藥方》的傳抄本的話,那么,龍門藥方就是此書的石刻本!將卷子與龍門藥方兩相對照,石刻本字體規(guī)范,工整易識,而寫本則凌亂潦草——因?yàn)楫吘箤懕局粸樯贁?shù)人閱讀,而刻本則供“往來君子錄之備急用”。[4]
龍門藥方從表面上看與佛教無直接聯(lián)系,但刻于龍門石窟佛門圣地顯然與彰揚(yáng)佛教不無關(guān)系?!秱浼眴悟?yàn)藥方》中提到鳩集單驗(yàn)“救急易得、服之立效者一百八方”,原因是“人有一百八煩惱”。這顯然與佛教思想相一致。《備急單驗(yàn)藥方》中還稱“求刊于巖石,傳以救病,庶往來君子錄之,備急用”,雖然不能肯定龍門藥方是以《備急單驗(yàn)藥方》直接鐫刻石壁,但也可想象出龍門藥方所刻位置對于《備急單驗(yàn)藥方》的作者來說是多么理想的刻書地點(diǎn)了。刊刻龍門藥方的可敬的先人肯定與《備急單驗(yàn)藥方》的作者懷著同樣的心情,選中了藥方洞南北壁這一人流穿行易于觀覽之地刻下了藥方。
龍門藥方主治病證共計(jì)57種,處方153首,以治療內(nèi)科、外科病證為主。所治療病證多為民間常見病、多發(fā)病,許多是危急重癥,如瘡腫風(fēng)入垂死、被風(fēng)入身角弓反張、金創(chuàng)血出不止等。治療用藥136種,組方簡單,只用一、二味藥的占82%,且使用便捷,價(jià)格低廉,便于病家急用立取。重用釀制類藥物,如酒、醋、醬、豆豉類,且重用糞便藥。龍門藥方中的針灸處方亦是現(xiàn)存最早的石刻針灸方,共計(jì)26方。針灸部位不稱“某某穴”,而是直接指明其確切位置,或許是為了便于取穴快捷準(zhǔn)確。
紀(jì)華[7]指出:“中國藥方和針灸法,大都以抄寫、印刷傳世,刻在石頭上的非常罕見?!薄斑@座碑,除了在書法、刻工、宗教、考古等上面的價(jià)值外,其特異點(diǎn)就是刊載不少的藥方和針灸部位?!?/p>
吳燕寶[8]等指出:“龍門方療病甚廣,藥品種類很多,代表了當(dāng)時(shí)民間用藥已有相當(dāng)高度的發(fā)展,并說明對針灸及藥物的洗、涂、熏等各法已在民間廣泛應(yīng)用,所以是一部有實(shí)用價(jià)值的民間治療學(xué),不僅對醫(yī)學(xué)發(fā)展史提供了資料,并且對發(fā)掘祖國醫(yī)學(xué)遺產(chǎn)也具有重大意義?!?/p>
李永謙[9]認(rèn)為:(1)龍門藥方開創(chuàng)了刻石記載、傳播醫(yī)藥知識的先河;(2)龍門藥方是我國最早的針灸刻石記錄;(3)龍門藥方啟發(fā)了當(dāng)時(shí)人民治療疾苦的思路;(4)龍門藥方在國內(nèi)外都有巨大影響。還特別指出,藥方中蔥葉導(dǎo)尿的記載是世界上最早的導(dǎo)尿術(shù)記載。
丁福保[10](1874—1952年)稱:“龍門古驗(yàn)方,其治效十九有神驗(yàn)?!敝两衽R床上仍有應(yīng)用龍門藥方的報(bào)道。“應(yīng)用龍門藥方中的針灸方治療某些疑難病癥和急癥,每多速效,如針灸章門穴治癔病、針灸大椎至至陽穴治療真心痛、灸涌泉穴治療腳轉(zhuǎn)筋等。”
除了龍門藥方以外,還有較多石刻出版的醫(yī)書?,F(xiàn)已知最早的石刻出版的醫(yī)書為唐末發(fā)現(xiàn)的“褚氏遺書”,但原文物已遺失[11]。宋代的“千金寶要”也較為著名,該書為宋人石刻的《千金方》內(nèi)容,但“千金寶要”石碑已經(jīng)不在,所幸其內(nèi)容于明代被重新雕刻[12]?,F(xiàn)存的石刻還有養(yǎng)氣湯方等。
佛教自誕生之日起,便與醫(yī)學(xué)產(chǎn)生千絲萬縷的聯(lián)系。佛教在醫(yī)藥學(xué)上的成就頗大[13-15],并為儒醫(yī)的興起準(zhǔn)備了土壤[16]。魏晉南北朝時(shí)期是佛教在中國傳播與發(fā)展的重要時(shí)期,作為五明之一的“醫(yī)方明”也隨著佛教文化傳入我國,從而形成了獨(dú)特的中國佛教醫(yī)學(xué)文化[17-18]。溫玉成則指出:“佛教中常常贊美佛為‘醫(yī)王’,有時(shí)這‘醫(yī)王’又專指‘東方琉璃世界’的教主‘藥師佛’。古印度高僧往往兼攻‘五明’(五種學(xué)問),‘醫(yī)方明’為五明之一,系指‘禁咒閑邪,藥石針艾’,也就是醫(yī)藥學(xué)的知識。早年來華的西域高僧,往往兼通醫(yī)術(shù)……古代寺院中有的也附設(shè)‘醫(yī)所’(診療所),備有各種醫(yī)療器械及藥品等等……敦煌莫高窟藏經(jīng)洞內(nèi)所出大批醫(yī)藥書卷,如《本草經(jīng)集注》殘卷、《新修本草》殘卷、《食療本草》殘卷及藏醫(yī)《火灸療法》等等,也足證寺院對醫(yī)藥之重視。龍門石窟在北宋熙寧六年(1073年)也建有‘藥寮’——‘珠淵堂’……免費(fèi)為來往行人治病……這樣,我們對于佛窟中刻藥方,也就不會(huì)感到奇怪了。就是說,有一種可能是僧人中之知醫(yī)藥者刊刻藥方,利益大眾,作為一種功德。但我想也有另外一種可能,即與三階教徒有關(guān)。他們刊刻藥方以備‘法滅’之災(zāi)。正像北京房山云居寺靜琬(公元?—639年)大刻佛經(jīng)以備‘法滅’之災(zāi)一樣。當(dāng)時(shí)人相信‘末法’來臨了。”[4]
在古代政權(quán)不穩(wěn)定時(shí)期,如南北朝,人口大規(guī)模流動(dòng),同時(shí)伴有氣候異常,導(dǎo)致了疫情的頻繁暴發(fā)[19],而頻發(fā)的疫病也會(huì)影響軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力[20],所以政府對疫情較為重視[21],而政權(quán)穩(wěn)定時(shí)期,也要積極編撰和傳播醫(yī)藥知識以休養(yǎng)生息,石刻出版就是傳播醫(yī)藥知識的重要手段之一。例如,在古代政府官員承擔(dān)著“教化民眾”的使命,為了能夠減少疫情的發(fā)生,地方官員在傳播醫(yī)藥知識時(shí),也經(jīng)常采取石刻出版的方式。如宋代的周湛為官時(shí),因?yàn)楫?dāng)?shù)匕傩詹欢t(yī)藥,得病便求助于巫術(shù),他為了教化百姓,在石頭上刻上了古代的方書,效果很好,百姓紛紛開始用醫(yī)藥來治療疾病[22]。
1. 解決了復(fù)制和發(fā)行問題。由于古代生產(chǎn)力的限制,在出版活動(dòng)中,復(fù)制和發(fā)行成為了一個(gè)比較難以解決的問題。石刻出版面向大眾,人們只要有需要均可來此觀摩,而且若有需要,可將文字通過拓印的方式復(fù)制下來,帶到其他地方。龍門藥方這種石刻的出版形式,則很好地補(bǔ)全了古代出版復(fù)制和發(fā)行困難的短板。
2. 減少了復(fù)制過程中的謬誤。在印刷術(shù)還沒有普及的古代,抄寫書籍是較為重要的復(fù)制方式,而抄寫的過程中不可避免地會(huì)出現(xiàn)一些抄寫疏忽,還可能會(huì)因?yàn)槌瓕懻咦舟E潦草而導(dǎo)致理解錯(cuò)誤。而石刻出版可以有效避免這些復(fù)制過程中的謬誤。首先,石刻出版在雕刻時(shí)較為謹(jǐn)慎,本身錯(cuò)誤較少,且字跡清晰;其次,石刻出版復(fù)制時(shí)底本即石刻本身,較為固定,較少出現(xiàn)越抄越離譜的情況,若拓印復(fù)制,則原版與復(fù)制版本一致性更可以保證;最后,即使出現(xiàn)錯(cuò)誤,也有確定的石刻底本可以參照修改,不至于一錯(cuò)再錯(cuò)。
3. 保存時(shí)間長,不易毀壞。石刻出版還有保存時(shí)間長、不容易損毀的特點(diǎn)。除了龍門藥方以外,宋徽宗宣和年間時(shí)任廣西提舉常平呂渭刻的防治當(dāng)?shù)丶膊〉摹娥B(yǎng)氣湯方》至今仍在廣西桂林南溪山的劉仙巖之上,其上詳細(xì)的記載了藥方的來源、成分、用量、制法和服用方法以及療效,是廣西境內(nèi)僅存的兩處摩崖石刻之一。該石刻藥方歷經(jīng)千年,仍然清晰可辨,足見石刻藥方的保留時(shí)間長,不易被損毀[23]。
我國直到20世紀(jì)30年代,才因日本保存的龍門藥方文獻(xiàn)而開始對其研究。在公元918年成書的《本草和名》中即載有《龍門百八》的書名,在“爵床”條下引述的一個(gè)別名“雀荏草”下也注引“出龍門藥方”,這是最早的有關(guān)龍門藥方的文獻(xiàn)記載;稍后于此的日本醫(yī)籍《醫(yī)心方》(982年)中保留了《龍門方》條文102條,但與現(xiàn)存石刻多數(shù)不符[24]??梢娫缭谝磺Ф嗄昵埃堥T藥方作為中醫(yī)藥文獻(xiàn)的一部分就已經(jīng)傳入日本,并對中醫(yī)藥在日本的傳播產(chǎn)生了不可忽視的影響。
龍門藥方今天的意義還在于保存了唐代之前可信的原始記錄。除了馬王堆醫(yī)方、武威醫(yī)簡、巨巖醫(yī)簡、《萬物》《脈書》《引書》和敦煌卷子等出土醫(yī)學(xué)文物外,龍門藥方亦可稱為“傳世醫(yī)學(xué)文物”。發(fā)掘研究它的醫(yī)史學(xué)價(jià)值和社會(huì)意義是不言而喻的。
日本學(xué)者赤堀昭還把跟醫(yī)學(xué)相關(guān)的27種敦煌文書與《龍門方》進(jìn)行了比較。他大膽地提出了一種假設(shè):如敦煌一樣,非常有可能有些文書也在龍門寺院收藏,也有被編纂的同類方書,其中之一是《龍門方》。進(jìn)而,當(dāng)時(shí)把《龍門方》中對日常生活有作用的處方,刻于洞的入口兩壁,或者是相反在編纂《龍門方》時(shí)收入了洞內(nèi)處方。若再進(jìn)一步考慮,也許把該處方帶到日本的,是唐代游至此地的留學(xué)僧?!洱堥T方》的名字也是取于龍門寺院的處方集之意,是通過這些人而取名字的,不是正式的書名,在中國書中未被記錄也許正是因?yàn)榇薣25]。
龍門石窟藥方是現(xiàn)存最早的藥方刻石,真實(shí)保存了最原始的醫(yī)學(xué)資料。它的出現(xiàn)大大早于印刷術(shù)的發(fā)明,在當(dāng)時(shí)為普及醫(yī)學(xué)知識做出了重大貢獻(xiàn)。而今對于醫(yī)學(xué)臨床、藥物學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、醫(yī)史學(xué)、考古學(xué)的研究都有一定意義,值得進(jìn)一步挖掘、探討[4]。
當(dāng)時(shí),醫(yī)學(xué)書籍多靠手抄流傳,極易出錯(cuò),又難于保存。石刻藥方立于通衢,供眾人拓印而無誤流傳,為人們醫(yī)療保健服務(wù),既有利于醫(yī)學(xué)的傳播,也便于長久保存,這在魏晉隋唐乃至歷代都是無可比的。
現(xiàn)存于廣州中醫(yī)藥大學(xué)的龍門藥方拓片乙軸上方,記有1941年范行準(zhǔn)(1906—1998年,醫(yī)史學(xué)家)的題跋,其中寫道:“像記固北齊所造,藥方實(shí)唐顯慶后好事者所為。然亦不失吾國最古之碑方也。醫(yī)方之勒石者,自此石以降,何代無之?顧不毀于兵火,即為牧豎蹂躪。而山樵田父,亦時(shí)以之為厲刃架橋之用,古方佳石同歸覆沒。此石歲歷千祀,不糜于荒煙蔓草中,寧非幸也!”可見龍門藥方的彌足珍貴。
石刻出版作為一種特殊的出版方式,其出現(xiàn)和形成的時(shí)間大大早于印刷出版,通過特殊的方法解決了當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力下難以解決的出版和發(fā)行問題,其獨(dú)有的特點(diǎn)也對醫(yī)學(xué)臨床、藥物學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、醫(yī)史學(xué)、考古學(xué)研究有一定意義,對中國醫(yī)藥文獻(xiàn)的保存以及對中醫(yī)藥傳播也都有著積極的意義。