秦 蓓

（南京大學(xué) 歷史學(xué)院，江蘇 南京 210046）

“三嵕”信仰是流傳于晉東南地區(qū)、以三嵕廟為依托的一種信仰，該信仰對(duì)盛行地區(qū)民眾的信仰和歷史文化記憶產(chǎn)生重要影響?，F(xiàn)有對(duì)于三嵕廟的研究集中于分析廟宇及“三嵕”信仰的分布和影響，對(duì)“三嵕”信仰的研究多集中于“羿”、“后羿”神話傳說(shuō)流傳和考辨等方面。[1]事實(shí)上，每座三嵕廟及以其為中心的“三嵕”傳說(shuō)、信仰和表現(xiàn)形式因其環(huán)境的不同而各有特殊之處，“三嵕”信仰得以長(zhǎng)期傳承的原因也不盡相同，因此仍存在一定的研究空間。本文即以“三嵕廟”類型中的山西省長(zhǎng)治市潞城區(qū)史回村護(hù)國(guó)龍王廟為研究對(duì)象展開(kāi)討論。

一、三嵕廟及“三嵕”信仰在史回村的發(fā)展概況

（一）史回村及史回村三嵕廟概況

史回村位于山西省長(zhǎng)治市潞城區(qū)西八公里處，現(xiàn)為史回鄉(xiāng)政府所在地，北部有史回鄉(xiāng)宋家莊、樓后村等村，南部為史回鄉(xiāng)朱家川等村，距崇道鄉(xiāng)賈村、北舍村、南舍村等不遠(yuǎn)，東部為垂陽(yáng)村、史坊村等，西邊毗鄰潞城區(qū)王堡鄉(xiāng)、黃碾鎮(zhèn)。史回村地處黃土丘陵地帶，干燥少雨，干旱是主要災(zāi)害性天氣，村民多從事農(nóng)業(yè)種植活動(dòng)。民國(guó)年間有舊道林臨路經(jīng)史回村可入屯留縣，現(xiàn)309國(guó)道從村中穿過(guò)，交通較便利。村內(nèi)有龍王廟、土地廟、三嵕廟三座廟宇，其中以三嵕廟為最大、最久遠(yuǎn)、香火最旺。

史回村的來(lái)歷已不可考，但流傳有歷史故事[2]：該村曾因存在史家、何家兩個(gè)家族而名“史何村”，但史、何兩家紛爭(zhēng)不斷，何家甚至曾將史家趕出村落，史家人雖在外漂泊但不忘仇恨，養(yǎng)精蓄銳，集結(jié)周?chē)惺沸兆迦伺c何家展開(kāi)斗爭(zhēng)并獲得勝利，何家漸漸后繼無(wú)人，“史何村”也改為“史回村”。

從方志中可以看到史回村自明清以來(lái)的發(fā)展脈絡(luò)。明天啟四年，史回里被并入黃碾里，是為史回村[3]。清康熙時(shí)，史回村并入安昌里[4]。光緒時(shí)，并入嘉義里所領(lǐng)西鄉(xiāng)，名為史迴村[5]。民國(guó)初承襲光緒建置，民國(guó)六年（1917）開(kāi)始實(shí)行編村制，史回村為其中一村；民國(guó)八年（1919）實(shí)行區(qū)村制，史回村聯(lián)合朱家川、小溝等編于黃碾鎮(zhèn)所領(lǐng)區(qū)。1953年，史回村領(lǐng)于史回鄉(xiāng)；1958年，史回村歸于史回人民公社所轄；1984年，復(fù)歸鄉(xiāng)鎮(zhèn)制，史回村仍屬史回鄉(xiāng)，鄉(xiāng)政府建于此，并沿用至今。[6]

史回村“三嵕廟”，原名為“護(hù)國(guó)靈貺王廟”，現(xiàn)又名為“護(hù)國(guó)龍王廟”，位于潞城區(qū)史回鄉(xiāng)史回村中，是村中最大的廟宇。坐北朝南，南北長(zhǎng)36米，東西寬26米，占地面積936平方米。創(chuàng)建年代不詳，現(xiàn)存正殿為清代遺構(gòu)。廟內(nèi)存清代碑兩通，一是清乾隆五十六年（1791）《禁賭碑》，二是清同治六年（1867）《布施地畝碑》。[7]1994年和2013年修廟時(shí)又分別立有兩通碑。該廟屬于村集體所有，現(xiàn)由史回村委委托居住于廟旁的張雙紅老人管理。

值得注意的是，無(wú)論在道教體系還是神話體系中，“護(hù)國(guó)靈貺王”與“龍王”都絕不是同一位神仙，此處誤將“護(hù)國(guó)靈貺王廟”寫(xiě)作“護(hù)國(guó)龍王廟”非常奇怪。在尋訪村民時(shí)，無(wú)人知其緣由。1991年時(shí)，該廟被定為縣級(jí)文物保護(hù)單位，隨后縣文物管理所送來(lái)了寫(xiě)有“護(hù)國(guó)龍王廟”的牌子，這似乎是文物管理所方面造成的訛誤，但村民也并沒(méi)有對(duì)此提出異議。另外一種推測(cè)是因?yàn)槭坊卮宸窖灾小办`貺”連起來(lái)快速發(fā)音時(shí)與“龍”的發(fā)音相似，“護(hù)國(guó)靈貺王廟”變?yōu)椤白o(hù)國(guó)龍王廟”可能與此有關(guān)。在2011年第三次全國(guó)不可移動(dòng)文物普查時(shí)，該廟又被認(rèn)作“護(hù)國(guó)靈貺王廟”，村民中卻仍沿用“護(hù)國(guó)龍王廟”的稱呼。

上述內(nèi)容可以體現(xiàn)出村民對(duì)此廟宇和廟中神仙身份的記憶逐漸消失。甚至可以看出村民對(duì)于祭拜的神靈身份沒(méi)有深入追問(wèn)和了解的欲望，在走訪中也可得知他們不清楚“護(hù)國(guó)靈貺王”和“龍王”的區(qū)別，對(duì)當(dāng)?shù)卮迕穸裕瑥R中只要供奉著“老爺”，即可祭拜和祈求心愿。說(shuō)明村民信仰意識(shí)中有一定的盲目性和模糊性。

史回村“三嵕廟”在文獻(xiàn)資料中的記載最早可追溯于明朝。明天啟版《潞城縣志》卷四《祠祀志》中記載“三嵕廟，在縣西十五里”[8]，根據(jù)距離可推測(cè)出此指史回村“三嵕廟”即現(xiàn)在的護(hù)國(guó)廟。

康熙四十五年版《潞城縣志》卷二《建置制》中載“三嵕廟在縣西十五里，知縣張士浩修”[9]，在卷四《典禮志》中有云“祀三嵕，仲春仲秋上戊日，縣官具雞豕致祭，儀如明宦。五月朔日、六月六日，民間獻(xiàn)薦馨以祀，有司□□拜如常儀。廟在縣西史迴村?！盵10]這說(shuō)明史回村三嵕廟已經(jīng)于清康熙年間形成了固定的祭祀活動(dòng)，且這一祀享活動(dòng)受官方承認(rèn)，是為“正祀”。

光緒十年版《潞城縣志》卷二中記載：“三嵕廟，一在縣西史回，一在平順鄉(xiāng)南關(guān)東山阿?！盵11]民國(guó)版《潞城縣志》卷七《古跡考》中記載“三嵕廟在縣西史回村”[12]。而潞城區(qū)現(xiàn)存“三嵕廟”雖多，但載入明清方志的只有此處，且為官方所承認(rèn)的正祀?？傊坊卮迦龒緩R的祭祀和信仰活動(dòng)已可追溯至明朝，并延續(xù)至今。

廟中[13]正殿中央供奉有“三嵕爺”[14]和“三嵕爺”的影子兩尊塑像，根據(jù)透視原理，影子大于原本物體的形狀，因此此處“三嵕爺”的影子的塑像也大于“三嵕爺”本尊?！叭龒緺敗鄙裣裣掠幸豢诨钏叭龒緺敗鄙砼粤⒂兴淖瘕埻跛芟?，殿內(nèi)兩側(cè)立有春秋四季官。當(dāng)?shù)貍髡f(shuō)“三嵕爺”掌管風(fēng)雨，因?yàn)楫?dāng)?shù)貢r(shí)常發(fā)生旱災(zāi)，所以村民希望“三嵕爺”可保當(dāng)?shù)赜晁渥阋岳f稼生長(zhǎng)?！叭龒緺敗鄙砼运埻跛芟褚部勺C明當(dāng)?shù)匕傩盏钠谂巍?/p>

據(jù)廟宇管理者介紹，東耳殿供奉三皇，兩側(cè)分立十大名醫(yī)十尊塑像，但他不知三皇具體所指。[15]村中塑像的師傅也早已過(guò)世。廟中同治六年碑《重修正殿角殿碑記》中只提到“帶修三皇東角殿三間”，未提及詳細(xì)信息。

同一地區(qū)的信仰具有一定相似性，廟中所供奉的神仙也不例外，通過(guò)調(diào)查潞城地區(qū)對(duì)三皇的崇拜，發(fā)現(xiàn)潞城區(qū)東邑村出土的清康熙二十四年碑記《重修三皇廟記》中提及“……蓋聞三皇者，伏羲、神農(nóng)、黃帝也，皆上古圣人，開(kāi)物成務(wù)，咸有大功。況十大名醫(yī)皆濟(jì)世活人，功德赫然，昭昭在人耳目者。普天率土，莫不尊親……”[16]，東邑村廟宇中所立神像規(guī)模與史回村三嵕廟的東耳殿一致，且東邑村與史回村同屬潞城區(qū)，信仰有相似性，據(jù)此推斷，史回村的三嵕廟東耳殿中所立神像也應(yīng)為炎帝、伏羲、黃帝。同時(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)神話體系中有醫(yī)王一神，其實(shí)際為三皇即炎帝、伏羲、黃帝。明清時(shí)，全國(guó)各地建有許多醫(yī)王廟，或稱三皇廟，祀伏羲神農(nóng)和黃帝，并配祀神醫(yī)。史回村三嵕廟東耳殿的配祀即為十大名醫(yī)。從以上兩點(diǎn)可證明該廟東耳殿中央所塑像應(yīng)為炎帝、伏羲、黃帝。生病是每個(gè)人都會(huì)遇到的危機(jī)，傳統(tǒng)社會(huì)中，許多疾病無(wú)法治愈，村民便會(huì)求助神仙以期神仙顯靈幫助自己渡過(guò)難關(guān)，三皇兩側(cè)所立的十大名醫(yī)表明村民對(duì)于身體健康的祈求。

西耳殿供奉史家奶奶和周文王夫婦。該殿為奶奶殿，殿中所供神仙為民眾口中俗稱的“奶奶”，原本與其他廟宇所供奉“奶奶”的含義并無(wú)區(qū)別，是為生育神。但在采訪廟宇管理者時(shí)他提到這位“奶奶”來(lái)歷不同，特指史家奶奶，原因是本村史姓居多，且在傳說(shuō)中，史姓家族打敗了何姓，所以供奉的“奶奶”也需為史姓，這即是地方特色的體現(xiàn)?！澳棠獭鄙砼粤⒂兄芪耐醴驄D塑像，山西地區(qū)許多廟宇都立有周文王夫婦像，此處體現(xiàn)了民間各種信仰的交融與變通。

廟內(nèi)留存的清同治六年碑《重修正殿角殿碑記》中載：“……則積少成多，通共捐錢(qián)七百余串，興工重修正大殿三間，帶修三皇東角殿三間，周王、圣母西角殿三問(wèn)，經(jīng)營(yíng)數(shù)月而功程告竣，則神殿固皆煥然一新矣?！睙o(wú)論是方志還是碑文都可證明史回村三嵕廟供奉的塑像和祭祀傳統(tǒng)繼承自明清時(shí)期。

（二）史回村“三嵕”傳說(shuō)的流傳

史回村廟內(nèi)清同治六年碑《重修正殿角殿碑記》中載：“斯村有護(hù)國(guó)靈□王神廟壹座，未知?jiǎng)?chuàng)自何代，昉自何氏，前人之修葺已難稽矣。至今年遠(yuǎn)日深，風(fēng)雨摧殘，殿宇傾圮，屢有進(jìn)香致祭者，莫不仰神廟而嘆曰：此神也古為帝佐，射九烏而藝著中天，今稱貺王，濟(jì)萬(wàn)姓而勛垂奕冀，胡為神威顯赫而神殿圮毀若此哉？則目觀心傷，能不感慨系之耶？于是商及里五外八諸維首，同愿按畝斂資，重為補(bǔ)葺?！边@說(shuō)明在清代時(shí)該村認(rèn)同此廟所供奉神仙為三嵕神即羿神，與明清之際晉東南地區(qū)流傳的神話一致。

隨著時(shí)間的流逝，史回村流傳的神話故事開(kāi)始發(fā)生變化，現(xiàn)在所流傳的故事主要有以下幾個(gè)版本。

第一個(gè)傳說(shuō)是潞城曾發(fā)生過(guò)一次嚴(yán)重的旱災(zāi)，民眾無(wú)以為食，一天，有位老翁來(lái)到這里從籃子里拿出許多窩窩頭給村民們。人們看到籃子里的窩窩頭取之不盡，十分驚奇，便問(wèn)他從哪里來(lái)，老人只提到他在家中排行老三，每個(gè)人的名字都帶個(gè)“宗”字，人們一邊聽(tīng)講一邊跪拜。后來(lái)為了紀(jì)念他，人們塑了一尊神像，尊為“三宗爺”。[17]

這個(gè)故事里三嵕廟里的主神三嵕神已非原先傳說(shuō)中所認(rèn)為的羿神，而只是曾經(jīng)救助過(guò)此地的圣人。如前所述，此地經(jīng)常發(fā)生旱災(zāi)，故事中表達(dá)出當(dāng)?shù)厝嗣裣Ｍ囸I困苦之時(shí)能有人解救他們。這個(gè)傳說(shuō)流傳于鄰村賈村，是該村對(duì)于史回村三嵕神的看法，史回村村民時(shí)則稱從未聽(tīng)說(shuō)過(guò)這則神話。賈村大廟碧霞元君廟中有一殿供奉三嵕爺，且按慣例在二月初二時(shí)有去史回村的迎三嵕爺活動(dòng)，后文將詳細(xì)闡述這一點(diǎn)。

第二個(gè)傳說(shuō)是史回村的村民原先是去“三東嶺”上的三嵕廟進(jìn)行祭拜燒香，后因路途遙遠(yuǎn)出行不便，所以史回村的村民就在此也仿照“三東嶺”的三嵕廟建造了此座廟宇以便村民的祭拜。[18]但此嶺已不可考，現(xiàn)只是當(dāng)?shù)亓鱾鞯墓适轮弧?/p>

第三個(gè)傳說(shuō)收錄于杜妮《明清時(shí)期三嵕信仰下的神親關(guān)系》。傳說(shuō)古時(shí)一個(gè)名為三嵕的賣(mài)鍋碗之人路過(guò)正在修廟塑像的史回村，他嘲笑塑像的人難以把神像塑起來(lái)，塑像之人一怒之下失手將他打死，不得已將尸體塑在神像之內(nèi)，但這一次很快便成功了，于是這座廟宇就叫作三嵕廟。據(jù)傳這一賣(mài)鍋碗之人來(lái)自西村，因此兩村結(jié)為神親，西村為三嵕神的姥姥家。[19]文中提到這只是傳說(shuō)中的一種，兩村因地理位置相隔較遠(yuǎn)，神親關(guān)系并不緊密，只是每年的六月六，西村仍會(huì)來(lái)史回村參加祭祀集會(huì)的活動(dòng)。

第四個(gè)傳說(shuō)則與第二個(gè)傳說(shuō)稍有出入。故事中提到三嵕廟的舊址本不在史回村，而是在村北面的山上，某一年廟里在舉辦祭神儀式時(shí)，三嵕神的塑像被抬到元神地時(shí)，村民無(wú)法再將其抬起，被迫在此地建廟安置三嵕神，令人驚奇的是村民在打地基時(shí)發(fā)現(xiàn)一股泉水，村民便將三嵕神的塑像安置于泉水上方?，F(xiàn)在三嵕廟正殿下有一眼井，似乎印證了這個(gè)傳說(shuō)。傳統(tǒng)時(shí)代，求雨的村民會(huì)將從元神廟即老爺山的三嵕廟求來(lái)的水倒入此井以祈求風(fēng)調(diào)雨順。[20]

在史回村采訪時(shí)，有的村民認(rèn)為位于史回村東邊的潞城區(qū)西村的禹王廟中供奉的禹王相傳是羿神的舅舅，二者之間有親戚關(guān)系，每年六月六都會(huì)邀請(qǐng)西村村民參加集會(huì)。甚至如果西村的“老爺”不進(jìn)廟，史回村不能開(kāi)始唱戲，即“不進(jìn)廟不殺戲”。[21]王守恩認(rèn)為“神親是村落之間把世俗親緣引入信仰領(lǐng)域而結(jié)成的一種長(zhǎng)期、穩(wěn)定的親密關(guān)系；它以共同信奉的某位神靈為紐帶，確立了村落與該神的親屬關(guān)系及由此而來(lái)的親戚關(guān)系”[22]。雖然此傳說(shuō)與前一個(gè)傳說(shuō)不盡相同，但皆認(rèn)為羿神與禹王存在親戚關(guān)系并有互動(dòng)，表明兩村之間締結(jié)了神親關(guān)系。

二、“三嵕”信仰與當(dāng)?shù)孛癖娚?/h2>

“三嵕”信仰不僅包含于史回村的各種傳說(shuō)故事中，更表現(xiàn)在史回村村民的日常生活和態(tài)度中，以及對(duì)即“三嵕”信仰的實(shí)體承載者——三嵕廟的修繕等活動(dòng)中。

（一）修廟

廟宇是神仙的居住地，是村民祭拜和祈禱的場(chǎng)所，是信仰的實(shí)體承載者。廟宇的建設(shè)和修繕是村民向神仙敬獻(xiàn)誠(chéng)心的重要方式，也使得村民擁有更良好的祭拜環(huán)境。史回村三嵕廟現(xiàn)存有三通碑，分別記載了廟宇的修繕情況，本文借碑文內(nèi)容簡(jiǎn)要分析歷次修繕原因和捐資人。

清同治六年的碑中載：

“至今年遠(yuǎn)日深，風(fēng)雨摧殘，殿宇傾圮，屢有進(jìn)香致祭者，莫不仰神廟而嘆曰：此神也古為帝佐，射九烏而藝著中天，今稱貺王，濟(jì)萬(wàn)姓而勛垂奕冀，胡為神威顯赫而神殿圮毀若此哉？則目觀心傷，能不感慨系之耶？于是商及里五外八諸維首，同愿按畝斂資，重為補(bǔ)葺?！盵23]

由碑文可知，此次修廟是出于敬重貺王神威和神廟破敗。碑陰記載，捐款人主要包括維首、村民、四鄰、商客等。

一九九五年碑文：

“為發(fā)揚(yáng)廣大繼續(xù)中華民族之光輝，發(fā)揮文物古跡之光范與中華文化藝術(shù)之英典，深造文化藝術(shù)造形工匠之創(chuàng)作，在村委干部積極主動(dòng)全力以赴發(fā)揮村民復(fù)古創(chuàng)造文化藝術(shù)的能動(dòng)性，調(diào)動(dòng)四鄰八村捐款捐物積極性，再次于一九九四年農(nóng)歷四月二十八日動(dòng)工，至農(nóng)歷九月二十六日開(kāi)光大典?！盵24]

此處是以保護(hù)文物和中華文化為修廟理由。不過(guò)在采訪中得知，此廟的香火其實(shí)未曾中斷，建國(guó)后一直有村民偷偷進(jìn)香。保護(hù)文物雖然是修廟的推動(dòng)力，但村民對(duì)三嵕爺?shù)男叛鐾瑯邮鞘切迯R的重要驅(qū)動(dòng)。《潞城區(qū)志》記載，廟宇在解放后是作為學(xué)校和鄉(xiāng)政府用地，遭到一定程度破壞，后學(xué)校和鄉(xiāng)政府陸續(xù)搬出三嵕廟。[25]這為修繕三嵕廟提供了契機(jī)。捐資人主要包括史回村村委、鄰村村委、村民等。[26]

2013年所立碑中記載：

“史回村護(hù)國(guó)龍王廟始建于明代，常年庇佑全村風(fēng)調(diào)雨順，建國(guó)后曾先后修繕多次，公元二零一三年，由于雨水過(guò)多，空氣潮濕，塑像被損壞，于是由村委牽頭，廣大村民及企業(yè)大力支持，踴躍捐資，進(jìn)行重新修繕?！盵27]

碑文認(rèn)為修廟是為感謝貺王的庇佑。此次捐資主要包括村民、四鄰、史回村的工廠、商店、學(xué)校、衛(wèi)生院等。[28]值得注意的是，村委雖牽頭修繕廟宇，卻并未如1995年時(shí)參與捐資。

自清代以來(lái)每次修廟都有村內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)的參與和組織，不難推測(cè)一個(gè)是經(jīng)濟(jì)因素，村委更有經(jīng)濟(jì)實(shí)力；而另外一方面，村內(nèi)領(lǐng)導(dǎo)掌管權(quán)力，在村中有號(hào)召力，也有助于其組織修廟。另外，從名單中來(lái)看清代和2013年的捐款名單中都有商客、工廠等出資，一方面是他們有經(jīng)濟(jì)實(shí)力，同時(shí)也是出于對(duì)三嵕信仰的崇敬，以祈求廟中“老爺”的保佑。

（二）二月二香火會(huì)

二月二香火會(huì)是潞城區(qū)賈村迎神賽社之一，參與村落較多，規(guī)模較大，該香火會(huì)與年俗相連，準(zhǔn)備工作始于正月初十?！顿Z村賽社采訪記》載，“香火會(huì)本來(lái)是玉皇廟的，二月辦。后來(lái)合并到碧霞宮辦賽時(shí)一并進(jìn)行，放在迎神時(shí)”[29]，1996年舉辦的二月二香火會(huì)是賈村二月二、三月十八、四月四、六月十八四個(gè)賽社日的整合。此次活動(dòng)包括與史回村三嵕廟的互動(dòng)，賈村二月二香火會(huì)中有一項(xiàng)為在二月初一時(shí)，賈村游行隊(duì)伍去史回村接三嵕神。根據(jù)曾親自參與活動(dòng)組織的李天生老師的敘述，賈村在舉辦大型賽社活動(dòng)時(shí)，需邀請(qǐng)周?chē)纳裣?，而史回村與賈村距離較近，所以請(qǐng)三嵕神和蝗蝗崗的蝗蝗爺一同觀賽。[30]

這是兩村神仙之間的互動(dòng)，是兩村之間的交流往來(lái)。賈村恢復(fù)二月二香火會(huì)是在1996年，史回村贊助了此次活動(dòng)一千元[31]。但在采訪中了解到，此后賈村再?zèng)]有來(lái)過(guò)史回村，兩村在神仙之間的互動(dòng)也就此中斷。

（三）六月六集會(huì)

六月初六是三嵕神的生日，這一天各三嵕廟所在地都會(huì)舉辦祭祀和集會(huì)活動(dòng)，《潞城縣志》中載“祀三嵕，仲春仲秋上戊日，縣官具雞豕致祭，儀如明宦。五月朔日、六月六日，民間獻(xiàn)薦馨以祀，有司□□拜如常儀。廟在縣西史迴村。”[32]六月初六時(shí)，村里會(huì)邀請(qǐng)戲劇團(tuán)來(lái)本村唱戲，戲團(tuán)先去廟內(nèi)為三嵕爺唱戲以開(kāi)戲，也可稱之為“獻(xiàn)戲”，結(jié)束后再為村民表演。據(jù)采訪可知，六月六請(qǐng)劇團(tuán)唱戲的活動(dòng)從未中斷過(guò)，即使戲劇內(nèi)容不斷變化。

其他地區(qū)的三嵕廟在六月初六舉辦活動(dòng)時(shí)，對(duì)所唱?jiǎng)》N有明確要求，如壺關(guān)縣南陽(yáng)護(hù)村的村民認(rèn)為唱戲時(shí)不能唱上黨落子等小戲，只能唱上黨梆子此種大劇，否則三嵕神會(huì)生氣，屯留縣的三嵕廟也有類似說(shuō)法，但史回村對(duì)所唱?jiǎng)》N沒(méi)有要求。史回村一村民說(shuō)，二十世紀(jì)七八十年代時(shí)，村子里多請(qǐng)演唱上黨落子的潞城紅旗劇團(tuán)，因?yàn)槭坊卮謇锴∏捎幸蝗嗽趧F(tuán)工作，有時(shí)也會(huì)請(qǐng)?jiān)F(tuán)唱戲。

建國(guó)后，唱戲地點(diǎn)發(fā)生了變化。據(jù)村中老人回憶，二十世紀(jì)六十年代以前，劇團(tuán)表演地點(diǎn)是廟內(nèi)的南面的戲臺(tái)上，唱戲時(shí)會(huì)命專人收費(fèi)，票價(jià)由原來(lái)的五分錢(qián)一直漲至一毛五分錢(qián)。二十世紀(jì)六十年代后，村內(nèi)在村中央修建了全新的大舞臺(tái)，表演便改到此處，也不再收門(mén)票。然而，劇團(tuán)仍會(huì)先至三嵕廟內(nèi)的戲臺(tái)上為三嵕神唱一小段戲以開(kāi)戲，再去大舞臺(tái)為村民開(kāi)始表演。劇團(tuán)唱戲一般會(huì)表演七場(chǎng)或者九場(chǎng)，時(shí)間為三至四天。

同時(shí)，史回村會(huì)舉辦集會(huì)，史回村為史回鄉(xiāng)的中心，所以集會(huì)時(shí)周?chē)迓涞拿癖娨矔?huì)來(lái)此處趕會(huì)。解放前，是以六月六舉辦廟會(huì)為由召集。二十世紀(jì)五十年代后，號(hào)召去除“封建迷信”之風(fēng)，廟會(huì)也因此改為物資交流大會(huì)，小商小販依舊會(huì)在此時(shí)聚集于此，再無(wú)祭拜神仙的儀式和活動(dòng)。

這個(gè)節(jié)日原本只是史回村廟宇中神仙的生日，戲劇依附于信仰和祭祀儀式，如王學(xué)鋒認(rèn)為“在傳統(tǒng)的社會(huì)結(jié)構(gòu)中，戲劇活動(dòng)因其緊緊依附于祭祀儀式所彰顯的禮樂(lè)文化空間，而獲得了滿足民眾信仰追求的價(jià)值可能”[33]。隨著社會(huì)變遷，神仙的生日逐漸變成了全村固定集會(huì)日，成為一種常規(guī)性活動(dòng)。演變?yōu)槲镔Y交流大會(huì)的集會(huì)和劃歸于民間文藝表演且以滿足村民娛樂(lè)生產(chǎn)需求的戲劇，獲得生存的合法性，用以滿足史回村村民生活層面和娛樂(lè)層面的需求。自二十世紀(jì)九十年代以來(lái)，隨著國(guó)家文化和宗教政策的放松，對(duì)三嵕廟老爺?shù)男叛鲋饾u恢復(fù)，這又為滿足村民信仰需求提供了一定的文化空間。

三、結(jié)語(yǔ)

前文考察了“三嵕”傳說(shuō)和信仰在史回村的發(fā)展情況，通過(guò)分析修廟、二月二香火會(huì)、六月六集會(huì)、燒香等民眾的行為闡述了三嵕信仰與史回村民眾的生活，本章試對(duì)三嵕信仰與當(dāng)?shù)厣鐣?huì)經(jīng)濟(jì)生活的意等略作分析和總結(jié)。

（一）“三嵕”信仰與史回村社會(huì)經(jīng)濟(jì)狀況

一是體現(xiàn)在修廟時(shí)的捐資情況。前文分析了史回村三嵕廟三次修廟的原因及捐資人，修廟多發(fā)生于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展較好時(shí)，例如一九九五年恰好處于改革開(kāi)放后，此時(shí)經(jīng)濟(jì)情況穩(wěn)步提升，所以史回村及周鄰有經(jīng)濟(jì)實(shí)力支持修建廟宇。捐資人社會(huì)結(jié)構(gòu)的變化也值得注意，1995年前村社政治組織有參與捐資，這體現(xiàn)了在史回村政治組織在當(dāng)?shù)負(fù)碛休^為雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力。村民也有以個(gè)人名義積極參與捐資活動(dòng)。商戶、工廠也有捐資，體現(xiàn)了其“寧信有”的信仰態(tài)度。

二是體現(xiàn)在在廟會(huì)方面。包括請(qǐng)劇團(tuán)唱戲和物資交流。如前文所述，請(qǐng)劇團(tuán)唱戲原本是為三嵕神獻(xiàn)戲，依附于信仰和祭祀儀式，最終演變?yōu)槿骞潭ㄅe辦的活動(dòng)，甚至在沒(méi)有祭祀三嵕神儀式時(shí)，請(qǐng)劇團(tuán)唱戲的活動(dòng)依然進(jìn)行。且此項(xiàng)開(kāi)支一直由村內(nèi)政治組織負(fù)責(zé)，自建國(guó)以來(lái)，此賬目由歷屆村委會(huì)計(jì)管理。物資交流與唱戲相類似，原本依附于六月六舉行的祭祀儀式，最終卻獨(dú)立出來(lái)，以便利史回村村民的采購(gòu)物品。

（二）“三嵕”信仰與史回村鄉(xiāng)村社會(huì)整合

民間信仰對(duì)于史回村的的社會(huì)組織整合有很重要的作用。一方面是修廟可以動(dòng)員全村居民的參加，并分工協(xié)作，三嵕廟內(nèi)同治六年的碑陰記載了維首、泥水工、石工等參與修廟的人員[35]。修廟活動(dòng)具有悅神的訴求，能加深全村居民的共同信仰，還可以“培養(yǎng)對(duì)社區(qū)集體的認(rèn)同感和歸屬感，增強(qiáng)了他們的社區(qū)觀念與合作意識(shí)”[36]。

（三）“三嵕”信仰與史回村民眾生活

在傳統(tǒng)社會(huì)的精神生活中，信仰與民眾的日常生活緊密聯(lián)系，信仰未必一直靈驗(yàn)，但是民眾心理中神靈的權(quán)威不容侵犯，即使是縣官也需多一分敬重，這種信奉甚至持續(xù)到現(xiàn)在。根據(jù)老人們的回憶，有些人曾破壞過(guò)三嵕廟，他們后來(lái)多數(shù)沒(méi)有好的結(jié)果，或自己抱病而終，或自己的子孫不得善終。即使這些接受采訪的老人皆經(jīng)歷過(guò)唯物主義思想的熏陶，他們?nèi)耘f相信這些事情的真實(shí)，對(duì)三嵕神抱有敬畏之心。雖然這些故事的真實(shí)性存疑，但是卻體現(xiàn)出在村民心中神靈的不可侵犯性，這份“寧信有”的態(tài)度和對(duì)三嵕神的尊崇從未磨滅。

以祭祀神靈而發(fā)起的儀式和集會(huì)也是民眾信仰的原因之一。在每月初一和十五燒香時(shí)，嫁入別村的姑娘可以借機(jī)回娘家探望，而六月初六的大型集會(huì)更為親人朋友的團(tuán)圓提供了機(jī)會(huì)。

綜上所述，“三嵕”信仰與史回村的自然生態(tài)環(huán)境、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)結(jié)構(gòu)、民眾生活等息息相關(guān)，“三嵕”信仰滿足了民眾心理上的需求，提供了一定的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，增加了生活的娛樂(lè)和休閑，這種實(shí)用性是其在史回村發(fā)展和長(zhǎng)久留存的重要原因。