楊師群

提 要： 韓非子的政法思想主要分為四個方面： 一是以法治國， 實質(zhì)是用法加強專制統(tǒng)治； 二是君主至上， 即對君主絕對專制地位的精心設(shè)計； 三是奴化臣道，將君臣間的主奴關(guān)系放大到極致； 四是全面專制， 在社會生活、 思想文化各方面要求實行專制統(tǒng)治。 其以法專制思想及其辦法， 對此后中國皇帝制度的完成與發(fā)展產(chǎn)生重大影響。

韓非（約公元前298 年或280 年至前233 年） 是韓國王室貴族， 曾與李斯一起受業(yè)于荀子， 喜愛刑名法術(shù)之學(xué)。 曾多次上書韓王， 建議改革政治， 以圖富國強兵，卻不得采納而受排擠， 憤而著書立說， 寫就《韓非子》 十余萬言。 秦王政讀后極為贊賞， 感嘆道： “嗟乎！ 寡人得見此人與之游， 死不恨矣！”［1］便發(fā)兵伐韓， 索要韓非。 韓非出使秦國， 上言《存韓》。 李斯嫉妒韓非才能在己之上， 便趁機加以讒害，秦王遂將韓非下獄， 次年其被迫服毒自殺。 一位竭力倡導(dǎo)君主專制統(tǒng)治的思想家，死于專制統(tǒng)治之下， 真乃歷史的絕妙安排。

一 國家興亡與治理思路

韓非子對國家興亡可謂憂心忡忡， 《韓非子》 討論了當(dāng)時諸侯國統(tǒng)治存在的一系列問題， 他也看到了君主專制體制的一些弊害。 比如《難言》 談到上言之難：“故度量雖正， 未必聽也； 義理雖全， 未必用也。 大王若以此不信， 則小者以為毀訾誹謗， 大者患禍災(zāi)害死亡及其身?！?并舉出十?dāng)?shù)起忠臣上諫被害的史例。 《奸劫弒臣》 也談道： “今為臣盡力以致功， 竭智以陳忠者， 其身困而家貧， 父子罹其害；為奸利以弊人主， 行財貨以事貴重之臣者， 身尊家富， 父子被其澤； 人焉能去安利之道而就危害之處哉？” 《說難》 總結(jié)道： 龍有逆鱗， “若人有嬰之者， 則必殺人。人主亦有逆鱗， 說者能無嬰人主之逆鱗， 則幾矣”。 點明問題其實就出在君主專制體制上。

《十過》 中談到君主治國的十種過錯， 其中大多是君主專制體制所造成的弊病。如“行僻自用， 無禮諸侯”； “不務(wù)聽治而好五音”； “耽于女樂， 不顧國政”； “離內(nèi)遠游而忽于諫士”； “過而不聽于忠臣， 而獨行其意”； “國小無禮， 不用諫臣”等。 《亡征》 中列舉的數(shù)十種亡國征兆， 也大多如此。 如“很剛而不和， 愎諫而好勝， 不顧社稷而輕為自信者”； “大心而無悔， 國亂而自多， 不料境內(nèi)之資而易其鄰敵者”； “婢妾之言聽， 愛玩之智用， 外內(nèi)悲惋而數(shù)行不法者”； “簡侮大臣， 無禮父兄， 勞苦百姓， 殺戮不辜者”； “好以智矯法， 時以行雜公， 法禁變易， 號令數(shù)下者”； “變褊而心急， 輕疾而易發(fā)動， 心悁忿而不訾前后者”； “主多怒而好用兵， 簡本教而輕戰(zhàn)攻者” ……不一而足。

《孤憤》 中對君主專制體制的控訴更是悲憤交加： “則法術(shù)之士欲干上者， 非有所信愛之親， 習(xí)故之澤也， 又將以法術(shù)之言矯人主阿辟之心， 是與人主相反也。 處勢卑賤， 無黨孤特。 夫以疏遠與近愛信爭， 其數(shù)不勝也； 以新旅與習(xí)故爭， 其數(shù)不勝也； 以反主意與同好惡爭， 其數(shù)不勝也； 以輕賤與貴重爭， 其數(shù)不勝也； 以一口與一國爭， 其數(shù)不勝也。 法術(shù)之士操五不勝之勢， 以歲數(shù)而又不得見； 當(dāng)涂之人乘五勝之資， 而旦暮獨說于前。 故法術(shù)之士奚道得進， 而人主奚時得悟乎？ 故資必不勝而勢不兩存， 法士之士焉得不危？ 其可以罪過誣者， 以公法而誅之； 其不可被以罪過者， 以私劍而窮之?！?對專制體制可謂痛心疾首。

那么， 韓非提出的治國思路有哪些呢？ 大致可以總結(jié)為以下四點。

一是以法治國。 《有度》 指出： “奉法者強， 則國強； 奉法者弱， 則國弱?！?問題在于， 這“法” 的實質(zhì)內(nèi)涵是什么？ 《二柄》 提出： “明主之所導(dǎo)制其臣者， 二柄而已矣。 二柄者， 刑德也?！?也就是刑、 賞二柄為君主治國之主要手段， 其中以“刑” 為主導(dǎo)。 所以《有度》 認為： “厲官威民， 退淫殆， 止詐偽， 莫如刑。 刑重，則不敢以賤易貴； 法審， 則上尊而不侵?！保?］且主張嚴(yán)刑重罰。 盡管《亡征》 中將“喜淫刑而不周于法” 列為國家將亡的征兆之一， 然而其嚴(yán)刑峻法治國的主張在書中可謂俯拾即是。 《奸劫弒臣》 道： “夫嚴(yán)刑重罰者， 民之所惡也， 而國之所以治也； 哀憐百姓， 輕刑罰者， 民之所喜， 而國之所以危也?！?“吾以是明仁義愛惠之不足用， 而嚴(yán)刑重罰之可以治國也?！?再三要求統(tǒng)治者“操法術(shù)之?dāng)?shù)， 行重罰嚴(yán)誅”。《難二》 強調(diào)： “今緩刑罰， 行寬惠， 是利奸邪而害善人也， 此非所以為治也?！?《八經(jīng)》 一語道破其天機： “行義示則主威分， 慈仁聽則法制毀。” 就是統(tǒng)治者決不能心慈手軟， 一定要進行嚴(yán)酷的刑法統(tǒng)治， 這大概就是其“法治” 的實質(zhì)內(nèi)涵。

二是君主至上。 《揚權(quán)》 提出， 要樹立君主至高無上的權(quán)威。 《三守》 提出君主必須把握的三條原則： 深藏不露， 自主決斷， 大權(quán)獨攬。 《愛臣》 告誡君主， 必須對親近大臣嚴(yán)加防范， 防止他們坐大、 篡權(quán)。 《飾邪》 強調(diào)： “君之立法， 以為是也。 今人臣多立其私智以法為非者， 是邪以智。 過法立智， 如是者禁， 主之道也?！泵鞔_君主的最高立法權(quán)。 君主立法為是， 他人就不能以法為非， 與君上不同的意見必須禁止。 且在執(zhí)行君主的法令方面也不得有任何錯失， 哪怕是時間先后： “昔者舜使吏決鴻水， 先令有功而舜殺之； 禹朝諸侯之君會稽之上， 防風(fēng)之君后至而禹斬之。 以此觀之， 先令者殺， 后令者斬， 則古者先貴如令矣。” 《外儲說右上》 諸篇，詳細闡述了君主如何運用勢、 術(shù)、 法控制臣民的道理與方法。

三是奴化臣道。 《外儲說右上》 中講了一個故事， 齊東海上有兩居士立議： “吾不臣天子， 不友諸侯， 耕作而食之， 掘井而飲之， 吾無求于人也。 無上之名， 無君之祿， 不事仕而事力?！?他們就被太公望派吏殺了， 并借太公望的嘴說， 不肯為君主統(tǒng)治效力的臣下， 哪怕再賢能， 也要殺掉。 因為臣下貪圖君主的俸祿， 服役于君主給的名位， 怎么能不馴服呢？ 《難一》 中談到， 齊桓公時， 有處士小臣稷， 桓公數(shù)往而不得見， “五往乃得見之”。 韓非評論道： “使小臣有智能而遁桓公， 是隱也，宜刑； 若無智能而虛驕矜桓公， 是誣也， 宜戮。” 在此基礎(chǔ)上， 將君臣間的主奴關(guān)系放大到極致。

四是全面專制。 《六反》 要求消除“貴生之士” “文學(xué)之士” “有能之士” “辯智之士” “兼勇之士” “任譽之士”。 《五蠹》 要求取締“學(xué)者”、 “言談?wù)摺薄?“帶劍者”、 “患御者” （逃避兵役者）、 “商工之民”。 許多篇目要求禁止私學(xué)， 禁止各種不利于專制統(tǒng)治的思想品德……總之， 要將不適合專制統(tǒng)治、 農(nóng)戰(zhàn)生活以外的一切社會結(jié)構(gòu)、 精神生活與文化成果予以鏟除。

這四個方面的治國思路， 下面再詳細展開。 至此， 有一個現(xiàn)象很是耐人尋味：一個已經(jīng)對專制統(tǒng)治之弊害有所覺察并深表憤恨的思想者， 提不出任何有關(guān)制約專制權(quán)力的正面意見與方案， 反而背道而馳， 要用更為全面的手段去加強君主專制統(tǒng)治！ 這樣的政法思路到底是士人缺乏政治智慧， 還是中國傳統(tǒng)文化存在基因局限的宿命？

二 以法專制與剝奪民權(quán)的理論

韓非認為法是帝王的統(tǒng)治工具， 用于賞罰臣民。 賞罰要根據(jù)人情之好惡， 而其主要內(nèi)容是禁令。 禁令的頒布與執(zhí)行， 使君主尊貴而不受侵害， 能強有力地掌控國家機要， 統(tǒng)治制度就完備了。 《問辯》 提出： “言行而不軌于法令者必禁?！?《說疑》曰： “是故禁奸之法， 太上禁其心， 其次禁其言， 其次禁其事?！?就是用法治條款，全面禁止對君主專制統(tǒng)治不利的所有思想言論、 行為事項。 劉澤華指出： “人們不只在行動上要遵守法， 在思想上也必須是法的婢女。” “用法禁心禁言， 從根本上扼殺了人們的精神生產(chǎn)活動。 人類不同于動物的重要標(biāo)志之一， 是人們有能動的意識活動， 有豐富的精神生產(chǎn)。 把人們的精神生活限制在法令之內(nèi)， 不準(zhǔn)有與法令相違背的精神生活和超出法令規(guī)定的新思想的產(chǎn)生， 是對人的本性的剝奪。 這種專制主義無疑是非常嚴(yán)酷的專制主義?！保?］

韓非要求建立立法和司法的專制體制。 《外儲說右下》 認為“賞罰共則禁令不行”， 是說如果君主與大臣共同執(zhí)掌賞罰大權(quán)， 法令就不能推行， 要求由君主單獨掌握最高司法大權(quán)。 《問辯》 談道： “若其無法令而可以接詐、 應(yīng)變、 生利、 揣事者， 上必采其言而責(zé)其實。 言當(dāng)， 則有大利； 不當(dāng)， 則有重罪。 是以愚者畏罪而不敢言， 智者無以訟?！?就是法禁不足的地方， 完全由君主來辨是非， 并加以問責(zé)。為了使君主牢牢控制這一“邦之利器”， 韓非要求君主在一定程度上需隱藏有關(guān)統(tǒng)治意圖， 機密地行使相關(guān)的賞罰權(quán)力。 他提倡君主控制臣下要用陰謀權(quán)術(shù)。 《難三》概括道： “人主之大物， 非法則術(shù)也。 法者， 編著之圖籍， 設(shè)之于官府， 而布之于百姓者也。 術(shù)者， 藏之于胸中， 以偶眾端而潛御群臣者也。 故法莫如顯， 而術(shù)不欲見?！?這是說統(tǒng)治者既要公布法律， 也需玩弄權(quán)術(shù)； 將明法規(guī)范與陰謀權(quán)術(shù)這兩手結(jié)合起來， 才能達到專制統(tǒng)治之效果。 這里進一步透露出其法治之實質(zhì)內(nèi)涵。

如此嚴(yán)酷而恐怖的法制統(tǒng)治， 卻依然要涂上“愛民” 的色彩。 如《飭令》 言：“重刑少賞， 上愛民， 民死賞； 多賞輕刑， 上不愛民， 民不死賞?！?《心度》 道： “其與之刑， 非所以惡民， 愛之本也。 刑勝而民靜， 賞繁而奸生。 故治民者， 刑勝， 治之首也； 賞繁， 亂之本也?！?“故法者， 王之本也； 刑者， 愛之自也?！?將嚴(yán)刑與愛民混為一談， 實際上韓非將民眾完全視為給統(tǒng)治者奴役、 賣命的對象。 《六反》 大言不慚地宣言： “君上之于民也， 有難則用其死， 安平則盡其力。 親以厚愛關(guān)子于安利而不聽， 君以無愛求民之死力而令行?！?父母因為厚愛子女， 把子女限制在安全有利的環(huán)境中， 但子女并不聽從； 君主不慈愛民眾， 而要求民眾出力效死， 其命令卻能得以施行。 為什么呢？ 《外儲說左上》 講： “利之所在民歸之， 名之所彰士死之?！?就是用“利” 進行動員， 而其利民絕不是目的， 只不過是利君統(tǒng)治的一種手段。 所以其“愛民” 只是騙人而已。 《五蠹》 指出： “今先王之愛民， 不過父母之愛子， 子未必不亂也， 則民奚遽治哉！” 《八說》 說： “母不能以愛存家， 君安能以愛持國？” 《顯學(xué)》 也說： 明主對人民“不養(yǎng)恩愛之心而增威嚴(yán)之勢”。 “上所以陳良田大宅， 設(shè)爵祿， 所以易民死命也。” 在韓非的眼里， 民眾只是因為對君主有利用價值而活著。

韓非也反對富民。 《六反》 駁斥了要求君主愛民而足民財用的論點， 認為： “財貨足用則輕用， 輕用則侈泰?！?又說： “凡人之生也， 財用足則隳于用力?！?就是民不宜富， 因為富則淫， 富則懶， 所以提出“論其稅賦以均貧富”， 即用評定賦稅的辦法來“均貧富”， 不可使有的民眾過富。 《愛臣》 也堅決反對“國地削而私家富”的情況出現(xiàn)。 《奸劫弒臣》 禁止民眾“行貨財事富貴， 為私善立名譽， 以取尊官厚俸”。 然而在《顯學(xué)》 中又說： “侈而惰者貧， 而力而儉者富”， 反對“斂于富人，以布施于貧家， 是奪力儉而與侈惰也”。 似乎在保護富人的財產(chǎn)。 其實戰(zhàn)國時期，在以諸侯國土地所有制為經(jīng)濟基礎(chǔ)的條件之下， 靠“力而儉者” 得富的所謂富農(nóng)，其“富” 有的財產(chǎn)是非常有限的。 韓非這里所保護的， 其實是國家農(nóng)戰(zhàn)政策中非常賣力而又儉樸的農(nóng)民， 因為這是國家得以富強爭霸的基礎(chǔ)。

同時， 《難三》 說： “有君以千里養(yǎng)其口腹， 則雖桀、 紂不侈焉。 齊國方三千里， 而桓公以其半自養(yǎng)， 是侈于桀、 紂也； 然而能為五霸冠者， 知侈儉之地也。”甚至說“侈倍景公， 非國之患也”， 強調(diào)： “惠之為政， 無功者受賞， 而有罪者免，此法之所以敗也?！?這里， 韓非形成這樣一種理論： 政權(quán)統(tǒng)治在于能有效控制局面，橫征暴斂； 生活奢侈， 即使“侈于桀紂”， 也不會覆滅。 如果施行惠政， 引起動亂，就會失敗。

《外儲說右下》 中秦昭王說： “彼民之所以為我用者， 非以吾愛之為我用者也，以吾勢之為我用者也。 吾釋勢與民相收， 若是， 吾適不愛而民因不為我用也， 故遂絕愛道也?！?民眾是因為君主有權(quán)勢不是有仁愛而為其所用， 如果君主一旦放棄權(quán)勢， 民眾便不會為君主出力， 所以對君主重要的是權(quán)勢， 而仁愛之道可摒棄。 一次“秦大饑”， 臣下要求賑發(fā)庫存果蔬以拯救于死亡線上的百姓， 秦昭王卻認為： “令發(fā)五苑之苽、 蔬、 棗、 粟， 足以活民， 是用民有功與無功爭取也。 夫生而亂， 不如死而治， 大夫其釋之?！?其思維邏輯是： 饑荒時賑發(fā)瓜果蔬菜以活民， 會使不同層次的民眾起而爭奪， 與其讓他們活著而國家動亂， 不如讓他們死掉而國家安定?！峨y二》 也同樣倡言： “夫發(fā)囷倉而賜貧窮者， 是賞無功也； 論囹圄而出薄罪者， 是不誅過也。 ……此亂之本也。”

《顯學(xué)》 在列舉民眾與君主對一些國策的不同認識之后， 斷言： “夫民智之不足用亦明矣”， “民智之不可用， 猶嬰兒之心也”。 完全排斥民眾的智慧對完善社會運行機制的作用， 要求統(tǒng)治者“不務(wù)得民心”， “故舉土而求賢智， 為政而期適民， 皆亂之端， 未可與為治也”。 將統(tǒng)治政策要合民心的觀念， 看作國家動亂之根源。 《有度》 說： “古者世治之民， 奉公法， 廢私術(shù)， 專意一行， 具以待任?！?認為盛世時代的民眾， 完全奉行國法， 廢棄謀私手段， 集中思想和統(tǒng)一行動， 以等待君主的召喚?！读础?提出： “故明主之治國也， 眾其守而重其罪， 使民以法禁而不以廉止?！?是說君主治理國家， 對百姓要多設(shè)監(jiān)守， 加重懲罪， 總之用法令來役使民眾， 而不是靠其廉潔自愛來遏止作惡。

君主之權(quán)既然為天命之最高權(quán)力， 法作為其工具， 其目的就是維護君權(quán)而剝奪民權(quán)， 其法與民眾的個人權(quán)利格格不入， 勢不兩立。 所以， 韓非要求統(tǒng)治者應(yīng)毫無顧忌地剝奪民眾應(yīng)有的基本權(quán)利。 《詭使》 宣言： “夫立法令者， 以廢私也， 法令行而私道廢矣。 私者， 所以亂法也?！?一再強調(diào)： “所以治者， 法也； 所以亂者， 私也。法立， 則莫得為私矣。 故曰： 道私者亂， 道法者治。” 這里所謂的“私” 或“私道”， 在很大程度上包括了臣民個人的基本權(quán)益。 《壹言》 諸篇也說： “釋法而任私必亂?！?韓非把“法律” 與“私道” 完全對立起來， 從而理直氣壯地剝奪臣民應(yīng)有的私人權(quán)利， 甚至對民眾合理的生產(chǎn)活動、 生活方式也橫加干涉， 將民眾圈羈于極其狹隘且愚昧的空間范圍內(nèi)。

《制分》 還要求實行連坐法， 使人們互相監(jiān)視， 互相告奸。 “然則去微奸之道奈何？ 其務(wù)令之相規(guī)其情者也。 則使相窺奈何？ 曰： 蓋里相坐而已。 禁尚有連于己者，理不得不相窺， 唯恐不得免。 有奸心者不令得忘， 窺者多也。 如此， 慎己而窺彼，發(fā)奸之密， 告過者免罪受賞， 失奸者必誅連刑。 如此， 則奸類發(fā)矣， 奸不容細， 私告任坐使然也。” 《八經(jīng)》 也談道： “明主， 其務(wù)在周密。 ……故以一得十者， 下道也； 以十得一者， 上道也。 明主兼行上下， 故奸無所失。 伍、 閭、 連、 縣而鄰， 謁過賞， 失過誅。 上之于下， 下之于上， 亦然?！?總之， 要求實行一種居民鄰里之間、職務(wù)上下級之間互相告密、 連坐的恐怖統(tǒng)治， 一種以法專制的“特務(wù)” 政治。

有關(guān)法治， 《韓非子》 中有些話說得相當(dāng)“漂亮”。 如《守道》 言： “法分明，則賢不得奪不肖， 強不得侵弱， 眾不得暴寡。 托天下于堯之法， 則貞士不失分， 奸人不僥幸。” 《安?！?談道： “明主之道忠法， 其法忠心， 故臨之而治， 去之而思?！比欢@種沒有任何保護民眾權(quán)利因素的“法治”， 如何會使“強不得侵弱”？ 又有多少公正之“心” 可言？ 所以， 以上這些話只能是自欺欺人而已。 就如《和氏》 中所講故事， 楚人和氏向楚王獻寶玉， 兩次都被誤判為普通石頭而被刖去左、 右兩足。人問其何以傷心痛哭三日， 和氏居然回答： “吾非悲刖也， 悲夫?qū)氂穸}之以石，貞士而名之以誑， 此吾所以悲也?！?人們在遭遇到如此悲慘的事件后， 居然沒有任何保護自己基本權(quán)利的意識， 只有不遇明君、 不識寶玉之悲戚。 民眾有關(guān)政法的思路中權(quán)利基因的現(xiàn)實已蕩然無存， 應(yīng)該就是這種殘酷法治的統(tǒng)治后果。

三 對君主絕對專制的精心設(shè)計

《愛臣》 指出： “萬物莫如身之至貴也， 位之至尊也， 主威之重， 主勢之隆也?！闭J為天下最重要的是君主地位之尊貴、 君主權(quán)勢之隆重， 所以君主專制是其法治理論之核心。 《三守》 論述了君主必須遵循的三項行事準(zhǔn)則： 意圖深藏不露， 大權(quán)君主獨攬， 政策自主決斷。 同時， 君主必須避免大臣各類擅權(quán)的“三劫”。 《備內(nèi)》說， 專制君主對什么人都不可親信， 信人就會受制于人。 《有度》 強調(diào)： “威不貳錯， 制不共門。 威、 制共， 則眾邪彰矣?！?即君主的威勢不能被臣下分掌， 權(quán)力不能出自君臣兩個門戶， 否則邪惡就會明目張膽地活動。 并說： “獨制四海之內(nèi)， 聰智不得用其詐， 險躁不得關(guān)其佞， 奸邪無所依。 遠在千里外， 不敢易其辭； 勢在郎中， 不敢蔽善飾非； 朝廷群下， 直湊單微， 不敢相逾越。 故治不足而日有余， 上之任勢使然也?！?在專制統(tǒng)治下， 聰明人不能玩弄欺詐術(shù)， 陰險者不得施展諂媚才，群臣百官都得老老實實躬行職守， 不敢弄虛作假、 互相推諉， 這也是君主運用權(quán)勢的結(jié)果。

慎到（約公元前390 年至前315 年） 為尚“勢” 論代表， 提出只要君主把握住權(quán)勢， 就能統(tǒng)治天下。 韓非進一步發(fā)展了“勢” 的統(tǒng)治理論。 《人主》 強調(diào)： “萬乘之主、 千乘之君所以制天下而征諸侯者， 以其威勢也。 威勢者， 人主之筋力也。 今大臣得威， 左右擅勢， 是人主失力。 人主失力而能治國者， 千無一人。 虎豹之所以能勝人執(zhí)百獸者， 以其爪牙也。 當(dāng)使虎豹失其爪牙， 則人必制之矣。 今勢重者， 人主之爪牙也。 君人而失其爪牙， 虎豹之類也。” 《八經(jīng)》 告之： “君執(zhí)柄以處勢， 故令行禁止。 柄者， 殺生之制也； 勢者， 勝眾之資也。 廢置無度則權(quán)瀆， 賞罰下共則威分。” 君主執(zhí)掌權(quán)勢， “廢置” “賞罰” 都需有一定章法， 不能讓臣下分瀆權(quán)威。總之， “勢” 就是嚴(yán)刑峻法造成的一種威懾力量， 形成專制統(tǒng)治的恐怖氣氛。 《內(nèi)儲說下》 告誡： “權(quán)勢不可以借人， 上失其一， 臣以為百。” 君主不能給臣下任何權(quán)力和勢位， 絕對不能旁落自己的權(quán)勢。

申不害（約公元前395 年至前337 年） 為重“術(shù)” 派鼻祖， 將道家的“君人南面之術(shù)” 與法家的權(quán)術(shù)融為一體。 后為韓非所繼承發(fā)揚， 進一步充實了內(nèi)容， 成為法家法治理論的重要組成部分， 人稱“申韓之術(shù)”。 《定法》 言： “術(shù)者， 因任而授官， 循名而責(zé)實， 操生殺之柄， 課群臣之能也， 此人主之所執(zhí)也?！?《八說》 指出：“故無術(shù)以用人， 任智則君欺， 任修則君事亂， 此無術(shù)之患也。” 君主在用人方面如果沒有權(quán)術(shù)， 就會被聰明人欺騙、 被有修養(yǎng)的人搞亂。 “是以有道之主， 不求清潔之吏， 而務(wù)必知之術(shù)也?！?“治國是非， 不以術(shù)斷而決于寵人， 則臣下輕君而重于寵人矣。 人主不親觀聽， 而制斷在下， 托食于國者也。” 君主統(tǒng)治如果沒有權(quán)術(shù)， 決斷權(quán)被臣下控制， 君主就成了寄生于國中的傀儡。 所以《制分》 強調(diào)： “治法之至明者， 任數(shù)不任人?！?法治“至明” 靠的是權(quán)術(shù)而不是大臣。 《內(nèi)儲說下》 重申：“賞罰者， 利器也。 君操之以制臣， 臣得之以雍主。 故君先見所賞則臣鬻之以為德，君先見所罰則臣鬻之以為威。 故曰： ‘國之利器， 不可以示人?！?認為應(yīng)將賞罰利器隱藏于權(quán)術(shù)之中， 從而才能隨心所欲地控制臣民于股掌之上。

《奸劫弒臣》 提出： “明主者， 便天下不得不為己視， 天下不得不為己聽?！?認為君主觀察事物不用權(quán)術(shù)， 而單靠自己的眼睛、 耳朵來觀察那是不行的， 只有用權(quán)術(shù)才能使所有耳目為自己去監(jiān)視整個天下。 《主道》 主張： “明君無為于上， 群臣竦懼乎下?！?就是君主以一種虛靜無為的姿態(tài)高高在上， 群臣由于不知君主心思而竦懼于下， 不得不誠惶誠恐地盡其職守， 這樣便可“臣有其勞， 君有其成功”。 《八經(jīng)》 中有關(guān)權(quán)術(shù)的論述最為詳盡。 要求君主： “握明以問所暗， 詭使以絕黷泄。 倒言以嘗所疑， 論反以得陰奸。 設(shè)諫以綱獨為， 舉措以觀奸動。 明說以誘避過， 卑適以觀直諂。 宣聞以通未見， 作斗以散朋黨。 深一以敬眾心， 泄異以易其慮。 似類則合其參， 陳過則明其固。 知罪辟罪以止威， 陰使時循以省衰。 漸更以離通比， 下約以侵其上?！?即使用各種陰謀手段對臣下進行探測和考察， 如明罰不便， 就心狠手辣地用直接誅殺、 飲食下毒、 交給仇敵等各種手段除去臣下。 《內(nèi)儲說上七術(shù)》 論述了“主之所用也七術(shù)”， 其中包括“疑詔詭使” （發(fā)疑令使詭詐）、 “挾知而問”（明知而故問）、 “倒言反事” （用反話試探） 等手段。 就是說君主不能透露自己真實的意圖， 要想方設(shè)法去摸清臣下的思想， 然后加以利用或制裁。 《外儲說右上》談道： 君主對臣下， “勢不足以化則除之”。 有些篇目甚至教以離間、 盯梢、 人質(zhì)、暗殺等各種鄙劣手段。 其大講陰謀詭計， 兇殘詭譎之權(quán)術(shù)成為專制統(tǒng)治之法寶。

《韓非子》 也談到君主做事不能太過分， 否則統(tǒng)治地位就危險了。 如《用人》說： 君主“不察私門之內(nèi)， 輕慮重事， 厚誅薄罪， 久怨細過， 長侮愉快， 數(shù)以德追禍， 是斷手而續(xù)以玉也， 故世有易身之患。 人主立難而罪不及， 則私怨生； 人臣失所長而奉難給， 則伏怨結(jié)。 勞苦不撫循， 憂悲不哀憐； 喜則譽小人， 賢不肖俱賞；怒則毀君子， 使伯夷與盜跖俱辱， 故臣有叛主”。 其出發(fā)點完全為君主考慮， 就是為了避免“易身之患” 和“臣有叛主” 后果的出現(xiàn)。 “故至治之國， 有賞罰而無喜怒， 故圣人極； 有刑法而死無螫毒， 故奸人服。 發(fā)矢中的， 賞罰當(dāng)符， 故堯復(fù)生、羿復(fù)立。 如此， 則上無殷、 夏之患， 下無比干之禍， 君高枕而臣樂業(yè)， 道蔽天地，德極萬世矣?！?其一方面是為君主之位傳之萬世考慮， 另一方面又顯示出其有關(guān)君主政治烏托邦空想的幼稚。

同時， 韓非明確反對君主自律以法。 《難三》 認為： “為君不能禁下而自禁者謂之劫； 不能飭下而自飭者謂之亂； 不節(jié)下而自節(jié)者謂之貧?！?作為君主， 不能約束臣下而約束自己的， 可稱作劫難； 不能整治臣下而檢點自己的， 可稱作混亂； 不能節(jié)制臣下而節(jié)制自己的， 可稱作窮困。 《外儲說左下》 指出， 商紂王就因不聽費仲“人臣不以其賢為其主， 非可不誅也。 且主而誅臣， 焉有過” 的勸諫， 沒有殺周文王西伯昌， “三說不用， 故亡”。 公開宣揚君主為了專制統(tǒng)治， 可以不惜采用任何非法手段。 即使臣民沒有過錯， 甚至賢義有德， 君主也可以心安理得地濫施刑罰， 乃至殺戮。 其為君主專制之辯護可謂煞費苦心， 卻也矛盾顯見。

韓非還公開為專制暴君辯護和翻案。 《說疑》 提出： “舜逼堯， 禹逼舜， 湯放桀， 武王伐紂， 此四王者， 人臣弒其君者也， 而天下譽之。 察四王之情， 貪得人之意也； 度其行， 暴亂之兵也。” 《忠孝》 也一再談道： “堯、 舜、 湯、 武或反君臣之義， 亂后世之教者也。 堯為人君而君其臣， 舜為人臣而臣其君， 湯、 武為人臣而弒其主、 刑其尸， 而天下譽之， 此天下所以至今不治者也?！?“所謂忠臣， 不危其君；孝子， 不非其親。 今舜以賢取君之國， 而湯、 武以義放弒其君， 此皆以賢而危主者也， 而天下賢之。 ……是故賢堯、 舜、 湯、 武而是烈士， 天下之亂術(shù)也。” 并說：“明王賢臣而不易也， 則人主雖不肖， 臣不敢侵也?！?“故人臣毋稱堯、 舜之賢， 毋譽湯、 武之伐， 毋言烈士之高， 盡力守法， 專心事主者為忠臣。”

《外儲說右下》 指出： “國者， 君之車也； 勢者， 君之馬也。 無術(shù)以御之， 身雖勞， 猶不免亂； 有術(shù)以御之， 身處佚樂之地， 又致帝王之功也。” 韓非認為， 國家完全是君主的私囊之物、 私用工具， 所以君主可以對其不擇手段地加以控制和利用。具體來講， 就是君主需用法、 勢、 術(shù)諸手段對其進行全面、 立體的專制統(tǒng)治； 君主應(yīng)該高高在上， 威懾臣民， 手段不厭其詐， 兇狠毒辣。 其中， 權(quán)術(shù)研究為《韓非子》 一書的重中之重， 它把君主設(shè)計成一尊令人毛骨悚然、 十分陰險可怕的魔鬼之神。

四 竭力奴才化的臣道理念

韓非進一步發(fā)展了“君臣利異觀”， 認為在某種程度上， 兩者是商品買賣關(guān)系。《外儲說右下》 概括為： “主賣官爵， 臣賣智力?！?《難一》 說： “臣盡死力發(fā)與君市， 君垂爵位以與臣市。 君臣之際， 非父子之親也， 計數(shù)之所出也?！?君臣之間是計算兩者利害得失的關(guān)系， 如控制不當(dāng)， 臣下對君主將大有威脅。 《孤憤》 指出：“主利在有能而任官， 臣利在無能而得事； 主利在有勞而爵祿， 臣利在無功而富貴；主利在豪杰使能， 臣利在朋黨用私。 是以國地削而私家富， 主上卑而大臣重。 故主失勢而臣得國， 主更稱蕃臣， 而相室剖符， 此人臣之所以譎主便私也?！?由是告誡道： “愛臣太親， 必危其身； 人臣太貴， 必易主位。” 即君主要時刻提防臣下圖謀不軌， 篡弒奪位。 甚至認為： “人主有二患： 任賢， 則臣將乘于賢以劫其君。” “君有賢臣， 適足以為害耳， 豈得有利焉哉？” 賢臣也是君主專制統(tǒng)治之障礙， 更不要說其他諸臣了。 所以說： “君臣之利異， 故人臣莫忠， 故臣利立而主利滅。” “知臣主之異利者王， 以為同者劫， 與共事者殺?！?很清楚， 韓非根本就沒有把君臣看成同屬一個有著共同利害關(guān)系的階級集團， 而只是“君臣不同道” 的主仆關(guān)系［4］。

這樣， 專制主義者的法家， 要求君主對不同道且時有威脅的貴族官僚也實行嚴(yán)酷的刑法控制， 就顯得十分必要了。 《有度》 篇在“法不阿貴” 后說： “刑過不避大臣， 賞善不遺匹夫。” 矛頭主要是指向貴族官吏。 所以“法不阿貴” 是進一步加強君主專制統(tǒng)治的基本條件， 它與“法律面前人人平等” 思想存在本質(zhì)的區(qū)別。 《揚權(quán)》 提出： “凡治之極， 下不能得?！?治理天下的最高境界， 就是臣下無機可乘?！坝麨槠鋰?必伐其聚； 不伐其聚， 彼將聚眾。 ……臣之所不弒其君者， 黨與不具也?！?要治理國家， 就必須斬伐草叢般的朋黨， 否則奸臣將聚集愈多。 而臣下之所以還不能夠弒其君主， 就因為還沒有形成朋黨。 同時《主道》 《愛臣》 《二柄》 諸篇告誡君主： 大臣不得擅專軍權(quán)， 不得擅專財權(quán)， 不得擅專用人權(quán)， 不得擅專刑賞權(quán)等， 說得苦口婆心， 一再告誡。

《難一》 要求提防臣下借極諫的名義行篡弒活動： “為人臣者， 君有過則諫， 諫不聽則輕爵祿以待之， 此人臣之禮也。” 就是君主不聽諫言， 臣下最多放棄爵祿而等待君主的省悟， 不得有過分的舉動。 主張對不為君主所用， 且有過分舉動的人才，應(yīng)該“非刑即戮”。 《飾邪》 談道： “故人臣稱伊尹、 管仲之功， 則背法飾智有資；稱比干、 子胥之忠而見殺， 則疾強諫有辭。 夫上稱賢明， 下稱暴亂， 不可以取類，若是者禁?！?連以史為鑒的類比、 借喻， 都在禁止之列。 《說疑》 說得更直接： “若夫關(guān)龍逢、 王子比干、 隨季梁、 陳泄治、 楚申胥、 吳子胥， 此六人者， 皆疾爭強諫以勝其君。 言聽事行， 則如師徒之勢； 一言而不聽， 一事而不行， 則陵其主以語，待之以其身， 雖身死家破， 要領(lǐng)不屬， 手足異處， 不難為也。 如此臣者， 先古圣王皆不能忍也， 當(dāng)今之時， 將安用之？” 對古代出名的直諫忠臣進行全盤否定， 其奴性化臣道之卑鄙用意讓人嘆為觀止。

《二柄》 提出： “為人臣者陳而言， 君以其言授其事， 專以其事責(zé)其功。 功當(dāng)其事， 事當(dāng)其言， 則賞； 功不當(dāng)其事， 事不當(dāng)其言， 則罰。 故群臣其言大而功小者則罰， 非罰小功也， 罰功不當(dāng)名也； 群臣其言小而功大者亦罰， 非不悅于大功也， 以為不當(dāng)名也， 害甚于有大功， 故罰?！?“言小而功大者亦罰”， 臣下何以措其手足。“故明主之畜臣， 臣不得越官而有功， 不得陳言而不當(dāng)。 越官則死， 不當(dāng)則罪。 守業(yè)其官， 所言者貞也， 則群臣不得朋黨相為也?！?《八奸》 更提出， “為人臣者散公財以說民人， 行小惠以取百姓， 使朝廷市井皆勸譽己， 以塞其主而成其所欲， 此之謂‘民萌’”， 屬于人臣“八奸” 之一， 明君不可不察。 要求： “利于民者， 必出于君， 不使人臣私其德?！?就是愛民惠民的各類政事， 一定要由君主親自來施行， 不能讓臣下將此類恩德歸功于自己。 《八經(jīng)》 說： “明主之道， 臣不得以行義成榮， 不得以家利為功， 功名所生， 必出于官法?！?還說： “成敗有征， 賞罰隨之。 事成則君收其功， 規(guī)敗則臣任其罪?！?/p>

《說難》 這樣要求上言者： “凡說之務(wù)， 在知飾所說之所矜而滅其恥。 彼有私急也， 必以公義示而強之。 其意有下也， 然而不能已， 說者因為之飾其美而少其不為也。其心有高也， 而實不能及， 說者為之舉其過而見其惡， 而多其不行也。 有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者， 多為之地， 使之資說于我， 而佯不知也以資其智。 ……” 給君主進言的要領(lǐng)， 在于懂得粉飾君主自鳴得意的地方， 而掩蓋其認為恥辱的地方。君主有私人的急事， 說者必須指明這是合乎國家利益的并勸勉他去做。 君主有卑鄙的念頭， 且無法抑制， 說者就應(yīng)該替他把此卑鄙念頭加以美化并抱怨他還沒去做。君主有崇高遠大的目標(biāo)， 而事實上根本做不到， 說者就應(yīng)該替他舉出此目標(biāo)的缺點，揭示其壞處， 并稱贊他沒有去做。 有君主想夸耀自己的智能， 說者就為他舉出同樣類型的其他事情， 多給他提供根據(jù)， 使他從說者這里取得說話的材料， 而說者卻假裝不知道， 來幫助他表現(xiàn)自己的智能。 ……總之， “故有愛于主， 則智當(dāng)而加親；有憎于主， 是智不當(dāng)見罪而加疏。 故諫說談?wù)撝浚?不可不察愛憎之主而后說焉”。

《說難》 提出著名的“逆鱗說”， 其用意就是告誡臣民千萬不能去觸動君主之“逆鱗”， 否則便會遭殺身之禍， 所以只有唯唯諾諾， 竭盡愚忠， 去做君主奴顏婢膝的馴服工具。 《有度》 厚顏無恥地提出： “賢者之為人臣， 北面委質(zhì)， 無有二心。 朝廷不敢辭賤， 軍旅不敢辭難， 順上之為， 從主之法， 虛心以待令而無是非也。 故有口不以私言， 有目不以私視， 而上盡制之?！?就是要臣下全心全意地為君主服務(wù)，乃至獻出生命。 并指出臣下決不能涉足的事態(tài)領(lǐng)域： “輕爵祿， 易去亡， 以擇其主，臣不謂廉。 詐說逆法， 倍主強諫， 臣不謂忠。 行惠施利， 收下為名， 臣不謂仁。 離俗隱居， 而以詐非上， 臣不謂義。 ……卑主之名以顯其身， 毀國之厚以利其家， 臣不謂智?！?/p>

上文談到《韓非子》 公開為專制暴君辯護和翻案之說， 其中也暗含要求臣民對夏桀、 商紂這類暴虐君主也不得反叛， 應(yīng)俯首帖耳， 任其宰割。 為了維護君主的私利， 甚至可以濫加罪名， 濫行處罰。 《忠孝》 說： “為人臣常譽先王之德厚而愿之，是誹謗其君也?！?就是說做人臣的， 除了贊譽當(dāng)今君主以外的其他任何行為都可能有罪。 更荒謬的還有， 《外儲說右上》 道： “賞之譽之不勸， 罰之毀之不畏， 四者加焉不變， 則除之?！?連“不勸” “不畏” “不變” 之類的處事態(tài)度都要被殺頭（ “除之”）， 那臣下只有像哈巴狗一樣活著了。

五 主張實行全面的文化專制統(tǒng)治

《五蠹》 談道： “境內(nèi)之民， 其言談?wù)弑剀売诜??！?文化統(tǒng)治也必須用嚴(yán)刑搞專制， 而不是以慈愛倡仁義。 《說疑》 說： “有道之主， 遠仁義， 去智能， 服之以法。”那么是怎樣一種法呢？ 《說疑》 提出用法禁心、 禁言， 即不準(zhǔn)有與法令相違背的精神生活， 不準(zhǔn)產(chǎn)生超出法令規(guī)定的新思想。 具體來講， 首先要禁止的是私學(xué)。 《心度》 指出： “國不事力而恃私學(xué)者， 其爵賤； 爵賤， 則上卑； 上卑者必削?！?要建立強勁的王權(quán)， 必須禁止私學(xué)。 《詭使》 直言： “凡亂上反世者， 常士有二心私學(xué)者也?！?將春秋以來社會進步的標(biāo)志——私學(xué)教育， 看作國家動亂之源。 《亡征》 認為： “群臣為學(xué)， 門子好辯， 商賈外積， 小民右仗者， 可亡也。” 把臣民治學(xué)、 學(xué)子好辯、 商人積財?shù)痊F(xiàn)象看作國家滅亡的征兆。 由是， 《五蠹》 要求將人們引入“無書簡之文， 以法為教； 無先王之語， 以吏為師； 無私劍之捍， 以斬首為勇。 是境內(nèi)之民， 其言談?wù)弑剀売诜ǎ?動作者歸之于功， 為勇者盡之于軍”。 要建立這樣一個“以法為教” “以吏為師”， 唯以農(nóng)、 戰(zhàn)為業(yè)的單調(diào)野蠻的專制社會， 令人不寒而栗。

其次是要將法治、 農(nóng)戰(zhàn)以外的一切精神生活與文化成果予以鏟除。 《八說》 中列舉了許多要禁止的道德品行， 竭力加以詆毀， 如“輕祿重身” “棄官寵交” “離世遁上” “行惠取眾” 等， 都是“匹夫之私譽， 人主之大敗” 類品行。 再如《詭使》所言： “難致， 謂之正。 難予， 謂之廉。 難禁， 謂之齊。 有令不聽從， 謂之勇。 無利于上， 謂之愿。 少欲、 寬惠、 行德， 謂之仁。 重厚自尊， 謂之長者。 私學(xué)成群，謂之師徒。 閑靜安居， 謂之有思。 損仁逐利， 謂之疾。 險躁佻反覆， 謂之智。 先為人而后自為， 類名號， 言泛愛天下， 謂之圣。 言大本稱而不可用， 行而乖于世者，謂之大人。 賤爵祿， 不撓上者， 謂之杰。 下漸行如此， 入則亂民， 出則不便也。 上宜禁其欲， 滅其跡而不止也?！?這里將不愿為君主統(tǒng)治服務(wù)的有關(guān)品行， 包括隱居、安靜、 少欲、 寬惠、 仁愛、 自重、 私學(xué)、 能辯……都作為要禁止的范疇。 凡此種種，書中俯拾即是。 如此嚴(yán)厲控制之下， 每個人的興趣愛好、 獨立人格諸方面都受到極大的限制， 由此也限制了社會生活的豐富多彩和健康發(fā)展。

再次就是要消滅專制統(tǒng)治下農(nóng)、 戰(zhàn)以外的各種行業(yè)及其生活方式。 《五蠹》 論證道： “今修文學(xué)， 習(xí)言談， 則無耕之勞而有富之實， 無戰(zhàn)之危而有貴之尊， 則人孰不為也？ 是以百人事智而一人用力。 事智者眾， 則法??； 用力者寡， 則國貧； 此世之所以亂也。” 提出“事智者眾， 則法??； 用力者寡， 則國貧” 之謬論。 把學(xué)者、言談?wù)摺?帶劍者、 患御者、 工商技藝諸種人， 都視為社會蛀蟲（ “五蠹”）， 要求清除。 《六反》 中， 要求鏟除“貴生” “文學(xué)” “有能” “辯智” “任譽” 之士等。 此外， 一切行業(yè)和生活方式都在禁止之列。 《執(zhí)一》： “王者執(zhí)一， 而為萬物正。 軍必有將， 所以一之也。 天子必執(zhí)一， 所以摶之也。 一則治， 兩則亂。” 社會上任何文化， 都必須統(tǒng)一在王權(quán)之下。

韓非對民眾的品行有非?？量痰囊?。 《六反》 提出， 只有以下六種百姓才是對君主統(tǒng)治有用之民， 即所謂“寡聞從令， 全法之民” “赴險殉誠， 死節(jié)之民” “力作而食， 生利之民” “嘉厚純粹， 整谷之民” “重命畏事， 尊上之民” “挫賊遏奸，明上之民”， 他們都可被稱作“耕戰(zhàn)有益之民”。 就是說， 只有敦厚尊君、 唯命是從、 賣力效死的百姓， 才是君主所需要的， 才可以得到統(tǒng)治者允準(zhǔn)的生存權(quán)。 所以說： “君上之于民也， 有難則用其死， 安平則用其力?！?此外的貴生重學(xué)、 有能好辯、 敢做敢當(dāng)?shù)陌傩眨?不愿為君主貢職的士人， 都是“奸偽無益之民”， 都要加以嚴(yán)懲， 甚至格殺勿論。 總之， 韓非心目中的民眾概念， 沒有任何權(quán)利方面的規(guī)范，唯有被蠻橫無情的統(tǒng)治者任意擺布與宰割。

不過， 《安?！?提到“安術(shù)有七， 危道有六”， 主要內(nèi)容就是國家要有是非法度， 并依此去執(zhí)行， 人們就會“樂生” “重死”， 否則“人不樂生， 則人主不尊； 不重死， 則令不行也”。 還談道： “廢堯、 舜而立桀、 紂， 則人不得樂所長而憂所短。失所長， 則國家無功； 守所短， 則民不樂生。 以無功御不樂生， 不可行于齊民。 如此， 則上無以使下， 下無以事上。” 似乎看問題也有民生角度的考慮， 與上述立場有明顯差別。 但深入探究， 其主旨還在“主尊” 與“令行”， 并懂得： “上以無厭責(zé)已盡， 則下對‘無有’， 無有， 則輕法。 法所以為國也， 而輕之， 則功不立， 名不成?！?就是君主不能以無厭的貪欲向已被搜括干凈的民眾再行索取， 要給民眾留那么一點還能維持生活的條件， 這就是韓非所謂的“樂生”。

《五蠹》 提出“以法為教” “以吏為師”， 就是要求教育內(nèi)容以法令為主， 并以君主的爪牙和專制法令的執(zhí)行者為師， 打破私學(xué)多元及“以圣為師” 的文化傳統(tǒng)，將人們尊法守令與教育學(xué)習(xí)混為一體。 劉澤華指出： “以吏為師的提出， 一筆勾銷了教育的相對獨立的性質(zhì)， 使教育完全變?yōu)檎蔚膹膶倨贰?同時也取消了教育的認識價值。 教育的職能只有一個， 這就是政治馴化作用。 從先秦的教育發(fā)展史看， 以吏為師的提出扼殺了教育的發(fā)展， 窒息了人們對知識的追求和探討?！保?］

《心度》 主張： “國事務(wù)先而一民心， 專舉公而私不從， 賞告而奸不生， 明法而治不煩?！?要用舉公廢私、 告奸服法的原則來統(tǒng)一民眾的思想。 《忠孝》 提出： “臣事君， 子事父， 妻事夫。 三者順則天下治， 三者逆則天下亂， 此天下之常道也?！比蘸笾腥A文化的基調(diào)“三綱”， 實由韓非首先提出。 《外儲說右上》 里， 假借太公望之手殺了兩名齊國的隱士， 理由是： “彼不臣天子者， 是望不得而臣也。 不友諸侯者， 是望不得而使也。 耕作而食之， 掘井而飲之， 無求于人者， 是望不得以賞罰勸禁也。 ……是以誅之?！?一句話， 一切個人的道德品質(zhì)、 行為準(zhǔn)則， 都要以維護君主專制統(tǒng)治為前提， 凡不合此標(biāo)準(zhǔn)的， 都在嚴(yán)禁、 取締之列。 這一登峰造極的專制法治統(tǒng)治模式， 這種反文化的統(tǒng)治觀， 當(dāng)時為統(tǒng)治者所認同與采用， 并為此后皇帝制度的完成準(zhǔn)備了相關(guān)的文化背景條件， 給中華社會的制度、 文化發(fā)展帶來極大的負面影響。

很清楚， 韓非的所謂“法治”， 絕非一般意義上的以法治國， 實乃極端專制，且是一種不擇手段、 充滿恐怖的專制統(tǒng)治。 法家的法律所維護的， 在某種程度上是君主的恣意橫行。 中國歷史發(fā)展到戰(zhàn)國后期， 不見有任何民主思想萌芽， 卻出現(xiàn)了如此極端、 如此兇殘的赤裸裸之專制理論， 以指導(dǎo)君主統(tǒng)治， 或是中華文化發(fā)展之宿命。 韓非一生致力于君主專制學(xué)說， 最后也被專制君主與自己的師弟害死于獄中。雖說死得頗為冤枉， 卻又讓人覺得有點咎由自取。 然而從揭露君主專制統(tǒng)治的實質(zhì)性方面來說， 其理論也可謂有獨到之貢獻， 這是韓非始料不及的。

注 釋

［1］ 《史記·老子韓非列傳》。

［2］ “以賤易貴” 原文為“以貴易賤”， 據(jù)陳奇猷校注的《韓非子集釋》 有關(guān)注文改， 上海人民出版社，1974， 第110 頁。 本文關(guān)于韓非子的引文， 均引自陳奇猷的校注本， 只注篇名。

［3］ 劉澤華： 《先秦政治思想史》， 南開大學(xué)出版社， 1985， 第308 頁。

［4］ 《韓非子》 之《愛臣》 《二柄》 《忠孝》 《內(nèi)儲說下》 《八經(jīng)》 《揚權(quán)》。

［5］ 劉澤華： 《先秦政治思想史》， 南開大學(xué)出版社， 1985， 第308 ～309 頁。