唐啟翠

（上海交通大學(xué)人文學(xué)院,上海 200240）

中國禮制文明是由禮器（物化符號）、禮義（觀念）和禮儀（行為）構(gòu)成的三位一體的話語體系。作為最重要的、延續(xù)時間最長的禮器之一,玉圭是何時又是怎樣參與到禮制話語建構(gòu)的呢？考古發(fā)現(xiàn)的玉圭實(shí)物、文字構(gòu)型和文獻(xiàn)記載的禮儀敘事、神話敘事、圖像敘事等遙相呼應(yīng)、間性互證有望作出回答。

一、贄瑞以鎮(zhèn)之:禮儀敘事中的賜/命-執(zhí)/告

（一）班瑞/賜圭-堇圭——神授與君命的禮儀敘事

在傳世的經(jīng)典文獻(xiàn)敘事中,玉圭之用多見于權(quán)力命賜和交接更替之時,堯舜禹、夏桀商湯、商紂周文、西周康成等權(quán)力更替的核心禮器符號莫不或隱或顯地與玉圭相關(guān)。如《尚書·堯典》：“舜讓于德弗嗣（辭）,正月上日,受終于文祖。……遍于群神,輯五瑞。既月乃日,覲四岳群牧,班瑞于群后?！雹兕欘R剛,劉起釪.尚書校釋譯論[M].北京：中華書局,2005：110,126-128.輯瑞-班瑞是帝舜即位大典中僅次于祭告神靈祖先的重要儀節(jié)。輯與班特指天子收歸并重授瑞贄（玉質(zhì)憑信）給諸侯或地方長官,以示臣權(quán)君命,重定君臣契約關(guān)系。此“瑞”指涉何種玉器,文獻(xiàn)無解,解經(jīng)者多據(jù)后出文獻(xiàn)《周禮》《白虎通》等或解釋為圭璧璋琮璜五種玉器,或解釋為公侯伯子男所執(zhí)圭、璧,或解釋為五圭。②顧頡剛,劉起釪.尚書校釋譯論[M].北京：中華書局,2005：110,126-128.經(jīng)筆者考證,璧琮圭璋琥璜六器和圭璧六瑞體系實(shí)乃《周禮》作者對用玉傳統(tǒng)的雜糅與重組,具體到有文獻(xiàn)和考古實(shí)物可徵的西周,瑞圭傳統(tǒng)是更早的也是延續(xù)時間更長的傳統(tǒng)。③唐啟翠.出土玉器再證《周禮》成書于漢初[J].上海交通大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版）,2016（5）：97-105.從相當(dāng)于堯舜時代的出土實(shí)物來看,最有可能的也是包括斧鉞在內(nèi)的廣義瑞圭,直接證據(jù)就是距今4 300年前后的襄汾陶寺遺址80余座大中型墓葬出土99件玉石鉞（在所有出土器物中占據(jù)絕對優(yōu)勢）,并出現(xiàn)了脫胎于斧鉞的雛形玉圭（早期）和標(biāo)準(zhǔn)尖首圭（中期）。④中國社會科學(xué)院考古研究所,山西省臨汾市文物局編.襄汾陶寺：1978—1985年考古發(fā)掘報告[M].北京：文物出版社,2015：692-693.雖然無法確認(rèn)其等級序列,也不能坐實(shí)就是堯舜時代的圭,但距今4 300年前已經(jīng)出現(xiàn)流行于秦漢并延續(xù)到明清的玉圭卻是不爭的事實(shí)。間接的證據(jù)鏈則是書寫典籍中反復(fù)述說的王權(quán)神授和臣權(quán)君授祥瑞神話總是以瑞圭為最核心的象征物。

《尚書·禹貢》載四海會同“禹賜玄圭,告厥成功”,而《左傳·哀公七年》禹“合諸侯于會稽,執(zhí)玉帛者萬國”則無疑重演了舜輯瑞—班瑞的禮儀。玉圭作為天子瑞信的象征,也鮮明地呈現(xiàn)在《尚書·顧命》成康權(quán)位交接大典上：

王麻冕黼裳,由賓階?！３薪楣?上宗奉同瑁,由阼階。太史秉書,由賓階,御王冊命。曰：“皇后憑玉幾,道揚(yáng)末命,命汝嗣訓(xùn),臨君周邦,率循大卞,燮和天下,用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)?！蓖踉侔?興。答曰：“眇眇予末小子,其能而亂四方,以敬忌天威？”乃受同瑁。⑤顧頡剛,劉起釪.尚書校釋譯論[M].北京：中華書局,2005：1803.

成王新逝,康王登基,顧命大臣太保代為冊命,把成王遺命傳給康王,介圭和同瑁是成王遺命傳位康王的瑞信,也是康王即位后執(zhí)以朝諸侯的瑞器。

至高王權(quán)更替之時的瑞圭信符,在《詩》《禮》和銅器銘文等文獻(xiàn)中,又以臣權(quán)君命和臣執(zhí)以覲的形式出現(xiàn),如《詩·大雅·嵩高》中“錫爾介圭,以作爾寶。往近王舅,南土是保?！薄对姟ご笱拧ろn奕》中“韓侯受命,王親命之?！云浣楣?以覲于王”⑥程俊英,蔣見元.詩經(jīng)注析[M].北京：中華書局,2007：892,904.、侯氏“乃朝以瑞玉有繅。……入門右,坐,奠圭,再拜稽首。擯者謁。侯氏坐取圭,升致命。王受之玉。”⑦楊天宇.儀禮譯注[M].上海：上海古籍出版社,2016：326.西周中晚期銅器銘文中屢見的周王冊賜有功之臣以圭/璋、臣子受命后反入堇圭/璋的禮儀,與墓葬遺存和《詩》《禮》所載形成呼應(yīng)關(guān)系：“王乎宰利易師遽圭一章四,師遽拜稽首”（《師遽方彝》）；“王蔑敔歷,事尹氏受釐敔圭章。……敔敢對揚(yáng)天子休”（《敔簋》）；“王曰：父歆……賜汝秬鬯一卣,裸圭瓚寶,朱市,勿黃,玉環(huán),玉瑹……易汝茲關(guān),用歲用政”（《毛公鼎》）；“旦,王各周廟,即立?！鹾跻蟽粤??！踉唬骸?易（賜）女（汝）秬鬯一卣,玄袞衣,赤舄,駒車……敬夙夕,勿廢朕令（命）?！习莼?受冊,佩以出,反入堇圭”（《四十三年鼎辛》）。⑧上引逐條金文來自漢達(dá)文庫·金文數(shù)據(jù)庫[DB].[2017-05-01]http：//ww w.chant.org/,并參照：張亞初.殷周金文集成引得[M].北京：中華書局,2001：1030.可見,至少在西周中晚期,臣有功而受王冊賜圭璋環(huán)瑹等玉器和車馬服飾等,和賜命禮之后的臣下以圭璋等瑞玉返納覲見已然形成一定的禮儀制度。兩周墓葬遺存中圭璋多位于墓主胸腹部或手邊等位置,以及盟誓遺址中的圭命載書、祭祀遺址中玉圭等實(shí)物證據(jù)亦遙相呼應(yīng),說明西周朝覲聘賜禮儀中的瑞圭傳統(tǒng)。

（二）執(zhí)圭以告——贄見君王與神靈祖先的禮儀敘事

作為帝王命/賜圭的反向運(yùn)動,執(zhí)圭覲告也是權(quán)威和禮制話語建構(gòu)的重要禮儀符號。諸侯朝覲天子時所執(zhí)之圭,源于天子分封或冊命時授予的憑信,故又有“命圭”之稱,“命圭者,王所命之圭也,朝覲執(zhí)焉,居則守之”。⑨孫詒讓.周禮正義[M].北京：中華書局,1987[2008]：3323.朝覲會同時“圭以質(zhì)信”,執(zhí)之以“合符信”：“合符信者,謂天子執(zhí)瑁以朝,諸侯執(zhí)圭以覲天子,瑁之為言冒也,上有所覆,下有所冒也。故《覲禮》曰‘侯氏執(zhí)圭升堂’?！渡袝髠鳌罚骸熳訄?zhí)瑁以朝諸侯?！衷唬骸T侯執(zhí)所受圭與璧,朝于天子。無過者,復(fù)其圭以歸其邦；有過者,留其圭,能正行者,復(fù)還其圭；三年圭不復(fù),少絀以爵；六年圭不復(fù),少絀以地；九年圭不復(fù)而地畢削?！雹鈁清]陳立.白虎通疏證[M].北京：中華書局,1994：353354.可見至少在東周以降的歷史記憶和禮儀實(shí)踐中,圭不僅是“受命”贄覲朝聘的禮器和身份憑信,也是諸侯受封及其稱職與否的信物。不同品級的“瑞贄”具有身份徽章性標(biāo)示功能,“贄就是一種用來自重和被人尊重的身份證”。①楊寬.古史新探[M].上海：上海人民出版社,2016：360365.關(guān)于命圭和執(zhí)圭的意義,《國語·周語》借內(nèi)史過之口說得十分清楚：

古者先王既有天下,又崇立于上帝、明神而敬事之,于是乎有朝日、夕月以教民事。諸侯春秋受職于王,以臨其民。大夫士日恪位著,以儆其官。庶人、工、商各守其業(yè),以共其上。猶恐其有墜失也,故為車服旗章以旌之,為贄幣瑞節(jié)以鎮(zhèn)之,為班爵貴賤以列之,為令聞嘉譽(yù)以聲之。猶有散、遷、懈慢而著在刑辟,流在裔土。于是乎有蠻、夷之國,有斧鉞、刀墨之民,而況可以淫縱其身乎？②徐元誥.國語集解[M].北京：中華書局,2002：33-34.

贄幣瑞節(jié)和車服旗章、班爵貴賤、令聞嘉譽(yù)并置,成為效尤先王敬事上帝明神、臨民恪守職責(zé)和防范失職的重要手段,在此,“贄瑞”受之于王命,既是身份證物,彰顯、維護(hù)君臣、上下等級契約關(guān)系的重要儀物,也是溝通天人的重要法器。

圖1 自銘“圭命”與“介圭以告”:（a）侯馬墨書玉圭,（b）溫縣圭命玉圭,（c）秦骃禱病玉版

《尚書·金縢》載周武王有疾不愈,周公“植璧秉珪,乃告太王、王季、文王。……‘嗚呼！無墜天之降寶命,我先王亦永有依歸。今我即命于元龜,爾之許我,我其以璧與珪,歸俟?fàn)柮?爾不許我,我乃屏璧與珪。’乃卜三龜,一習(xí)吉。啟龠見書,乃并是吉?！跻砣漳笋薄＂垲欘R剛,劉起釪.尚書校釋譯論[M].北京：中華書局,2005：1223.秦骃久病不愈,“以介圭吉璧吉紐,以告于華大山”。④李零.秦骃禱病玉版的研究[A].中國方術(shù)續(xù)考[M]//北京：中華書局,2006：345.殷墟花園莊東地出土H3甲骨480版和363龜甲卜辭中出現(xiàn)幾乎相同的子姓貴族狩獵歸來,“爯圭”卜問王（武?。┒Y獻(xiàn)的儀節(jié)⑤李學(xué)勤.從兩條《花東》卜辭看殷禮[J].吉林師范大學(xué)學(xué)報,2004（3）：12.。這說明執(zhí)圭以覲以告的禮儀在殷商早期業(yè)已存在。

人神間的“秉圭以告”,是臣執(zhí)圭朝覲君的升級搬演。而瑞圭作為身份符信的一個重要功能就是“書思對命”：

將適公所,宿齊戒,居外寢,沐浴,史進(jìn)象笏,書思對命……天子搢珽,方正于天下也,諸侯荼,前詘后直,讓于天子也,大夫前詘后詘,無所不讓也?！耍禾熳右郧蛴?諸侯以象,大夫以魚須文竹,士竹本,象可也?！灿兄府嬘诰?用笏,造受命于君前,則書于笏,笏畢用也,因飾焉。⑥[清]孫希旦.禮記集解[M].北京：中華書局,1989[2007]：7877-88,809-810.

珽、荼、笏等皆為命圭的不同形制和等級的表現(xiàn),其功能則是“凡有指畫于君前,用笏,造受命于君前,則書于笏”,即臣之對君,如對神明,故齋戒沐浴,將所思告君者、對君者以及所受君命書于命圭。西周晚期《毛公鼎》和《番生簋》銘文中,作為執(zhí)掌太史寮的長官毛公和番生皆被冊賜“玉環(huán)、玉荼”,身居首輔的毛公還增賜“秬鬯一卣、裸圭瓚寶、金車、金鷹”等“用歲用征”⑦張亞初.殷周金文集成引得[M].北京：中華書局,2001：57,88.,則將記載“書思對命”禮儀文獻(xiàn)的時代大大提前至西周晚期。

“圭璧以祀”亦是“書思對命”的表現(xiàn)形式,如《左傳·襄公三十年》游吉與駟帶用兩圭質(zhì)于河以盟誓,《左傳·昭公二十四年》王子朝用成周之寶圭沉河以求福佑,⑧楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局,1990：1177,1452.周宣王祭天祈雨祝禱“圭璧既卒,寧莫我聽”（《詩·云漢》）⑨程俊英,蔣見元.詩經(jīng)注析[M].北京：中華書局,2007：881.,孔子勸誡魯哀公“女（如）毋炁（薆）珪璧幣帛于山川”以救大旱（《魯邦大旱》）⑩馬承源.上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書（二）[M].上海：上海古籍出版社,2002：52,205.,以及《周禮·春官·典瑞》“四圭有邸,以祀天、旅上帝；兩圭有邸,以祀地、旅四望；裸圭有瓚,以肆先王,以裸賓客；圭璧以祀日月星辰；璋邸射以祀山川,以造贈賓客”①[清]孫詒讓.周禮正義[M].北京：中華書局,1987[2008]：15841592.等等。侯馬東周盟誓遺址出土的五千余件朱書玉石圭、簡、璋等不乏自銘“圭命”的盟書即為直接證據(jù)：

圭命：自今以往,敢不歆歆焉中心事其宔,而敢與賊為徒者,丕顯晉公大冢,諦亟視女,麻夷非是。（T1坎1：1845）②郝本性,趙世綱.河南溫縣東周盟誓遺址一號坎發(fā)掘簡報[J]//文物,1983（3）：78-89.

人以圭為瑞節(jié),希望借助盟誓儀式和圭上命辭,祈禱先公先王在天之靈審察見證是否忠心事主,否則會受到滅族絕孫的神罰。山東成山頭日主祠、煙臺陽主廟、禮縣鸞亭山等地出土祭祀天地日月的圭璧,秦漢以來的史書禮志所載的諸如《后漢書·明帝紀(jì)》“朕以暗陋,奉承大業(yè),親執(zhí)圭璧恭祀天地”③[南朝宋]范曄撰,[唐]李賢等注.后漢書[M].北京：中華書局,1965[2006]：100.,《明史·禮一》“玉三等：上帝,蒼璧；皇地祇,黃琮；太社、太稷,兩圭有??；朝日夕月,圭璧五寸?！雹躘清]張廷玉等撰.明史[M].北京：中華書局,2000：821.《明會典·冠服》天子“玉圭長一尺二寸……皇后冠服用玉谷圭長七寸……皇太子玉圭長九寸五分……親王圭九寸二分五厘?！雹輫鴮W(xué)導(dǎo)航大明會典卷之六十[EB/OL].[20180323]ht-tp：/-/ww w.guoxue123.com/shibu/0401/01dmhd/0070.htm.“皇太孫,冠于華蓋殿?！显唬好岱缁侍?玉圭如親王?！保ā短趯?shí)錄》卷121）皇帝大婚“納吉用玉帛,納征用谷圭”（《武宗實(shí)錄》卷15）⑥李國祥,楊昶.明實(shí)錄類纂（文教科技卷）[M].武漢：武漢出版社,1992：710,821.等等,以及明定陵及各地親王墓多出形制基本相同而大小紋飾不同的玉圭,和清宮典藏的各種形制玉圭等,毫無異議地表明玉圭在禮制話語中舉足輕重的地位。

圖2 漢至明清玉圭主流形態(tài):尖首

（三）執(zhí)圭之儀——身體規(guī)訓(xùn)與禮制話語建構(gòu)

凡禮儀必有相應(yīng)的舉行時空和禮制儀節(jié),合宜則為守禮,否則為禮崩樂壞,據(jù)《左傳》不厭其煩地記載和評論“執(zhí)玉”儀容來看,禮制話語的建構(gòu)不僅是信仰觀念及其物化符號,還有更為特定時空的身體規(guī)訓(xùn)：

（成公）六年春,鄭伯如晉,拜成,子游相,授玉于東楹之東。士貞伯曰：鄭伯其死乎！自棄也已,視流而行速,不安其位,宜不能久。⑦楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局,1990：825-826.

為何授玉于東楹之東,就是自棄,不安其位的表現(xiàn)呢？杜預(yù)注曰：“禮,受玉兩楹之間,鄭伯行速,故東過?！痹瓉?按禮,鄭伯與晉侯地位相當(dāng),其授受玉圭的地方應(yīng)在兩楹中間,偏東則是賓客身份低于主人的受玉地點(diǎn),因此步速過快而在偏東地方受玉的鄭伯就是自卑身份和地位,是非禮的表現(xiàn)。

（定公）十五年春,邾隱公來朝,子貢觀焉。邾子執(zhí)玉高,其容仰,受玉卑,其容俯。子貢曰：以禮觀之,二君者皆有死亡焉。夫禮,死生存亡之體也?！裾孪喑圆欢?心已亡矣,嘉事不體,何以能久？高仰,驕也；卑俯,替也；驕近亂,替近疾,君為主,其先亡乎？⑧楊伯峻.春秋左傳注[M].北京：中華書局,1990：1600-1601.

由子貢議論的一席話可知,“執(zhí)玉”之儀容體態(tài)是否合乎禮度是關(guān)乎生死存亡的大事。這在“受玉惰”的晉惠公的身上就直接應(yīng)驗(yàn)了,《左傳·僖公十一年》和《國語·周語上》都記載了此事,又以后者為詳：

襄王使邵公過及內(nèi)史過賜晉惠公命,呂甥、郤芮相晉侯不敬,晉侯執(zhí)玉卑,拜不稽首。內(nèi)史過歸,以告王曰：“晉不亡,其君必?zé)o后。且呂、郤將不免?！蓖踉唬骸昂喂?？”對曰：“夫執(zhí)玉卑,替其贄也；拜不稽首,誣其王也。替贄無鎮(zhèn),誣王無民。夫天事恒象,任重享大者必速及,故晉侯誣王,人亦將誣之；欲替其鎮(zhèn),人亦將替之?！逋跞甓x侯,八年而隕于韓,十六年而晉人殺懷公。懷公無胄,秦人殺子金、子公?！雹嵝煸a.國語集解[M].北京：中華書局,2002：31-35,36-38.

晉侯即位,周天子賜之命圭以為瑞節(jié),晉侯接受賜命時“受玉惰”“執(zhí)玉卑”,即執(zhí)圭不合禮儀,替,廢也,就是自廢其身份憑證,不敬天重君者亦是不自重者,因此被內(nèi)史過視為自棄身份的亡國之君。其結(jié)局果如預(yù)言,短短五年身殞國亡、后繼無人。與此形成鮮明對比的,是深諳冊命執(zhí)圭禮儀的晉文公重耳,且亦應(yīng)驗(yàn)了內(nèi)史興的預(yù)言——即位五年就稱霸一方。⑩徐元誥.國語集解[M].北京：中華書局,2002：3135,36-38.內(nèi)史過和興判斷、預(yù)言晉國之亡與興的依據(jù)就是晉惠公和晉文公“執(zhí)玉”儀態(tài)。那么,標(biāo)準(zhǔn)的執(zhí)圭禮儀是怎樣的呢？《禮記·曲禮》曰：

凡奉者當(dāng)心,提者當(dāng)帶。執(zhí)天子之器則上衡,國君則平衡,大夫則綏之,士則提之。凡執(zhí)主器,執(zhí)輕如不克。執(zhí)主器,操幣圭璧,則尚左手,行不舉足,車輪曳踵?？追f達(dá)疏：衡,平也。人之拱手,正當(dāng)心平,故謂心為衡。天子至尊,器不宜下,臣為擎奉,皆高于心,彌敬也。①[清]孫希旦.禮記集解[M].北京：中華書局,1989[2007]：104-106.

禮之精義在于示敬,執(zhí)圭之容亦不例外。玉圭既是天/君命、身份、等級、貴賤等象征的符信,也是彰顯禮義即尊卑、敬讓的重要手段。故而圭之執(zhí)法依據(jù)身份地位不僅有上衡、平衡、綏（稍下）、提的區(qū)別,而且對執(zhí)圭者體態(tài)、面容、神態(tài)、步法、走姿都有嚴(yán)格講究。

圖3 明代執(zhí)圭儀容:（a）山西永樂宮三清殿《朝元圖》西王母執(zhí)圭圖,（b）山西稷益廟皇帝執(zhí)圭祭天壁畫,（c）明臣王陽明執(zhí)圭圖

綜上,玉圭作為一種形而下的物質(zhì)符號,擔(dān)負(fù)的是形而上之道和禮制意義,君班瑞或冊賜命圭于臣,臣贄瑞圭朝覲君以述職,君臣是相對的有高低層級的關(guān)系,天賜是最神圣的,王冊賜諸侯是天賜模式的復(fù)制和模仿?！百n”與“反”、“輯”與“班”、“執(zhí)朝”與“復(fù)還”異曲同工,反映的都是天帝與人王、天子與臣下、中央與地方權(quán)力獲得與分配的雙向運(yùn)動和玉瑞所具有的神圣合法性。并且通過對執(zhí)圭者身體儀態(tài)儀容的規(guī)訓(xùn)來體現(xiàn)其禮制意義,從而參與權(quán)力授受合法性和禮制話語建構(gòu)過程,并最終成為權(quán)力合法性和禮制話語的顯圣物。

二、天降瑞令:禹賜玄圭、赤烏銜圭與河圖洛書神話敘事

玉圭為何可以成為君臣質(zhì)信和身份標(biāo)示的象征物呢？除了玉圭自身材質(zhì)的珍貴性和財(cái)物屬性外,關(guān)鍵在其王權(quán)神授的禮制意義。在歷代典籍里,不斷追述、演繹著的“禹賜玄圭”“赤烏銜圭”等“圭命”神話才是其象征意義的源頭活水：

《尚書·禹貢》：“禹敷土,隨山刊木,奠高山大川?！暯逃櫽谒暮?。禹錫玄圭,告厥成功。”《史記·夏本紀(jì)》照錄《禹貢》而作“于是帝錫禹玄圭,以告成功于天下。天下于是太平治?！薄妒酚洝で乇炯o(jì)》載“大費(fèi)與禹平水土,已成,帝賜玄圭。禹曰：‘非予能成,亦大費(fèi)為輔?！睗h代緯書如《尚書璇機(jī)鈐》甚至有帝賜玄圭命辭：“禹開龍門,導(dǎo)積石,出玄珪,上刻曰：延喜玉,受德,天賜佩。”雙行注：“禹功既成,天出玄珪以賜之。古者以德佩,禹有治水功,故天佩以玄玉?！苯暋兑羰琛芳⒃疲河谑巧系圪n禹玄圭。②顧頡剛,劉起釪.尚書校釋譯論[M].北京：中華書局,2005：823825.

《墨子·非攻下》：昔者三苗大亂,天命殛之……高陽乃命玄宮,禹親把天之瑞令,以征有苗。四電誘祗,有神人面鳥身,若瑾以侍……逮至乎商王紂,天不序其德,祀用失時……赤鳥銜珪,降周之岐社,曰：“天命周文王,伐殷有國。”泰顛來賓,河出綠圖,地出乘黃……王既已克殷……而天下莫不賓。③[清]孫詒讓.墨子閑詁[M].上海：上海書店,1986：94-95.

《呂氏春秋·有始》：凡帝王者將興也,天必先見祥乎下民……文王之時,天先見火,赤烏銜丹書集于周社。④許維遹.呂氏春秋集釋[M].北京：中華書局,2009：284.

《漢書·王莽傳上》：此皆上世之所鮮,禹稷之所難,而公包其終始,一以貫之,可謂備矣！是以三年之間,化行如神,嘉瑞疊累,豈非陛下知人之效,得賢之致哉！故非獨(dú)君之受命也,臣之生亦不虛矣。是以伯禹錫玄圭,周公受郊祀,蓋以達(dá)天之使,不敢擅天之功也。揆公德行,為天下紀(jì)；觀公功勛,為萬世基。⑤[漢]班固.漢書[M].北京：中華書局,1962：4060.

《今本竹書紀(jì)年》：（帝堯）八十六年,司空入覲,贄用玄圭……禹治水既畢,天賜玄珪,以告成功……乃受舜禪,即天子之位。洛出龜書,是為《洪范》……湯乃東至于洛,觀帝堯之壇,沉璧退立,黑鳥隨之止于壇,化為黑玉,又有黑龜,并赤文成字,言夏桀無道,成湯遂當(dāng)代之……（商紂）三十二年,五星聚于房,有赤烏集于周社……孟春六旬,五緯聚房。后有鳳凰銜書,游文王之都。書又曰：“殷帝無道,虐亂天下?；拭岩?不得復(fù)久。靈祇遠(yuǎn)離,百神吹去。五星聚房,昭理四海?！雹尥鯂S.古本竹書紀(jì)年輯?！そ癖局駮o(jì)年疏證[M].沈陽：遼寧教育出版社,1997：45,62,78.

可見,在改朝換代、王權(quán)更替之時,玉圭往往是天降瑞令的核心禮器。漢武梁祠堂石刻《祚瑞圖》有尖首蒲紋圭,榜題曰：“玄圭,水泉流通,四海會同則出”,則表明在漢代人的歷史記憶和信仰世界里,玉圭不單是諸多嘉瑞之一,而是有德有功者才能獲致的天命瑞器。有意思的現(xiàn)象是《禹貢》“禹賜玄圭”在不斷被后世引徵和注解時,賜圭者從人間帝王逐漸升格為天帝,直接將“圭命”神圣化。天賜玄圭從告厥成功到舜讓禹位的天之瑞令,又賦予玉圭以王權(quán)神授瑞符兼具圣德和天命轉(zhuǎn)移的顯圣物意義。這在“赤烏銜圭降于周社”的神話敘事中已然融為一體,赤鳥銜珪、與赤爵、赤烏銜丹書參互,直接將天命與瑞圭等同為一,而且和更為悠久的天命——《河圖》《洛書》相關(guān)聯(lián),構(gòu)成一個相互印證的天降瑞令鏈。據(jù)《太平御覽》所引桓譚《新論》曰：“有鳳凰銜書于郊。文王曰：‘殷帝無道,虐亂天下,皇命已移,不得復(fù)久?！俗鳌而P凰之歌》曰：‘翼翼翔翔,（彼）鸞皇兮。銜書來游,以命昌兮。瞻天案圖,殷將亡兮。蒼蒼皓天,始有萌兮。五神連精,合謀房兮?！雹遊宋]李昉等編.太平御覽[M].北京：中華書局,1966：397.天命降臨,往往借助星象呈現(xiàn),而四海會同玄珪出,赤烏銜圭以賦周命,也是借助天象出現(xiàn),其共同的天象就是“五星聚房”。

據(jù)天文學(xué)者研究,商湯革夏桀之命的“玄宮”天命、商湯革夏桀之命的“鑣宮”天命、周革殷周的“赤烏銜圭于周社”等,其實(shí)是對分別發(fā)生于公元前1953年、公元前1576和公元前1059年的五星聚房的天象事件的觀測與記錄,被用作天命轉(zhuǎn)移和革命合法性的宣傳。星象刻在玉版上,就是鳳圭河圖的來歷。⑧劉春明,莊春波.星象與天命——《河圖》《洛書》之謎的心態(tài)史追溯[J].山東社會科學(xué),1991（4）：566-0,55.

無論是天文星象的神異其事的政治宣傳,還是傳自遠(yuǎn)古的神圣敘事,天命瑞令的能量是巨大的。正如沈約在《宋書·符瑞志》中所言“符瑞之義大矣”：

夫體睿窮幾,含靈獨(dú)秀,謂之圣人,所以能君四海而役萬物,使動植之類,莫不各得其所。百姓仰之,歡若親戚,芬若椒蘭,故為旗章輿服以崇之,玉璽黃屋以尊之。以神器之重,推之于兆民之上,自中智以降,則萬物之為役者也?！螨堬w九五,配天光宅,有受命之符,天人之應(yīng)?！兑住吩唬骸昂映觥秷D》,洛出《書》,而圣人則之?！雹醄梁]沈約.宋書[M].北京：中華書局,1974：759.

祥瑞和災(zāi)異是天命轉(zhuǎn)移和政治興衰的晴雨表,最常見的受命之符是河圖、洛書和玉圭,《尚書璇璣鈐》：“河圖,命紀(jì)也,圖天地帝王終始存亡之期,錄代之矩?！碧熨n河圖洛書也就成了兩代君主禪讓或大位易主的天命所在。而這樣一種文化傳統(tǒng),在《宋書·符瑞志》中直上溯源到人皇始祖伏羲：

燧人氏沒,宓犧代之,受《龍圖》,畫八卦,所謂河出《圖》者也?！S帝軒轅氏戰(zhàn)蚩尤,圣德光被,群瑞畢臻?！洱垐D》出河,《龜書》出洛,赤文篆字,以授軒轅?！瓐蛴^于三河,常有龍隨之。一旦龍負(fù)《圖》而至,其文要曰：亦受天祐?！瓕⒁蕴煜露U之。乃潔齋修壇場于河、洛,擇良日,率舜等升首山,遵河渚。有五老游焉,蓋五星之精也。相謂曰：“《河圖》將來告帝以期,知我者重瞳黃姚?！雹鈁梁]沈約.宋書[M].北京：中華書局,1974：760-766.

歷史上是否真有《河圖》《洛書》,難以判斷,然而這一套神話敘事卻影響甚大。而現(xiàn)代考古發(fā)現(xiàn)提示的證據(jù)表明,天賜玄珪、赤烏銜圭與河圖、洛書并非紙上談兵。瑞鳥為帝史,瑞圭為丹書,鳳鳥銜圭即天所賜命,西周中晚期銅器、玉器鳳鳥紋飾,扶風(fēng)強(qiáng)家一號墓出土一件雙鳥廾戈、曲沃晉侯墓地M63玉鳳戴戈（圭）,極有可能就是赤鳥銜珪天降祥瑞符號化的物象表達(dá),對周革商命統(tǒng)御四海的天命神話歷史的不斷重述。而考古出土實(shí)物與圖像證據(jù)甚至將赤烏銜圭、玄龜銜符或河圖洛書推向4 300年前的龍山時代和5 300年前的安徽含山凌家灘古國。龍山時代的玉圭上普遍陰線雕刻著奮翼翱翔之鷹（圖5）,而凌家灘的頂級大墓里出土了物象化的河圖洛書——玉龜所銜之玉版中心小圓內(nèi)琢八角星紋外刻八圭紋以接外大圓,大圓又以四圭接四方。而八角星紋同時也出現(xiàn)在98M29出土的奮翼玉鷹身上。①安徽省文物考古研究所.凌家灘——田野考古發(fā)掘報告之一[M].北京：文物出版社,2006：47,249.（圖6）

圖4 西周“赤烏銜圭”神話的物化表征:（a）周原扶風(fēng)強(qiáng)家M1出土雙鳳廾圭,（b）—（e）鳳紋圭形柄飾（b.茹家莊M1甲:235,c.劉臺子采集,d.晉侯墓地M31:105,e.虢國墓地M2001:685）

圖5 龍山時代鷹紋玉圭:（a）侯馬煤灰制品廠晉國祭祀遺址K132出土,（b）臺北故宮博物院收藏,（c）天津藝術(shù)博物館收藏,（d）山東日照兩城鎮(zhèn)采集

圖6 凌家灘遺址遺物:（a）87M4元龜銜符,（b）07 M23玉龜含簽,（c）98 M29八角星紋玉鷹

可見,命圭是自天而降的瑞信和王權(quán)神授的憑證,在圣王與易姓更代、肇國啟元相關(guān)聯(lián),擔(dān)負(fù)著溝通天人的信符重任,等而下之的移植和復(fù)制,也就成為君臣質(zhì)信和身份標(biāo)示的象征物?？脊虐l(fā)現(xiàn)提供的物證不僅將圭命神話和執(zhí)圭禮儀落實(shí)到夏、商、周三代,而且可追溯至龍山文化甚至更遠(yuǎn)的凌家灘文化。而《禮記·玉藻》所載玉瑹與“書思對命”的朝儀,在周初和夏商天賜玄圭神話中,實(shí)際上是以“天賜人告”的雙向方式存在。從而賦予世俗王朝禮制文明中“執(zhí)圭”禮儀以神圣性和權(quán)威性。

三、玉圭形制源流:文、物與象

書寫文獻(xiàn)中,玉圭是種類、功能最多的一種,約略有大圭、介圭、鎮(zhèn)圭、桓圭、信圭、躬圭、珍圭、琬圭、琰圭、土圭、裸圭、轂圭、瑑圭、圭以及組合性的兩圭有邸、四圭有邸、圭璧等近二十種描述性類名,廣泛用于朝覲宗遇會同、聘問、祭祀、徵守、恤兇荒、治德結(jié)好等各種禮儀中。由于種類繁多、形制不詳難以與考古實(shí)物對號入座而常被視為儒生臆造。不過,考古出土文獻(xiàn)、實(shí)物及圖像為辨析其基本形制帶來契機(jī)。

近有王暉駁斥“?”為圭說而論證其為古玉戈首“戛”。④王暉.卜辭字與古戈頭名“戛”新考[J].殷都學(xué)刊,2011（2）：19.筆者以為論者從吉（?甲骨文合集5247反、、甲骨文合集28982）與互通入手論證“”即士（、）也即古玉戈首,說得通,但卻太繞,不若“圭”說直接。理由有三：其一,文字構(gòu)型與器物形制相吻合。甲骨卜辭中、既是“吉”中之“士”,取象斧鉞,又獨(dú)立成文為“圭”（當(dāng)取象于戈矛）：“乙亥,子叀白爯用,隹子若。”“叀玄爯丁用。”“己卯,子見以眾厚璧丁用”（《殷墟花園莊東地甲骨》193版、286版、490版）白圭、玄圭、圭璧皆契合文獻(xiàn)和實(shí)物,釋為圭當(dāng)不誤。盡管西周銅器銘文“圭”寫作、,為二圭（）相疊,已然非常抽象化、線條化和象征化了,但卻依舊保留了其取象原型,從而凸顯了其禮器性質(zhì)。婦好墓出土的大量圭戈之形,尤其是玉援銅內(nèi)戈是直接的物證（圖7：（b）—（f））。其二,同類字族與器物的互證。甲骨卜辭中“戈”（）、鉞（戉）、戚等字的構(gòu)型實(shí)際上分別就是、、、與柲的組合,而、、、才是戈、鉞、戚等字的取象原型。在文字構(gòu)型及其命名的背后其實(shí)是青銅時代武器與禮器造型,但其核心部件毫無疑問源于更早的石器、玉器時代的工具、武器與禮器大傳統(tǒng)。形保留的極有可能是不同于斧鉞的原型——石戈或更早的石矛。孫慶偉根據(jù)兩周墓葬出土的圭、戈形制、工藝和出土位置上的相似性,認(rèn)為戈與圭異名同實(shí),實(shí)因使用場合不同而異名,“一件形狀為‘戈’的瑞玉完成后,為區(qū)別于其日常用器以示珍重,故被賦予新名‘圭’”。⑤孫慶偉.周代用玉制度研究[J].上海：上海古籍出版社,2008：196197.推測有道理,不過從西周墓葬多出形制規(guī)整、質(zhì)地精良的戈,而被以形指認(rèn)的圭多粗糙、不規(guī)整等來看,被指認(rèn)為“戈”的更契合“圭”在周禮中重要的禮器地位。因此,筆者以為戈圭之名,當(dāng)是以有無‘柲’來定名的,有柲為戈,無柲為圭。玉戈之命名,某種意義上并不準(zhǔn)確。其三,古音韻學(xué)的旁證。作為戈首之,古音讀什么？按照音韻學(xué)古無舌尖音,見母J、P、X音多讀為G、K、H音,“吉”古音當(dāng)接近“圭”音,商周出土玉戈（被定名的）、玉圭形同音近,與其說另立戈首“戛”說,不如說戈首為圭來得直接。

圖7 商代斧鉞圭戈之形線描圖,（a）天圭斧,（b）—（f）婦好墓出土玉圭、戈

圖8 陶寺墓葬出土早中期玉圭（公元前4300—公元前4100年前后）:（a）M3032:早期,頭骨右側(cè),脫胎于斧鉞之形尤為顯著；（b）M1700:中期,胸腹之間,迄今最早的標(biāo)準(zhǔn)尖首圭；（c）M3142平置墓壙右下角,與戈同形

圖9 凌家灘98M29（公元前5300年前后）出土迄今所見最早的石戈（a）、和圭形器（b）、玉鉞（c）和07M23手執(zhí)石斧（d）

楊寬認(rèn)為贄見禮起源于氏族社會末期交際禮節(jié),其所以會很特殊地手執(zhí)玉帛禽獸,就是起源于原始人手執(zhí)石利器的習(xí)慣和互相贈送獵得禽獸的風(fēng)俗。手執(zhí)利器如石斧逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)樯矸莺蜋?quán)威的象征。并推測商周貴族手執(zhí)的璧源于環(huán)狀石斧,取義于其砍辟之用即“辟”；執(zhí)圭起源于有孔石斧,取義于其割殺之用即“到”。⑥楊寬.古史新探[M].上海：上海人民出版社,2016：357.這一推測很有道理,但又不僅僅如此。

“刲”實(shí)由表示潔凈神器之“圭”和鋒利之“刂”會意而成,融匯著潔凈堅(jiān)韌之材質(zhì)、割剖犧牲和刻畫書寫等意義,是巫史文化大傳統(tǒng)中用于溝通天人的神圣法器和技藝。⑦唐啟翠.禮儀遺物與“工史書世”新證——從玉圭神話看儒道思想的巫史之源[J].哲學(xué)與文化,2012（6）.鄭玄注《儀禮·士虞禮》“圭為而哀薦之饗”言“圭,絜也?！薄兑住ひ妗贰坝墟谥行?告公用圭”即有其忠信明達(dá)之義?！栋谆⑼āと饒?zhí)》“以圭為信,而見萬物之始莫不自潔?！弊⒃唬汗缗f作潔。⑧[清]陳立.白虎通疏證[M].北京：中華書局,1994：350.“到”“卦”與“圭”形音義相系一目了然,而“圭”是“刲”“卦”遙遠(yuǎn)祖型,其深層要義即在“圭”本身即是潔凈堅(jiān)韌之象征。漢儒推演的“伏羲氏繼天而王,受河圖,則而畫之,八卦立也；禹治洪水,賜洛書,法而陳之,洪范是也”（《漢書·五行志》）等等,莫不與書寫的神圣魔力及其交通神明、歷史記憶功能密切相關(guān)。

參照牛河梁、凌家灘、反山等大型祭壇、墓葬遺存布局與天文地理的暗相對應(yīng),唯玉為尊,伴葬卜龜圭畫和各種工具,而凌家灘87M4出土玉龜銜玉版、07M23出土玉圭含簽等,被視為玄龜銜符之瑞和河圖洛書的最早實(shí)物。⑨安徽省文物考古研究所.安徽含山縣凌家灘遺址第五次發(fā)掘的新發(fā)現(xiàn)[J].考古,2008（3）：7-17.這無疑是玉石神話信仰和巫史傳統(tǒng)共同形塑的文化大傳統(tǒng)。

綜上,玉圭祖型源于手執(zhí)斧鉞,分流為長方體平首/圓和尖首兩種基本形制,前者以介圭、珽、笏的形式留存以“書思對命”,后者可能直接取象于由手斧演變而來的石戈石矛,甚至被今人命名為“玉戈”的,極有可能就是古人所說之“玉圭”。從商周秦漢至明代帝王墓葬及祭祀遺存主要出土尖首形玉圭,可知平首圭和尖首圭在歷史傳承中的功能分流。

5 300年前的凌家灘古國石戈與手執(zhí)斧鉞、圭紋玉版、元龜銜符（圭）并存,而且玉版上的八角星紋八圭紋與巫王腰間所系的玉龜玉簽之形、八角星紋玉鷹以及龍山時代鷹紋玉圭等相互呼應(yīng),表明圭命與河圖、洛書、鳳使等的象征性認(rèn)同的悠久歷史。新石器中晚期以來的大墓往往以隨葬制作精良的玉石斧鉞、圭璋等象征權(quán)威的重器,與文字書寫時代“王”—“士”“璧”—“圭”等文字構(gòu)型皆取象于斧鉞戈矛等禮器,形成文、物與象的呼應(yīng)和認(rèn)同。因此,無論是從文字構(gòu)型、物象源流還是神話、禮儀敘事,玉圭總是與天人溝通、王權(quán)神授、臣權(quán)君授、禮制話語建構(gòu)密切關(guān)聯(lián)在一起,王頒命圭是天賜瑞圭的復(fù)制與搬演,臣執(zhí)圭朝覲聘問是天子秉圭以告天神祖先的復(fù)制與搬演,喪葬儀式中墓主執(zhí)圭佩圭、飾棺翣首戴圭載之于車等則一方面是生前身份威儀的復(fù)制,另一方面又寄予著往仙界的神圣憑證和除慝易行的法器。