馬 蕾

（上海民航職業(yè)技術(shù)學(xué)院，上海，200232）

隨著全球化異質(zhì)趨同的擴張、社會轉(zhuǎn)型期的價值多元分化、社會原子化與生活的碎片化的并蓄轉(zhuǎn)換，民族國家的權(quán)威性消減和“統(tǒng)一的整體”解魅，現(xiàn)代國家從具體的物質(zhì)國家中抽象出來，具有超越人們生活自主性的相對抽象性，人與國家之間的實體性統(tǒng)一結(jié)構(gòu)被打破，因而，現(xiàn)代國家具有主體建構(gòu)性的特征，其主體就是國家中的人民，國家的存在與發(fā)展，與人民的認(rèn)同密不可分，政治認(rèn)同是現(xiàn)代國家的生命所在。馬克思（Karl Marx）指出：“現(xiàn)代國家同這些在人民和國家之間存在著實體性統(tǒng)一的國家的區(qū)別，不在于國家制度的各個不同環(huán)節(jié)發(fā)展到特殊現(xiàn)實性”，“而在于國家制度本身發(fā)展到同現(xiàn)實的人民生活并行不悖的特殊現(xiàn)實性，在于政治國家成了國家其他一切方面的制度”①中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局.馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1960：43。。因而，強化國家的認(rèn)同，是現(xiàn)代國家生存與發(fā)展的現(xiàn)實而緊迫的政治訴求。

另一方面，國家認(rèn)同是現(xiàn)代國家每個個體得以生存與發(fā)展的前提之所在。盡管現(xiàn)代社會人的自我得到確認(rèn)和張揚，但人所獲得的獨立和自由卻是“模棱兩可”的，只有建立人與人、人與自身真正自主性和建設(shè)性關(guān)系，人才能向“積極自由”方向發(fā)展。而人的自主與自由是以擁有特定國家的政治身份為前提的，任何人都必須有國家的歸宿并提供最基本的生存保障底線。正如有些人宣稱的那樣，國家認(rèn)同“乃是他們個人安身立命最基本而不可或缺的認(rèn)同所在，是他們賴以為生的社會價值所系”②[英]埃里克·霍布斯鮑姆.民族與民族主義[M].李金梅譯，上海：上海人民出版社，2006：5。。

一、國家儀式是國家政治認(rèn)同重要實踐載體

什么是政治認(rèn)同？有的學(xué)者認(rèn)為政治認(rèn)同與人的政治心理有密切的關(guān)系，政治認(rèn)同是人們在政治生活中產(chǎn)生的一種心理歸屬感，或者是人們對國家的政治組織、政治體制、政治權(quán)威等產(chǎn)生的一種認(rèn)可、擁護(hù)的態(tài)度，有的學(xué)者認(rèn)為認(rèn)同是一種權(quán)利關(guān)系的產(chǎn)物，表現(xiàn)為人們對政治系統(tǒng)合法性的擁護(hù)和支持。前者是在文化—心理取向下將國家認(rèn)同理解為借助民族歷史的文化力量濡化而成的情感體驗，而后者是基于政治—法律取向，認(rèn)為國家認(rèn)同是一種理性認(rèn)知的生成結(jié)果，將政治認(rèn)同界定為一種“權(quán)利關(guān)系產(chǎn)物”。政治認(rèn)同與政治體系的互動關(guān)聯(lián)難以體現(xiàn)。如果將政治認(rèn)同界定為一種“權(quán)利關(guān)系產(chǎn)物”，政治認(rèn)同單一化、教條化、無情感、無具象，人變成了在某種外在政治力量作用下的被動的接受者，過于突出其工具理性的特征。

從根本上說，人們的認(rèn)同是認(rèn)知、情感體驗、內(nèi)心體察乃至信仰的綜合性因素共同起作用的結(jié)果。政治認(rèn)同不僅僅是認(rèn)同主體自身的心理感應(yīng)或情感好惡，同時也是認(rèn)同主體和國家政治共同體之間不斷交互作用、有機互動的產(chǎn)物。

政治認(rèn)同作為人們對國家政治體系形成的一種同向性的情感、態(tài)度及由此產(chǎn)生的相應(yīng)政治行為的總和，是認(rèn)同主體和政治體系之間的一種雙向、互動的實踐過程，不僅關(guān)系著政治的主觀意識領(lǐng)域，同時還連接著客觀政治機制領(lǐng)域。馬克思將人類的感性實踐活動作為存在論之前提，克服了傳統(tǒng)本體論的先驗抽象性，實踐作為主觀和客觀的中介和橋梁，彌合了傳統(tǒng)認(rèn)識論主客分離的鴻溝。同樣的，政治認(rèn)同作為政治社會化和個體化的某種結(jié)果，表現(xiàn)為認(rèn)同主體對政治體系的一種適應(yīng)和作用的實踐活動，是國家與個體之間的作用和反作用雙向塑構(gòu)過程。一方面有賴于國家層面對國家認(rèn)同體系的建構(gòu)，另一方面也有賴于社會成員個體的自我構(gòu)建，即個體在一定政治傾向下采取特定的政治行為對國家的政治體系發(fā)生作用的社會政治活動。

政治認(rèn)同和蘊含民族歷史的文化力量的政治儀式有著天然的密切關(guān)系。國家儀式作為一種精神交往實踐活動，是政治認(rèn)同非常重要的實踐形式。儀式可以理解為在特定的時空下，人或人群共同體的實踐過程，這種實踐特征決定了儀式和其存在的社會情境之間的互動——情境性實踐，決定了儀式活動本身具有再生產(chǎn)和再塑造的性質(zhì)①彭兆榮.人類學(xué)儀式的理論與實踐[M].北京：民族出版社，2007：21-23。。馬克思從人類交往活動出發(fā)，指出了精神交往對于凝聚社會共識、構(gòu)筑社會共同體的重要作用，并指出史前社會的交往手段—儀式—在現(xiàn)代社會仍然具有滿足人們精神需要、穩(wěn)定社會的作用。社會學(xué)家指出：“終極價值觀、社會結(jié)構(gòu)和社會團結(jié)所依賴的情感，是通過儀式的作用才不斷‘變成’力量的狀態(tài)”②[美]帕森斯.社會行動的結(jié)構(gòu)[M].張明德等譯，上海：譯林出版社，2003：486?！，F(xiàn)代生活中的各類國家儀式通過參加者個體的實踐過程，為人們提供了政治認(rèn)同實在性經(jīng)驗。國家儀式這種具體的政治認(rèn)同實踐載體可以將人的理性認(rèn)知由一種權(quán)利義務(wù)的精細(xì)置換或道德推理內(nèi)化為一種極強內(nèi)驅(qū)力的“心靈性活動”的情感體驗，儀式中生成的情感體驗又可以反向促進(jìn)人的理性政治認(rèn)知，從而確立人的正向的政治認(rèn)同行為。所以，儀式能發(fā)揮出涵化政治認(rèn)同的作用，即發(fā)揮國家儀式在保持共同體成員認(rèn)可和自覺踐行政治認(rèn)同中的作用。

習(xí)近平總書記曾指出：“要建立和規(guī)范一些禮儀制度，組織開展形式多樣的紀(jì)念慶典活動，傳播主流價值，增強人們的認(rèn)同感和歸屬感?！雹哿?xí)近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014：165。國家儀式不僅是國民政治和社會生活的最大公約數(shù)，也是民族精神的集中體現(xiàn)，更是形塑和保持民族精神的重要途徑和載體。我國的國家紀(jì)念儀式不僅彰顯了中國共產(chǎn)黨執(zhí)政道路和中國特色社會主義制度的特殊性，還通過凸顯中國的歷史傳統(tǒng)與文化特色、中國人獨特的心理和思維，展現(xiàn)了具有中國特色、中國風(fēng)格、中國氣息的中國價值，并證明了這些價值在歷史和現(xiàn)實中的特殊性與合理性。它讓人們認(rèn)識到，在世界多元文化場域中，社會主義制度具有突出的民族性和獨特性，符合中國國情，能促進(jìn)中國社會發(fā)展，從而促使人們更加堅定立場，敢于直面交鋒，明辨是非，增強了人們對本民族價值系統(tǒng)和本國政治制度的認(rèn)同。

（一）國家儀式傳遞社會集體記憶，涵化政治認(rèn)同

莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）曾言：一向被我們認(rèn)為是“個人的”記憶，事實上是一種集體的社會行為。個體政治認(rèn)同的先在性的視域是由其所在的共同體歷史結(jié)構(gòu)的內(nèi)在性所決定的，儀式活動在持續(xù)發(fā)生的文化傳承和記憶中疊加先在性的視域，藉此形成政治認(rèn)同的民族表達(dá)。借助于這種歷史記憶，國家保持自身同一性的精神文化基礎(chǔ)，人們能形成對于國家同一性和連貫性的認(rèn)知。許多國家儀式活動，其實就是一種強化集體回憶活動。現(xiàn)代社會的國家儀式，為社會成員提供了一個精神信仰的生動的載體，既承載著民族國家的歷史記憶，蘊含著本民族優(yōu)秀的文化基因，使之能感受到精神的滋潤和慰藉，又匯聚了當(dāng)今社會的發(fā)展經(jīng)驗，傳達(dá)著時代的精神，實現(xiàn)了在文化和思想多元狀態(tài)下社會成員的精神同一。

（二）國家儀式構(gòu)造“想象的政治共同體”，涵化政治認(rèn)同

國家儀式是“一種以共同體的身份把人們吸引到一起的神圣典禮”①[法]埃彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式[M].渠東，汲喆譯，北京：商務(wù)印書館，2011：423。。人類學(xué)家戴維·柯澤（David Kertzer）認(rèn)為，國家是不可見的，是一種看不見、摸不著的抽象符號，它只有在各種象征儀式、儀典中被人格化、象征化，才能使全體國民在共同的“觸摸”和體認(rèn)中建立并強化命運共同感，使國家政治認(rèn)同得到加強與升華。國家儀式不僅能夠使國家可見、可觸、可感，而且能夠使國家權(quán)力與政治力量深刻地嵌入民眾日常生活。通過國家儀式，國家意識形態(tài)得以日?；?、具體化、形象化、生活化。“集體的符號性活動，以儀式的形式來自我界定，加強了社會和政治認(rèn)同以及群體團結(jié)，它可以為個人提供政治方向和屬于一個更大共同體的感覺?！雹赱英]凱特·納什，阿蘭·斯科特.布萊克維爾政治社會學(xué)指南[M].李雪，吳玉鑫譯，杭州：浙江人民出版社，2007：316。

（三）國家儀式建構(gòu)和維護(hù)國家政治秩序，涵化政治認(rèn)同

政治儀式既是社會秩序的反映，也具有強化社會關(guān)系的作用，是構(gòu)建社會秩序的力量。作為一種強大政治的傳播形式，它在創(chuàng)造、維系、適應(yīng)和改變社會秩序中發(fā)揮著重要的作用。在現(xiàn)代社會中，國家儀式作為政治儀式，提供或生產(chǎn)具有權(quán)威性的政治資源。

與前現(xiàn)代國家中以血緣、地域、習(xí)俗為自然集合體的原始情感認(rèn)同不同，現(xiàn)代政治認(rèn)同是一種基于領(lǐng)土的基礎(chǔ)上的對文化共同體和政治共同體的理性認(rèn)同。因而，現(xiàn)代儀式的意義也已經(jīng)日漸超越宗教層面的社會作用，演進(jìn)成為一種國家、政黨以國家之名，采用儀式的形式展現(xiàn)自身統(tǒng)治上的合法性的國家策略。作為社會認(rèn)同與社會動員的方式之一，儀式是表達(dá)和加強社會情感與秩序的一種重要途徑或手段。當(dāng)然，儀式不能存在過于政治化的傾向，不能單一化和教條化，即不能過于強調(diào)其工具理性的特征，而應(yīng)更具有多樣性、群眾性、生動性和表演性，增強對大眾的吸引力與親和力。

二、符號象征——國家儀式在客體維度上政治認(rèn)同的編碼

世界上各個民族都以自身獨特的價值符號和價值系統(tǒng)構(gòu)建自己的儀式展演以表達(dá)不同的民族譜相。國家亦使用象征的、儀式的內(nèi)容與形式來建構(gòu)其自身的權(quán)力結(jié)構(gòu)與意義系統(tǒng)③郭于華.民間社會與儀式國家[J].讀書，1999（9）：125-131。。具體而言，國家儀式以象征的方式關(guān)聯(lián)政治權(quán)力，對儀式的意義進(jìn)行編碼，形成一種符號象征系統(tǒng)，而人們參與國家儀式的過程，則是通過人的政治實踐活動對儀式意義進(jìn)行解碼和再次轉(zhuǎn)譯，達(dá)到對儀式象征意義的接受和認(rèn)同。正如南?！っ⒍鳎∟ancy Munn）所言，儀式“一端是社會政治秩序的外部道德約束和類分，另一端是個體行動者的內(nèi)在情感和想象?！眱x式戲劇化且強化了一種集體形象，這種集體形象充當(dāng)著社會和個體之間的媒介。弗思（John Rupert Firth）也認(rèn)為象征與符號相互關(guān)聯(lián)，發(fā)生習(xí)慣性或?qū)傩缘年P(guān)系。我們認(rèn)為儀式作為一個整體，其中所有的符號和象征都自成一體，正如利奇所揭示的那樣：符號和象征都具有社會表述能力，二者是發(fā)生關(guān)系中的“部分”之于“全體”。換言之，儀式作為一種政治象征活動是特殊社會結(jié)構(gòu)的形貌的符號化傳達(dá)。

國家儀式作為象征活動表面上僅是一種想象，實際上卻蘊含巨大的政治能量。儀式通過象征這種特殊的“知識系統(tǒng)”來對上述構(gòu)成儀式要件進(jìn)行意義編碼。國家儀式作為意義的載體和精神的外化表現(xiàn)，本身就是一種社會性的標(biāo)準(zhǔn)化和重復(fù)化的象征體系，包含著“能指”和“所指”，依賴于直觀的呈現(xiàn)不斷建構(gòu)和演示有關(guān)群體和國家的“神話”，使儀式蘊含特定的精神體驗。通過對儀式活動的組成部分譬如空間定位、制度時間設(shè)定、氛圍語言等附加符號的特殊意義，現(xiàn)實世界和想象直接合二為一，使得儀式作為一種象征策略成為建構(gòu)國家認(rèn)同和政治合法性的重要手段?！跋笳黧w系尤其代表著社會的特定模式或政治范式以及它所起的作用……這種儀式起著某種認(rèn)知的作用，使社會和社會關(guān)系得以理解，并使人民的關(guān)于過去和現(xiàn)在的知識以及他們想象未來的能力得到組織。”④[美]杰弗里·亞歷大.迪爾凱姆社會學(xué)：文化研究[M].戴聰騰譯，沈陽：遼寧教育出版社,2001：92?！皣乙嗍褂孟笳鞯?、儀式的內(nèi)容與形式來建構(gòu)其自身的權(quán)力結(jié)構(gòu)與意義系統(tǒng)”⑤郭于華.民間社會與儀式國家[J].讀書，1999（9）：125-131。。象征符號之所以重要，因為他們指向了更深層次的意識形態(tài)和思想意識。

象征通過意義的凝聚性、多義性和模糊性這三種重要的特性發(fā)揮儀式的涵化政治認(rèn)同的作用。凝聚性指的是單個的象征包含了豐富的多重意義。象征無論在語言意義還是形象意義都包含和集合了各種觀念，在潛意識層面，這些觀念不僅同時存在，而且相互作用，在人的頭腦中聚合在一起，形成意義的凝聚。與意義的凝聚性密切關(guān)聯(lián)的是其多義性。關(guān)于象征的多義性，特納（Victor Turner）曾指出：“單個的象征能夠同時代表許多事物，它是有著多重含義的，而不是只有單一意義。它所指代的事物并不都遵循同樣的邏輯順序，因為它是從多種社會經(jīng)驗和道德標(biāo)準(zhǔn)中提升出來的”①[英]維克多·特納.儀式過程：結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)[M].黃劍波,柳博赟譯,北京：中國人民大學(xué)出版社，2006：51。，其單一的形式里包容著復(fù)合意義。特納認(rèn)為儀式的符號價值在于其多意性和濃縮性，這些多重意義被精心運用時，他們之間便會形成一種相互依賴和強化的整合性意識形態(tài)，使得象征擁有一種抽象的想象力，在政治生活中發(fā)揮經(jīng)驗型的作用。從儀式的象征具有凝聚性和多義性這兩種特性來看，不難理解其模糊性，這意味著可以用簡單的表述形式和簡化的直線式敘事類型，塑造出形式化與概念化的政治符號和意義。

就儀式的邏輯而言，它是以一種可感的、符號象征式的實踐性活動構(gòu)建的另一種神圣的不可見的、不可直接觸摸的“存在”。那么，這“兩種存在”、“兩種秩序”即神圣秩序和政治秩序如何在儀式中得以統(tǒng)一呢？

從形式上說，儀式靠的是象征的隱喻性陳述的功能。人生活在一個大到無法直接把握和觀察的世界中，人們通常利用抽象的手段（隱喻）與更大的整體產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，從而賦予政治生活以各種意義。從這個意義上說，隱喻是象征文化體系的一種重要表述手段。借用“隱喻”的符號性轉(zhuǎn)換，物質(zhì)、語言、行為等的表象呈現(xiàn)得以轉(zhuǎn)換為另外一種真正的意義和意思，把“此”與“彼”串在一起進(jìn)行表述，生存的世界和想象的世界借助于隱喻得以融合起來，達(dá)到意義的共享和價值的認(rèn)同，從而民族的精神意識得以型構(gòu)。

從本質(zhì)上說，政治文化或許可以幫助我們解釋“兩種存在”、“兩種秩序”何以可以統(tǒng)一的問題。國家儀式需要借助歷史和現(xiàn)實的文化聯(lián)系與價值表達(dá)發(fā)揮政治認(rèn)同的思想聯(lián)系與情感粘合的作用。所以政治文化與國家儀式之間具有某種同構(gòu)性，任何儀式都是文化或觀念的圖式，儀式的過程便是把這些觀念的圖式投射出去的過程。儀式是通過儀式象征符號體系這樣一個特殊的“知識系統(tǒng)”來對意義進(jìn)行編碼，從而形成一個具有高度的象征性的符號體系，該“體系”作為整體性結(jié)構(gòu)特征的系統(tǒng)，在運行中能使其背后的一套完整而獨立的價值觀念——即政治文化得以顯現(xiàn)。所以，政治文化是支配、指導(dǎo)國家儀式的范式，經(jīng)由儀式，或者是在更普遍的意義上—經(jīng)由文化—我們不僅理解外在世界，而且使得我們相信所見到的象征性秩序并非出自文化之手，而是為儀式世界自身所有。國家儀式作為政治意義的象征，實質(zhì)是政治文化價值規(guī)范的重要呈現(xiàn)方式，甚至可以說，整個儀式符號價值系統(tǒng)就是寬泛的認(rèn)同體系即“政治文化”。

總之，儀式用一套象征性的符號進(jìn)行表演。盡管它的非理性因素伴隨科學(xué)技術(shù)與世俗化的發(fā)展而逐漸淡化，但它作為一種形式而得以傳承下來。并且，政治象征符號具有模糊性和彈性，并隨著社會的變遷和時代的發(fā)展而發(fā)生變化，即使其外在形式?jīng)]有變化，其內(nèi)涵也會被發(fā)掘出新的象征意義。

三、信仰——國家儀式在主體維度上政治認(rèn)同的解碼

政治認(rèn)同作為主體能動的實踐活動的范疇，除了關(guān)系到客觀政治機制領(lǐng)域，還關(guān)系著政治的主觀意識領(lǐng)域。利用國家儀式增強政治認(rèn)同的建構(gòu)，不僅僅有賴于國家層面的符號體系的建構(gòu)，更有賴于個體的實踐建構(gòu)，這兩個維度是相輔相成。國家儀式作為一種主觀見之于客觀的實踐范疇，主體—形成自我政治身份歸屬感基礎(chǔ)上的對國家的信仰與客體—國家政治符號象征體系在儀式中得以統(tǒng)一起來。

人是現(xiàn)代社會與現(xiàn)代國家的邏輯起點，政治認(rèn)同作為認(rèn)同主體的實踐活動，是以具體的人作為其承擔(dān)者和進(jìn)行者的。人的存在不是孤立的抽象的存在，而是現(xiàn)實的社會存在。人獲得個體在世的自我規(guī)定性是自我完善的中心，其邏輯起點源于人的自我認(rèn)知。這種自我認(rèn)知是主體對自身角色以及與他人關(guān)系的一種定位、認(rèn)識和把握。有了認(rèn)同這種關(guān)于相對于“他者”的自身身份經(jīng)驗或體驗，才能建構(gòu)“自我指涉”和“自我反思”的反身性理性能力。亞里士多德（Aristotle）認(rèn)為人是天生的政治動物，作為國家成員的一種政治存在，現(xiàn)代社會中的人必然趨向組織國家，過政治生活。個體“政治自我”作為個體自我規(guī)定性的基礎(chǔ)和重要的內(nèi)涵，標(biāo)示出個人在政治生活中是如何與其他人“相同”的。在民族國家中，國家在政治框架內(nèi)認(rèn)可的一定的價值和標(biāo)準(zhǔn)，并提供社會資源整合與導(dǎo)向的渠道，形成共同政治價值觀，而個體則通過意義訴求和自我認(rèn)知的中介，對國家的性質(zhì)和狀態(tài)、存在和趨勢進(jìn)行價值性的肯定和認(rèn)同。在國家和個體的主客體雙向關(guān)系的演進(jìn)和構(gòu)架過程中，個體既能動又受動，既自由又被限。“我”與“我們”都彼此承認(rèn)，形成了“類”的共相，從而“我”到“我們”完成了匯集。

所以，通過儀式加強政治認(rèn)同，從主觀上來說，既可以理解為一種自我歸屬的精神范疇，又涉及一個作為政治成員的身份資格以及與身份密切關(guān)聯(lián)的意義與價值。—項成功的儀式能使每個參與者感覺到集體的存在，給予參與者信心、激發(fā)參與者激情，繼而按照儀式所昭示的集體意志積極釆取行動。關(guān)于在儀式中何以能夠形成政治認(rèn)同感，有的學(xué)者認(rèn)為是儀式中人在一定的心理機制基礎(chǔ)上“內(nèi)化”形成一定的政治認(rèn)知、政治情感、政治動機和政治態(tài)度；有的學(xué)者把它看成是社會模仿和從眾心理下將對象內(nèi)投自身的一種結(jié)果；還有的學(xué)者從心理動力機制的角度認(rèn)為儀式能夠使人產(chǎn)生認(rèn)識與情感的一致性狀態(tài)。其實，儀式之所以使人產(chǎn)生認(rèn)同感，是由于儀式中人們獲得了一種對國家歷史文化、倫理道德、共同生活信念的情感認(rèn)同、精神享受和自覺追求的綜合性體驗，表現(xiàn)為個體在一定的外在文化浸潤下尋求自身政治認(rèn)識與政治情感一致性的過程。這是一種民族歷史的文化力量對個體政治心理的濡化作用的結(jié)果。英國心理學(xué)家巴特雷特（Frederick Bartlett）通過對“心理構(gòu)圖”（schema）的實驗?zāi)芎芎迷忈屵@一點。他指出每個社會群體中的個人，都有一些特別的心理傾向?！靶睦順?gòu)圖”是一種個體的基于社會經(jīng)歷與過往印象集結(jié)而成的文化心理傾向，個體通過“心理構(gòu)圖”這種文化心理傾向重新建構(gòu)集體記憶。在國家儀式中，個體理性認(rèn)知得以內(nèi)化為一種情感體驗，國家認(rèn)同成了一種具有極強內(nèi)驅(qū)力的“心靈性活動”，而不再僅僅是一種權(quán)利義務(wù)的精細(xì)置換或道德推理。具體而言，儀式中抽象的符號與人的具體的政治實踐活動結(jié)合時，人們對符號象征系統(tǒng)產(chǎn)生“移情”式反映，符號所附著和聯(lián)結(jié)的深層次意義得以解碼和轉(zhuǎn)譯。它喚起人的“民族國家共同體”的歷史記憶，激發(fā)人的情感體驗，進(jìn)而強化了個體對共同體的政治認(rèn)同。正如特納所言，符號具有兩極化，每—符號都同時潛匿著“極向的意義”。儀式中，符號的“兩極存在和可能伸展出來的意義”。其中一極鏈接社會的結(jié)構(gòu)和價值傳統(tǒng)，另一極則是人情感方面的經(jīng)歷和心理的特質(zhì)，能夠喚起人們某種信仰情感和心理上強烈認(rèn)同和共鳴。格魯克曼（Gluckman）認(rèn)為特納的“兩極模式”屬于一種與心理相適應(yīng)的、升華的理論，它使得來自于生理本能方面的需求在社會倫理方面得到了獲準(zhǔn)并取得了統(tǒng)一。人們共同賦予神圣意義的象征能喚醒情感的能量，激發(fā)起集體的感情，甚至激發(fā)起如宗教信仰般的人們內(nèi)心深處的價值認(rèn)同。政治信仰的認(rèn)同是認(rèn)同的最高層次，同時也是最為穩(wěn)固的認(rèn)同形態(tài)，儀式提供一種信仰體驗的同時也使信仰成為了儀式活動的內(nèi)在支持。

儀式中主體信仰生成包括認(rèn)知的抉擇、情感的激勵和信念的固守等過程和他們之間的相互作用。儀式創(chuàng)設(shè)了一種神圣的體驗，這種體驗是信仰主體與符號象征客體之間的認(rèn)識通路，在儀式中，個體體驗實現(xiàn)移情以及信仰觀念的轉(zhuǎn)換。所以，儀式為信仰的生成提供了合適的體驗環(huán)境。如果說儀式能夠激起對世界的某種解釋，那么儀式的最為重要的特征是其規(guī)范化，它和重復(fù)性一起賦予儀式以穩(wěn)定性。而正是因為穩(wěn)定性，儀式使人們對社會產(chǎn)生強有力的信賴感，在儀式循環(huán)往復(fù)的舉行中，激發(fā)出人們內(nèi)心強大的情感。關(guān)于情感為何可以影響到人對認(rèn)知訊息的獲取，特納認(rèn)為儀式中存在情感和認(rèn)知的兩極，儀式喚起情感，以一種彌漫性的方式對注意、理解、價值形成等諸多認(rèn)知環(huán)節(jié)產(chǎn)生影響，兩極間發(fā)生著交換，有助于在無意識的情感與社會結(jié)構(gòu)的要求之間構(gòu)建起社會必要的正確關(guān)系。所以，這種情感狀態(tài)往往與特殊的認(rèn)知訊息相關(guān)，人的感知能力和理解力極大地受到情感狀態(tài)的影響。儀式不單單是激發(fā)情感，還具備一種誘導(dǎo)的能力，一種令人們心悅誠服的能力。在強烈信仰情感力量的激勵下，對信仰對象產(chǎn)生的敬畏和崇拜能夠控制自身的本能欲望和沖動而產(chǎn)生與信仰對象達(dá)成統(tǒng)一的渴望，從而推動人的政治心理需要向政治意志或?qū)嵺`的轉(zhuǎn)化。所以，儀式營造的情感狀態(tài)影響人們對政治世界的觀念，用儀式的情感影響力可以去塑造人們的主體信仰，達(dá)到信念的固守。

如果說傳統(tǒng)社會主體信仰是建立在非理性的素樸心智和盲目順從的基礎(chǔ)上，那么現(xiàn)代政治信仰的形成就必定需要接受理性的追問和考驗。長期以來，人們把理性和非理性看成是彼此對立的，認(rèn)為現(xiàn)代政治進(jìn)步的表現(xiàn)在于非理性信仰向理性信仰和科學(xué)信仰的演進(jìn)，但僅靠科學(xué)理性并不能解決人類的信仰問題，因為個體的政治信仰依賴于理性論辯的世界是不可能存在的，如果存在這樣的世界，那么個體一旦遇到受過更好的教育或者更加能言善辯的對手時，就會改變他們的信仰?？档拢↖mmanuel Kant）指出現(xiàn)代理性的局限后，認(rèn)為理性要給信仰劃出地盤。安東尼奧·葛蘭西（Gramsci Antonio）認(rèn)為只是通過簡單的理性規(guī)勸是無法改變?nèi)说男叛龅?，個體改變信仰并非屈服于理性論辯。實質(zhì)上，信仰中一直存在著理性和非理性的張力問題，信仰既不能完全歸于理性，也不能完全歸于非理性，科學(xué)的信仰總是在理性基礎(chǔ)上的非理性過程，即理性的“非理性過程”。尤其隨著人類精神領(lǐng)域問題的增多，促使人們對非理性也有了更為理性自覺的認(rèn)識，盡管“我們自身中存在著非理性的行為動機：它們同我們的知識相沖突，并且阻礙著把知識付諸實現(xiàn)。我們的實踐判斷與我們的意志之間的聯(lián)系的不完善性本身，也迫使我們尋找關(guān)于那種聯(lián)系的本質(zhì)的更精確的知識?！雹賉英]亨利·西季威克.倫理學(xué)方法[M].麼申白譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，1993：29。非理性并不意味著理性的喪失或取代理性本身，而是在一定程度上促進(jìn)和指引理性的進(jìn)一步發(fā)展。非理性提供一種“形象化”的能力，把信仰中的理想性一極畫面化，使信仰保持它應(yīng)有的熱情、堅定和急切渴望的狀態(tài)，為信仰提供極大的動力性因素；理性則提供了“抽象化”的能力，把信仰中的理想性放置于現(xiàn)實性之上，形成更為穩(wěn)定、普遍、簡明的概念和命題，使信仰更為深沉和冼煉。從這個意義上，國家儀式中真正的信仰的確立是一種超理性的體驗，它不是僅靠“非理性”的本能直覺或盲目情感來激發(fā)信仰，而是以一種形象感召性激發(fā)出人們的超理性的政治信仰。使個體“在無限的空間和永恒的時間中建構(gòu)的'宇宙圖式’，在盲目的人生旅途上認(rèn)定的目的和歸宿，在復(fù)雜多變的社會中確定的‘社會模式’和價值尺度。”②馮天策.信仰導(dǎo)論[M].南寧：廣西人民出版社，1992：4。個體主觀精神狀態(tài)與客觀社會現(xiàn)實得以統(tǒng)一，個體在行動上指向政治認(rèn)同的“精神基礎(chǔ)和最高價值目標(biāo)”，從而最終實現(xiàn)對個人政治意識的“超越”。

與西方的一些學(xué)者例如馬克斯·韋伯（Max Weber）先將政治信仰的前提進(jìn)行理論的預(yù)設(shè)，然后在“政治合法性”這個理論預(yù)設(shè)前提下進(jìn)行政治信仰的“合法性理論”的分析路徑不同，馬克思主義的政治信仰超越了資產(chǎn)階級的狹隘視野和空想特征，以實現(xiàn)人的全面自由發(fā)展為歸旨，為政治信仰找到了一條真正意義的政治認(rèn)同合法性的現(xiàn)實路徑。習(xí)近平曾言，“民心是最大的政治。”中國特色社會主義建設(shè)實踐中，人民群眾是歷史的創(chuàng)造者。習(xí)近平人民中心觀一直強調(diào)“始終把人民放在心中最高的位置”，只有在這個“人民的時代”，國家儀式中大規(guī)模的群眾心理熱情和信仰才能真正被喚醒、釋放和強化，人民群眾才能真正地被動員，廣大人民群眾才能通過儀式體驗到、意識到他們是一個“真正心理群體”，從而生成馬克思主義科學(xué)信仰，才能真正參與偉大歷史的創(chuàng)造！

四、結(jié)束語

在馬克思·韋伯看來，現(xiàn)代性的發(fā)展是經(jīng)過“祛魅”之后的一個世俗化的社會?，F(xiàn)代社會生活的精神基礎(chǔ)是理性的知識而非傳統(tǒng)的信仰，工具理性的濫觴下人被異化和物化，那些終極的、高貴的價值漸漸從社會公共生活中消失。與傳統(tǒng)的斷裂意味著人們對過去信仰的懷疑和否定，使人類面臨自身生存和發(fā)展的諸多困境，尤其是導(dǎo)致人們精神信仰的虛無和危機。如何解除這種危機？針對現(xiàn)代性的反思，文化返魅成為一種必然趨勢。盡管現(xiàn)代社會主張私人生活是個體差異化的自主場域，但儀式作為公共生活是認(rèn)同意識普遍化的踐行場域，能為現(xiàn)實生活賦意，強化共同體成員的心理定式和身份歸屬，促進(jìn)共同體內(nèi)部同類價值意識的凝聚，積極地彌合了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的割裂，促進(jìn)和固基了人們的政治認(rèn)同。儀式通過象征符號體系的編碼和人們在儀式中實現(xiàn)信仰這種超理性的體驗，達(dá)到國家儀式的某種“賦魅”，以滿足現(xiàn)代社會政治認(rèn)同過程中人們“返魅”愿望。