姚 春 敏

(山西師范大學 戲曲文物研究所，山西 臨汾 041004)

一、女巫釋義

女巫又稱師婆、巫女、巫婆，扮演著神界與人界的溝通者，是中國傳統(tǒng)社會中巫術(shù)的主要承擔者。從詞源角度看，“巫”本就是指女性，《說文解字·巫部》：“巫，祝也。女能事無形，以舞降神者也。”[1]203早在《周禮》中就規(guī)定女巫負責禮法、祭典，特別是向社稷山川求神?！吨芏Y·春官》載：“女巫掌歲時祓除、釁浴，旱暵則舞雩。若王后吊，則與祝前。凡邦之大災，歌哭而請?！盵2]816—817秦漢時期，女巫不獨在官方祭祀和宮廷生活中扮演了重要角色，在民間也占有重要的地位，形成了特定的行業(yè)。[3]唐宋時期，尤其是宋代之后，巫覡，主要是女巫影響力開始減退，但始終呈現(xiàn)著衰而不竭的發(fā)展狀態(tài)。中國古代巫覡“從中心到邊緣”的衰落之路上，宋代是其徹底邊緣化的轉(zhuǎn)折點。[4]元代大江南北普遍存在巫覡信仰，邊疆少數(shù)民族地區(qū)此風更盛。[5]明清時期的女巫民間化趨勢加強，呈現(xiàn)出更為復雜的特點。

相較于男巫而言，傳統(tǒng)社會中的女巫分布地域更廣、延續(xù)時間更長、從業(yè)人數(shù)更多，也更深入百姓的生活。女巫與尼姑、產(chǎn)婆等婦女角色一樣，都是跨越內(nèi)外藩籬，出入公私領(lǐng)域的人物。[6]彭慕蘭認為：“地域崇拜的社會組織可能顯示出了在華北貧窮的鄉(xiāng)村地區(qū)非常規(guī)影響的真正結(jié)構(gòu)，在那里國家和儒家紳士的勢力都不強，有影響的是村里的老者、衙役、巫醫(yī)、媒婆等?！盵7]123明清女巫是一個特殊的女性群體，大量地出現(xiàn)在明清小說、戲劇以及文人筆記中。但是，目前學界的研究還處在起步階段，成果寥寥，尚無專文對此類人群進行專項研究。[8]筆者以明清方志、文人筆記、醫(yī)術(shù)類書以及典章制度類文獻為基礎(chǔ)，結(jié)合自身的田野調(diào)查經(jīng)驗，試圖剖析明清文獻中對這一特殊群體的記載和評判的分層與矛盾。

二、大傳統(tǒng)視域下被污名化的女巫形象

在明清地方志、文人筆記與小說中，女巫的第一罪責即為裝神弄鬼欺騙財物。如，《陽原縣志》中載：“婦女有病，亦有舍醫(yī)求巫者，痊則信其靈，死則由其命?！盵9]189《浮山縣志》也載：“浮邑凡有疾病，多信鬼事，近始知延醫(yī)服藥。至于鄉(xiāng)村山僻之處，醫(yī)藥難致，一有疾病，則巫覡乘間惑之；更有吃齋善婆，燒香念佛以救人病，婦女家多為所惑，牢不可破，識者鄙之。”[9]677《張北縣志》中也載：“巫蠱者，俗謂之頂神，借神附體而為人祈禱者也。有以婦女充當者，亦有以男子充任者。愚夫愚婦信之甚深，每值有病，不施醫(yī)藥，反求巫療治，以黃紙為神符，以香灰為靈丹，及之不效，謂遭天譴，無法挽回?！盵9]164此類描述眾多，不贅列。

清人吳增原在《泉俗激刺篇·神姐》中，曾形象地描述了閩南地區(qū)的問亡，女巫則趁機騙取鄉(xiāng)村婦女錢財?shù)淖龇ǎ骸叭枷慊穑瑹鸺?，神姐閉目坐，頃刻鬼來語。身搖手復搖，先話奈何橋，急淚墜潸潸；又說亡魂山，覓新亡，覓舊亡，真人假鬼哭一場。無人心，無人理，丑態(tài)堪冷鑿。騙盡鄉(xiāng)村癡婦女，將錢買得淚如水。如此傷風化，安得西門豹，投之濁流死無赦?！盵10]121紀昀的《閱微草堂筆記》中有神婆田氏謳騙婦女錢財：“田氏媼詭言其家事狐神，婦女多焚香問休咎，頗獲利?！盵11]127

清代小說《紅樓夢》中出現(xiàn)了一個名為馬道婆的女巫，騙得賈母的信任和布施，使用巫術(shù)使賈寶玉被賈環(huán)燙傷，又利用趙姨娘對寶玉的仇恨，答應(yīng)只要給足銀子，便可用巫術(shù)害死寶玉?！剁R花緣》中亦載：“三姑六婆，一經(jīng)招引入門，婦女無知，往往為其所害，或哄騙銀錢，或拐帶衣物?！盵12]36

《清稗類鈔》中更是有數(shù)例女巫騙財醫(yī)治甚至害及性命的事例，如《巫頂神》：“京津女巫自稱頂神，以看香頭為人治病，人稱曰姑娘子。鄉(xiāng)愚無識，偶有疾病，輒召姑娘子往療之。姑娘子至，即爇香于爐，口喃喃作囈語。俄而所頂之神下降，或稱白老太太，或稱黃少奶奶，或謂胡七姑姑……其治病之法，或給藥丸，或施圣水。病愈，則居功；不愈，則諉為命盡，人不得非難之也?！盵13]4560

以上所列地方志、文人筆記以及小說等文獻均有大量被污名化的女巫，她們打著醫(yī)治和禳災的旗號，通過上神和看香頭等方法進行詐騙斂財?shù)幕顒?，更有甚者置患者的生死于不顧，草菅人命。不同于裝神弄鬼、欺騙財物這些一般級別的女巫常規(guī)做法，高級別女巫則通過蠱惑人心，來達到奸淫甚至聚眾滋事的目的，嚴重者會直接影響到地方政權(quán)穩(wěn)定。

女巫除了給人神秘的感覺外，更讓常人想象豐富的則是她魅惑和聚眾的神奇本領(lǐng)。明代小說《樵史通俗演義》載：

(女巫丁寡婦)口里念念有詞。念完了咒，叫一聲董大起來，先是一個跳起來；又叫一聲滿場兒，又是一個跳起來，都頃刻間變成七八尺長的大漢子了。驚得雷老兒目瞪口呆，只得且看她如何了局。但見丁寡婦吩咐道：“滿場兒去陪老奶奶睡?！弊约豪硕?，都脫得精赤條條，上炕去摟著睡了……次日用雞犬血噴去，妖法不靈，丁寡婦兵敗，不知逃往何方。郯城、曲阜的圍，都是丁寡婦的家將領(lǐng)兵，聞了丁寡婦敗走，一時兩圍俱解。[14]63—72

此外，明代小說《平妖傳》雖然是以北宋為背景，但實際反映了明代的社會真實情況，小說描寫了一位天真少女如何成長為桀驁女巫并且領(lǐng)導農(nóng)民起義的轉(zhuǎn)型過程。

這樣以巫術(shù)為名義發(fā)動的起義在明清實錄中也有記載。如，《明太宗實錄》中載：“(唐)賽兒，縣民林三妻，少好佛誦經(jīng)，自稱佛母，詭言能知前后成敗事。又云能剪紙為人馬相戰(zhàn)斗，往來益都、諸城、安丘、莒州、即墨、壽光諸州縣，扇誘愚民。”[15]2193“有金花小姐者，亦以妖術(shù)惑眾，聚兵江淮，人多應(yīng)之。”[16]330《清高宗實錄》也曾載：“老官齋一教……又與王大倫、并七道橋會內(nèi)朱錦標之妻女巫嚴氏即老官娘，互相結(jié)聯(lián)……女巫嚴氏，素能降神，又能舞劍召魔，遂以神道蠱惑愚民……正月十二日，女巫嚴氏降神，假托神懺彌勒佛欲入府城……葛竟仔等，各以神言，煽惑同會……女巫嚴氏乘轎張蓋，率眾先驅(qū)扛抬神像，跳躍而行，扮作迎神，賊眾分起前進?！盵17]57—58

以上數(shù)例均是女巫借上神等法術(shù)達到迷惑眾生，進而實現(xiàn)其淫欲甚至達到聚眾和地方政府抗衡的目的。類似案例在文人筆記中也不鮮見，明末清初學者屈大均在《廣東新語》中載：“越俗今無女巫，惟陽春有之，然亦自為女巫，不為人作女巫也。蓋婦女病輒跳神，愈則以身為賽，垂髾盛色，纏結(jié)非常，頭戴鳥毛之冠，綴以瓔珞，一舞一歌，回環(huán)宛轉(zhuǎn)，觀者無不稱艷。蓋自以身為媚，乃為敬神之至云。女巫瓊州特重，每神會，必擇女巫之姣少者，唱蠻詞，吹黎笙以為樂，人妖淫而神亦爾，尤傷風教?！盵18]215

明代李中馥的《原李耳載》中載：“蜀有妖巫，展裙坐江，飛渡不濡，而穩(wěn)于舟。行人惑之，曉夜環(huán)聚投教者，日以百數(shù)?！盵19]146凌蒙初曰：“那無知男女，妄稱神鬼，假說陰陽，一些影響沒有的，也一般會哄動鄉(xiāng)民，做張做勢的，從古來就有了。直到如今，真的有術(shù)的巫覡已失其傳，無過是些鄉(xiāng)里村夫、游嘴老嫗，男稱太保，女稱師娘，假說降神召鬼，哄騙愚人?！盵20]540

相較于第一類裝神弄鬼、騙取財物的女巫而言，通過巫術(shù)來達到淫亂和聚眾目的的女巫更是地方和中央政府深惡而痛絕的。常態(tài)社會中，淫亂和濫交首先是松動了家庭倫理，使得整個社會道德觀念塌陷，從而引起社會混亂。那些荒淫女巫們，以身體沖擊現(xiàn)存的倫理道德秩序，給下層社會帶來的恐慌遠比他們發(fā)動的暴動本身更有威懾力。一切對現(xiàn)存秩序造成破壞，對安定生活構(gòu)成威脅的，都會加重大亂將臨的末世恐慌，而受到生活飽暖者的怨恨，于是性亂聚眾的女巫往往在戰(zhàn)場走向敗亡。聚眾，在傳統(tǒng)社會中是一個最可怕的字眼，利用巫術(shù)達到聚眾目的更為歷代政府所憎惡。明清時期民間社會女巫利用宗教和神異召集民眾，夜聚曉散，從官方角度而言，是對農(nóng)業(yè)社會日常生活秩序的反叛。

三、士大夫階層對女巫的控制

明清時期，儒家知識分子對三姑六婆尤其是其中的女巫這一群體進行猛烈抨擊，并將這一群體的形象進行負面化處理。衣若蘭認為三姑六婆在明代招致非議的原因，除了被其內(nèi)部一切反面案例敗壞了名譽之外，也同士大夫的心態(tài)有關(guān)。三姑六婆的行為違背倫理綱常，導致士大夫們無法將其納入傳統(tǒng)的社會秩序中，而明人對三姑六婆的批評，也反映了精英階層對維持其自身社會地位以及價值權(quán)威地位的不安。

《原李耳載》曾載一位辟谷三年的女性被監(jiān)禁，其外祖方伯公前去探查：

外祖方伯公，任四川松藩兵備時，攝按察使事。見廨后空庭固扃，問吏曰：“此內(nèi)何貯?”云：“錮妖女也?！蓖庾嬖唬骸按伺曰蟊姾?？”曰：“否。”“夜聚曉散乎？”曰：“否?！薄跋慊饠垮X乎？”曰：“否?！薄叭粍t何以云妖也？”啟而驗之，女顏面充腴，形體安舒。[19]147

從這段對話中可知士大階層懼怕女巫無外乎三點，第一，妖言惑眾；第二，夜聚曉散；第三，欺騙財物。故事結(jié)局是此女因不具備以上三點特征，于是，被無罪釋放。

明清時期的各類文獻中，家族誡令尤其是女誡家教中，均采取嚴厲的措施禁止家族中的女性與女巫交往。如，清人陳弘謀在《五種遺規(guī)》中認為，女性見識庸下，更容易被“師巫邪術(shù)”引誘，因此除了傳統(tǒng)的僧道不得進門之外，“齋婆、賣婆、尼姑、跳神、卜婦、女相、女戲”等也決不能放入家門，否則便會被其“哄誘費財，甚有犯奸盜者”，為害不小。各家中夫主尤當杜絕這一類婦人登門。[21]257清代桐城派方氏家規(guī)也有：“其親族有為僧尼下流者，絕其往來。古云‘三姑六婆，不可入家’。”[22]246

毛奇齡《西河集》中的《刑部員外佟君夫人石氏墓碑銘》，其中對于夫人石氏不屑于被女巫蠱惑給了很高的評價：

師巫過門言某日當災。至日，地震以為驗。夫人曰：“地震豈一家災乎？此偶中耳。”斥之不與語。及夫人有疾，俗言師巫善祠神，名曰跳神，每跳師巫被錦繡念誦，手擊神鞞，腰系諸鈴鐸而步搖之，使聲與相應(yīng)。至跳畢，覘神意當否不當。然后扶病者徒跣至神前訴罪，無不愈者?；蛞詮姺蛉?，夫人堅拒之曰：“死生在天，豈一師婆能制之！且吾生平無大罪，自視了然，乃欲以百年歸藏之身而徒跣眾前以延須臾，吾不能矣。”[23]17

除了士大夫階層在家規(guī)家訓中的強令之外，中央政府對其態(tài)度也很明確。《大明律》“禁止師巫邪術(shù)”規(guī)定:“凡師巫假降邪神，書符咒水，扶鸞禱圣，自號端公、太保、師婆，及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會，一應(yīng)左道亂正之術(shù)，或隱藏圖像，燒香集眾，夜聚曉散，佯修善事，扇惑人民，為首者，絞；為從者，各杖一百,流三千里。若軍民裝扮神像，鳴鑼擊鼓，迎神賽會者，杖一百，罪坐為首之人。里長知而不首者，各笞四十。其民間春秋義社，不在禁限?！盵24]89

《大清律例》也規(guī)定：“凡師巫假降邪神,書符咒水，扶鸞禱圣，自號端公、太保、師婆，及妄稱彌勒佛、白蓮社、明尊教、白云宗等會，一應(yīng)左道異端之術(shù)，或隱藏圖像，燒香集眾，夜聚曉散，佯修善事，煽惑人民，為首者，絞；為從者，各杖一百、流三千里。若軍民裝扮神像，鳴鑼擊鼓，迎神賽會者，杖一百。罪坐為首之人。里長知而不首者，各笞四十。其民間春秋義社，不在此限?！盵25]277該條幾乎全部抄自《大明律》。師婆為女巫。這里意指巫能自命端公、太保及師婆等稱號，作為異端法術(shù)，如用圓光畫符等以致死者，照斗殺律，擬斬監(jiān)候；未致死者，杖一百，流三千，為從者，各減一等。[26]388—389

明清實錄中也頻頻出現(xiàn)對女巫的約束與控制。如《清實錄》，臚列如下：

諭凡僧道巫瞽之流，止宜禮神推命，不許妄行法術(shù)、蠱惑愚眾。[27]357

朕實有見于天人感應(yīng)之至理，而斷不惑于鬼神巫禱之俗習，故不惜反復明晰言之。內(nèi)外臣工黎庶，其共體朕意。[28]516

嚴禁師巫，勿令蠱惑，亦保民之一端也。凡此皆不用嚴峻迫切。[29]470

實際上，一些文人筆記中也曾記載了對犯有欺騙財物、妖言惑眾、夜聚曉散等行為的女巫的揭穿和懲罰，大部分案例中的懲罰只是當面拆穿并且沒收財物，但也有極端案例。如，《容齋隨筆》曾載：“(王)玙遣女巫乘傳分禱天下名山大川。巫皆盛服，中人護領(lǐng)，所至干托州縣，賂遺狼藉。時有一巫美而艷，以惡少年數(shù)十自隨，尤憸狡不法。馳入黃州，刺史左震晨至館請事，門鐍不啟。震怒，破鐍入，取巫斬庭下，悉誅所從少年，籍其贓得十余萬?！盵30]674袁枚的《續(xù)子不語》中的杭州張秀才竟然因為不滿女巫妖言惑眾，手刃女巫。[31]49

作為修志者的男性始終扮演特殊的角色，言說和審視女性的命運及其掙扎，將女性置于不平等的位置。

四、污化與同情二元悖論的反思

與明清幾乎同期的十五世紀至十七世紀的歐洲持續(xù)了近三百年的獵殺女巫行動，成為世界歷史上一段難以抹去的愚昧印記。[32]教會和王權(quán)為了轉(zhuǎn)嫁經(jīng)濟矛盾，把矛頭指向了女巫，于是在整個歐洲范圍內(nèi)掀起了一場大規(guī)模的獵殺女巫活動。不獨女巫，其實大部分平民女性也深受其害，被冤屈殺害者數(shù)以萬計，哀鴻遍野。反觀同一時期的中國，明清中央與地方政府從未發(fā)動過類似的狂風驟雨式的針對女巫的獵殺行動。即使是明代初年唐賽兒以女巫身份發(fā)動的農(nóng)民起義被鎮(zhèn)壓后，政府并沒有進行嚴厲的后期清算。甚至在民間，起義主角女巫唐賽兒也并未被處死，永樂帝也沒有以此為契機對民間社會的女巫進行殘酷清洗。

以大傳統(tǒng)的角度觀之，明清女巫在方志、家規(guī)及文人筆記中多是以被污名化的形象出現(xiàn)，大傳統(tǒng)對她們的排斥和控制也是不言而喻的。然而，用純粹的羅氏大小傳統(tǒng)二元區(qū)分理論來詮釋明清社會中女巫獨特的文化現(xiàn)象有點以偏概全。小傳統(tǒng)作為一種扎根于民間的亞文化，與大傳統(tǒng)持續(xù)進行著一種廣泛、深入、頻繁的文化碰撞，但這種碰撞不是由上及下的單向運動，而是多向、多層次的文化互動和吸納。

沿著這個思路，我們同樣在來自大傳統(tǒng)的文獻中發(fā)現(xiàn)了那些并未被污名反而被贊同的女巫線索。首先，皇室貴胄的祭祀禮儀中少不了女巫，《清史稿》記載皇家祭祀禮儀中，女巫是重要的參與者。

神靈祭祀是明清政府確立過程中不可或缺的內(nèi)容，女巫也是這一儀式重要的參與者。很多文人士大夫記載女巫時，并不是對其一概冠以妖魔的標簽，比如，上文談到徐珂在《清稗類鈔》中揭露了大量女巫騙取事主財物的做法，但是同一本書也透露出對女巫神術(shù)的驚嘆。如：

洛陽多叢祠，主之者皆婦女也，呼曰師婆，然率為黳訑謾之言，以欺罔婦豎耳。 獨某師婆所奉之神，頗著靈異，有求者踵于門，輒如其所禱，以牲醴來祭者無虛日，師婆大獲利益。俞曲園太史之長媳樊氏，在其父河南太守署，日聞婢媼輩言其事。有一宦家婦以子病，禱于神，子病果瘉，將親往謝焉。師婆固辭曰：“神所居隘狹，不足辱夫人玉趾，可命臧獲執(zhí)其禮?！眿D不可，盛服而往。甫一展拜，有鱉蹣跚從案下出，自此靈響寂然。[13]4568

明末清初，甚至有記載旌表節(jié)婦的另一個身份居然是民間女巫：“前輩鄭公言，明季旌表閩縣節(jié)婦某氏，名程姐，乃女巫也。又順治已亥，御史李時茂奏旌閩縣程某妻亦然?！盵33]100同樣是士大夫階層，很多人記述女巫只是如實地轉(zhuǎn)載這一現(xiàn)象，其實無褒貶。如，清代沈德潛《清詩別裁集》中載：“廟中傳芭女巫舞，報賽神鼓聲冬冬?！盵34]1105唐甄的《潛書》中甚至有女巫幫助一位母親恢復慈母之行的行為：“昔者陽明子方少，有后母而數(shù)行不善也，陽明子憂之。女巫來，陽明子使告其母曰：‘今者有神與我言，母毋為不善！為善降之福，為不善降之禍。’于是遽改其行，一朝而為賢母焉?！盵35]4

《夜譚隨錄》載：“有李侍郎，從苗疆攜一苗婆歸，年久老病常伏臥。嘗養(yǎng)一貓，酷愛之，眠食必共。其時里中傳有夜星子之怪，迷惑小兒，得驚痼之疾，遠近惶惶。一日，有巫姑云能治之，乃制桃弓柳箭，系以長絲，伺夜星子乘騎過，輒射焉。絲隨箭去，遣人跡之，正落某侍郎家。忽婢子報老苗婆背上中箭，視之已懵然，而所畜之貓尚伏胯下，然后知老苗婆挾術(shù)為祟，而常以貓為坐騎也。”[36]299

清代中后期知識分子開眼看西方，曾言：“英國不上一百年前，常有以法置女巫于死罪，以此等人自稱其祝詛之能，藉以嚇眾，而鄉(xiāng)愚或有信之者。近因?qū)崒W已明，律例已裁去此條，國內(nèi)固無女巫，亦無人肯信?！盵37]此文居然確定國內(nèi)當時并無女巫，實際上鄉(xiāng)村社會的女巫此時活動非常頻繁。筆者近十余年來在山西田野調(diào)查碰到了當?shù)睾芏嗯?，但在?shù)以萬計的地方碑刻中卻看不到她們的身影，湮沒不記也許也是一種大傳統(tǒng)下的政治話語的表現(xiàn)。

明清文獻中對女巫的雙重標準的出現(xiàn)，看似是二元悖論，實則含義深刻。

地方志作為正規(guī)的官方文獻，它對女巫的記載幾乎完全持否定態(tài)度。但，清代中后期開始出現(xiàn)的一些地方文人編纂的方志卻也偶有例外，如《王家營志》載：“彤華宮直北為東岳廟。道光中，魏氏女桂成建領(lǐng)袖僧眾，頗殫心力。女蓋巫師之流云?！盵38]238另外，官方的慶典儀式和文人的詩歌中，女巫是作為一種必不可少的民俗點綴其中，無褒無貶。

文人筆記則不然，部分持咒罵態(tài)度，部分甚至贊許。更有甚者，同一個人在不同時期對女巫的評價大不相同，如上文中徐珂的《清稗類鈔》與袁枚的《子不語》以及《續(xù)子不語》。女巫被污名化固然有一部分原因是確有女巫招搖撞騙和聚眾滋事，另外也是中國的傳統(tǒng)文化特征決定的。中國古代歷來重視男女之大防，男女授受不親。在日常生活中奉行男主外、女主內(nèi)的原則，傳統(tǒng)家族文化對女性的最大束縛是個性自由，從穿衣戴飾、女紅到孀居守節(jié)、為夫殉身，家禮為女性設(shè)定的所有規(guī)范，無不指向男權(quán)中心。女巫是這些寡居女性對外的一個重要窗口，穿梭于內(nèi)宅和外部世界之間，極大地挑戰(zhàn)了男權(quán)思想。方志中有“跟著好人學好人，跟著師婆跳假神”[39]27，家規(guī)中對家中女性嚴禁和女巫接觸，便是這種恐怖心理的結(jié)果。

但，歷史的吊詭也正好在此。從文人筆記和地方碑刻資料中，可知上層婦女的深度參與是女巫得長久興盛的主要原因之一。上文談到《紅樓夢》中的女巫馬道婆就是騙得賈母歡心，使其每日捐五斤或七斤油點海燈讓寶玉免災，又同時哄騙趙姨娘錢財許諾對賈寶玉施法。從《金瓶梅》《牡丹亭》《嬌紅記》以及“三言二拍”等大量明清小說中，可見女巫在士大夫生活中并不受排斥，甚至還頗受歡迎，有些婦女甚至會替女巫口耳相傳，譽之于鄰里、鄉(xiāng)黨、姻親等熟識之人。

女巫在中國傳統(tǒng)社會從來沒有消失過，她們的數(shù)量遠遠超過了男巫，也是男權(quán)社會中一個詭異的存在，一直被詆毀，但從未被斬盡殺絕。植根于草根和小傳統(tǒng)中的女巫生命力極其頑強。民國以后，她們被打上封建迷信的標簽，在文本的書寫中幾乎完全被污名化，但在民間生活中她們似乎從沒有遠離。筆者在山西從事十余年的田野調(diào)查，幾乎每天都可以碰到女巫(師婆)，她們目前地位比較復雜，當?shù)厝顺橄蟮卣J同這個行當，但是往往對一位具體的女巫抱有懷疑態(tài)度。支持女巫的人群也以中老年婦女為主，她們遇到事情一定會去找?guī)熎?，是日常生活中的必需。但是，有相當一部分人并不希望自己的家人是師婆。老年女性對女巫的評價較高，原因主要在日常生活中與其更為親近，方便與其進行私密溝通，使她們的心靈得以舒緩，這種作用類似于心理醫(yī)生。另外，女巫通過一定的儀式與神靈溝通，一定程度上為家庭災害提供了一種解釋，從而達到消解困惑的作用。調(diào)查中所采訪的絕大部分男性對女巫持有鄙視態(tài)度，但也沒有把她們一刀切入封建迷信的否定中，另一部分人不置可否，默認其存在。訪談的男性大部分為地方社會的精英。不過，筆者以為如果讓他們以文獻的方式來書寫女巫，恐怕污名化與同情的二元悖論亦無法避免。