馬云志 陳 宇

（蘭州大學馬克思主義學院 甘肅 蘭州 730000）

馬克思在《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中剖析和批判了生產(chǎn)社會中人的勞動異化現(xiàn)象，揭示出異化產(chǎn)生的深層根源——私有制。并透過私有制所導致的異化勞動看到了資本主義社會中不合理的社會結構與經(jīng)濟關系，從而為人的自由解放探尋了出路——共產(chǎn)主義社會，后在其《德意志意識形態(tài)》所系統(tǒng)建構的歷史唯物主義視域下完成了對勞動異化揚棄之路現(xiàn)實性的完善。進入現(xiàn)代社會后，科學技術的突飛猛進帶來了社會生產(chǎn)力的極大提升，人類走出了物質資源匱乏的困境，但與之相隨的則是消費社會的到來和消費異化的出現(xiàn)。鮑德里亞批判了消費社會中人的異化現(xiàn)象，表現(xiàn)出對個人主體性喪失和共同體沒落的深深擔憂。但與馬克思不同，鮑德里亞為陷入異化深淵的人類所尋得的光明是復歸帶有濃厚原始社會意味的象征性交換。那么，鮑德里亞對馬克思異化思想的改造，究竟是實現(xiàn)了顛覆與超越，還是倒向了誤讀與悖離，則是本文所要探討的主要問題。

一、豐裕與匱乏——消費社會的神秘面紗

鮑德里亞在《物體系》《消費社會》等著作中所揭示和批判的消費異化，正是長久以來籠罩著消費社會的神秘面紗：隨著社會生產(chǎn)力的發(fā)展，物質生產(chǎn)和生活資料極大豐裕，資本主義社會逐漸由生產(chǎn)主導型轉變?yōu)橄M主導型。然而在這一過程中，人們卻逐漸受到物的包圍和控制，人與人之間的關系被深深地掩藏在“物體系”之中，成為一種高懸于消費之網(wǎng)上的虛幻性存在。可見，在鮑德里亞看來，現(xiàn)代資本主義消費社會的確象征著社會物質財富的豐裕，但這種豐裕不是真實的豐裕，隱藏其后的是由于消費異化而帶來的人類精神世界的真實匱乏。由此，對消費異化也就有了更深層次的解讀。

在鮑德里亞的語境中，消費異化現(xiàn)象集中體現(xiàn)為真實之物的死亡與主客雙方的顛倒。大體說來，消費社會中的一切商品都不再是商品的客觀存在本身，而成為了一系列具有特殊象征意義的編碼，是資本主義特有存在方式的普遍投射。換言之，物本身沒有意義，符號成為一種貫穿始終的中介和能指，是繁蕪叢雜的消費社會里具有高度統(tǒng)攝能力的“一”，它內含了現(xiàn)代消費社會最根本的生成原理和運作機制。鮑德里亞在洞悉了消費社會的能指游戲之后，卻發(fā)現(xiàn)現(xiàn)實的具體所指業(yè)已蹤跡全無，只留下由一串串編碼和符號所建構起來的指涉物，而這些指涉物不過是受控的指涉物，是資本主義內在價值體系所制造的鏡花水月。因為在符號邏輯的支配下，真實之物已然死亡。至于商品，它既然是人造之物，則自它降生之日起就理應附屬于人。但在消費社會中，一切邏輯和現(xiàn)象似乎都顛倒與錯亂了——人被人造之物所包圍、侵蝕并完全控制，人的物化使自身成為物下之物，物的人化卻使其成為人上之人。而這種主客體的易位最終導致了人的先驗性的終結和真實自我的迷失，“主體不可能再次成為總體的人，他不可能重新發(fā)現(xiàn)自己，今天他已經(jīng)失去了自身”[1](P153)。雖然在馬克思所分析和批判的生產(chǎn)社會中，人與人的關系直接地受到現(xiàn)實存在的物與物的關系的遮蔽，但撥開實體之物的幕簾，一切本真依稀有跡可循。反觀鮑德里亞所言及的消費社會，人與人的關系受到的卻是符號化了的物與物的關系的遮掩，由于這種符號化了的關系只在空洞社會的能指意義下運作，故其真實存在再難以覺察。

然而，探尋隱藏在“死亡”和“顛倒”之后的蟲洞，可以看到的恰是使用價值的消解與符號區(qū)分的意義。商品的原初意義在于由物本身的有用性所建構起來的使用價值，在于其對主體“必需”的滿足。所謂主體的“必需”，指的是維持人的基本生活和生產(chǎn)的需要，即人為了生存和發(fā)展而對使用價值的必要消耗。消費社會雖然滿足了人作為動物而存在和發(fā)展的主體“必需”，但資產(chǎn)階級或是為了更好地處理由生產(chǎn)過剩帶來的資本主義生產(chǎn)物的堆積，或是為了實現(xiàn)對現(xiàn)實社會中人與人的真實關系的有效操控，建立了商品之間的象征意義。于是，作為現(xiàn)代資產(chǎn)階級消費社會所特有的存在方式，資本主義符號價值體系為人們建構了愈來愈多的“必需”，對這種基于符號意義上的“必需”的追求終于將商品自身的使用價值消解于無形。在社會的價值取向由以有用性為主導的使用價值系統(tǒng)向以差異性為特征的符號價值系統(tǒng)轉變之際，人的異化便加深了。這里，符號作為整個消費社會的能指，代表著一種差異性結構，具有其自身特殊的區(qū)分意義。因為符號是建立在原始社會“夸富宴”現(xiàn)象的社會學理論基礎之上的（原始社會的“夸富宴”以饋贈的形式實現(xiàn)對自我財富的炫耀，從而彰顯自身的社會地位）。顯然，消費社會中“夸富宴已經(jīng)消失了，但它們的原則并沒有消失，它作為物的社會學理論的基礎而被保留了下來”[2](P4)，這就是符號的邏輯，即每一種商品都有其特設的編碼體系，分別代表著不同的象征意義和等級序列，人們通過對這些商品的消費獲取的已經(jīng)不再是它的使用價值，而是其內含的符號價值，并以符號價值實現(xiàn)對自身的社會定位與再塑造，或是尋求“更高層次”的社會群體的歸屬，或是僅僅為了在這個由仿真和模擬組織起來的虛幻社會中證實自我的客觀存在。

更深層次而言，正是商品邏輯的普及和符號價值體系的建立鑄就了消費社會的虛幻。在消費現(xiàn)象充斥于人們日常生活的現(xiàn)代社會中，人的異化無處不在，無時不有。究其根源，消費現(xiàn)象的普遍性恰源自商品邏輯的普及化。在商品邏輯的支配下，任何東西似乎都可以成為交易的商品，不僅是有形的客觀物質產(chǎn)品，甚至文化、人脈乃至性等均可以或明或暗地被貼上價格的標簽而登上交易的舞臺。正如鮑德里亞在《消費社會》中所言：“商品的邏輯得到了普及，如今不僅支配著勞動進程和物質產(chǎn)品，而且支配著整個文化、性欲、人際關系，以致個體的幻想和沖動。”[3](P197)可見，和馬克思在《＜黑格爾法哲學批判＞導言》中對宗教的批判一樣，在這個“泛商品化”的消費社會中，琳瑯滿目的商品乃至燈紅酒綠的繁華，也無一不是裝飾在“鎖鏈上那些虛幻的花朵”，用其華美的羽衣掩蓋了在資本主義社會結構和經(jīng)濟關系中“被壓迫生靈的嘆息”[4](P4)，牢牢地束縛與支配著它的信徒和奴隸們。只是不同于宗教的鎖鏈，在現(xiàn)代文明已經(jīng)高度發(fā)達的資本主義消費社會里，這種鎖鏈是一種來自于更深層次和更廣范圍的符號之鎖，它貫穿于資本主義消費社會的始終，并借助符號的自我再生產(chǎn)，建構起一種虛幻的繁華，使置身其中的人們無所遁形，從而將人的異化倒向深處。鮑德里亞看到了商品邏輯和資本主義符號價值體系對整個社會的支配與控制，而人在商品邏輯所建構起來的海市蜃樓中已然失去了對真實自我的認知與判斷，徹底淪為物的附庸。

從“物體系”到資本主義符號價值體系的建構，商品的使用價值及其作為真實之物而存在的內在本質已經(jīng)消解和“死亡”，取而代之的符號差異性帶來的是現(xiàn)實社會關系中人與物的主客顛倒和人的真實自我的迷失。同時，基于符號所特有的等級序列和區(qū)分意義，社會的階層界限由此被劃分，而人與人的真實關系也在這一過程中變得易于操控。社會物質財富的極大豐裕和人的精神世界的極度荒蕪反比式地并存，消費社會的神秘面紗就這樣被鮑德里亞無情地揭開了。

二、前行與復歸——生產(chǎn)概念的實質“突破”

鮑德里亞的確深刻地洞悉了消費異化的實質并果敢地揭開了消費社會的面紗，這成為他自以為實現(xiàn)了對馬克思異化思想完美超越的邏輯起點。其后在《生產(chǎn)之鏡》中，鮑德里亞對馬克思的生產(chǎn)概念及其以生產(chǎn)為基點建構起來的歷史唯物主義進行了激烈地批判。鮑德里亞認為，生產(chǎn)之鏡業(yè)已破碎，馬克思的生產(chǎn)及其歷史唯物主義等概念卻仍受制于資本主義的內在邏輯架構，所以這些概念不過是資本主義話語體系的特殊言說，而唯有他自己才是徹底的和革命批判的，于是鮑德里亞自認為他對資本主義社會及其內在結構和經(jīng)濟關系的洞察比馬克思更加敏銳。在此基礎上，他否定了馬克思在歷史唯物主義視域下尋找到的人的自由解放之路，提出了以象征性交換的價值邏輯來實現(xiàn)人與人之間真實關系的回歸。在他看來，這是自己在對整個現(xiàn)代文明和理性主義的深刻反思之后所能找到的糾治異化的最好路徑。反觀馬克思的共產(chǎn)主義社會，卻需要建立在高度發(fā)達的物質生產(chǎn)力基礎之上，故仍未能脫離生產(chǎn)的狹隘眼界。由此，鮑德里亞更加確信自己已實現(xiàn)了對馬克思生產(chǎn)概念的實質突破和對馬克思異化思想的空前超越。

鮑德里亞認為，自己完成了對馬克思勞動異化的內涵擴充：馬克思所生活的時代是社會生產(chǎn)力尚不發(fā)達、物質資源相對匱乏的早期自由競爭資本主義時期，因此馬克思在《手稿》中著重批判了生產(chǎn)社會中人的四重異化——人與物的異化、勞動或人的生命活動的自身異化、人的類本質的異化以及人與人的異化。然而，1929—1933 年席卷整個資本主義世界的經(jīng)濟危機徹底把資產(chǎn)階級從單純依靠生產(chǎn)進行資本積累和增殖的酣夢中驚醒了，在這之后消費環(huán)節(jié)開始引起資本家的注意。隨著生產(chǎn)力的長足發(fā)展，社會逐漸步入壟斷資本主義時期，物質生產(chǎn)和生活資料極大豐裕，生產(chǎn)的作用遂被逐漸消解，而消費最終成為實現(xiàn)資本增殖和帶動整個社會經(jīng)濟增長的關鍵環(huán)節(jié)。所以鮑德里亞指出，在消費社會中，生產(chǎn)之鏡已然破碎，故馬克思的勞動異化理論不再適用，推動著整個社會運轉的是符號的邏輯，“消費的過程演變?yōu)槲辗柡捅环栁盏倪^程”[5]，因此人的異化集中體現(xiàn)為消費異化。鮑德里亞認為，隨著社會的發(fā)展，異化的內涵將不斷變化，從生產(chǎn)之鏡到符號之鏡，資本主義社會在對資本增殖和擴張方式的不斷調節(jié)中“優(yōu)化”著階級剝削形式，企圖以更加隱蔽的手段掩蓋其剝削實質，而人的異化便在這一過程中逐漸加深，異化的內涵當然也隨之變更。所以，鮑德里亞自認為他的消費異化理論是對馬克思勞動異化理論在資本主義新的歷史演進階段上的實時發(fā)展和全面超越。

令人詫異的是，雖然馬克思深刻批判了勞動異化及其背后深藏著的資本主義社會結構和經(jīng)濟關系，卻仍遭到了鮑德里亞的激烈批判。在鮑德里亞的邏輯中，馬克思的歷史唯物主義視域始終囿于資本主義價值體系之中，因為作為其一切理論的邏輯支撐點的生產(chǎn)和實踐，不過就是資本主義社會產(chǎn)生和發(fā)展的非歷史普遍投射。所以鮑德里亞得出的結論是：馬克思所進行的一切理論思考與建構，都是在這個毒太陽的普照之下進行并完成的，因此，其思想的狹隘性和局限性也就成為必然。所以，我們似乎可以這樣歸納鮑德里亞的思考邏輯：馬克思一方面痛批了資本主義社會內在運行邏輯下的勞動異化，控訴了資本的罪惡——“資本來到人間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[6](P871)，一方面卻高度強調勞動和生產(chǎn)的重要意義。殊不知，正是這種生產(chǎn)本體論創(chuàng)造了資本主義社會得以形成和發(fā)展的物質基石并鑄成了資產(chǎn)階級牢不可破的統(tǒng)治根基，正是這種所謂的進步的歷史觀導致了人的異化的不斷加深并使人最終走向沉淪。顯然，鮑德里亞認為自己已然窺見了資本的奧秘和馬克思理論學說的破綻與偏見，因此在《生產(chǎn)之鏡》中將資本的“真理”和勞動力的“本質”一語道破：“將勞動力看作‘具體的’社會財富的來源，是對勞動力抽象操控（abstract manipulation）的徹底表達：資本的真理在這種把人看作價值生產(chǎn)的‘根據(jù)’中達到了頂點?！盵1](P5)可見，鮑德里亞認為一切生產(chǎn)、勞動、進步等概念都是資本主義社會內在運行邏輯和價值體系的產(chǎn)物，正是這些看似正面和積極的概念愚弄了馬克思，使馬克思深陷資本主義的泥潭卻不自知。鮑德里亞自認為他洞悉了資本游戲的規(guī)則與本質，從而擺脫了階級性的局限和歷史觀的狹隘，從本質上實現(xiàn)了對馬克思的超越。

也正是鑒于此，他從根本上否定了馬克思基于歷史唯物主義和生產(chǎn)實踐基礎上的共產(chǎn)主義道路。在他看來，馬克思根本無法從資本主義的深層牢籠中逃脫，因此其歷史唯物主義依然是資產(chǎn)階級的歷史唯物主義，其生產(chǎn)實踐也仍是資產(chǎn)階級的生產(chǎn)實踐。所以馬克思對勞動異化的剖析和解讀，對資產(chǎn)階級社會結構和經(jīng)濟關系的強烈批判，無非也只是為了建構一個更加合理的組織體系和生產(chǎn)關系，為了更有效地發(fā)展社會生產(chǎn)力。故就其本質而言，馬克思的理論學說看似是對資本主義社會不合理的現(xiàn)存占有的批判，卻反而會起到維護資本主義社會穩(wěn)定發(fā)展和鞏固資產(chǎn)階級剝削壓迫的作用。正是基于這樣的理解，鮑德里亞才把馬克思關于人的自由解放之路看作是資本主義社會另一種形式的延伸和發(fā)展。在這之后，鮑德里亞也為真實之物的再現(xiàn)和真實自我的回歸開出了他的藥方：復歸原始社會的象征性交換。鮑德里亞在《符號政治經(jīng)濟學批判》中指出：“使用價值的功能邏輯、交換價值的經(jīng)濟邏輯、符號價值的差異邏輯和象征交換的邏輯。與之對應的四個不同原則分別是有用性、等同性、差異性和不定性?！盵2](P144)可見，在四種價值邏輯中，鮑德里亞最終選擇的是徹底拒絕和排斥一切價值滲透的象征性交換。作為鮑德里亞思想的阿基米德點，象征性交換代表著本真的社會交換，是對包括消費社會中披著符號外衣的一切經(jīng)濟性交換的徹底否定，也是人與人之間真實關系回歸的原點。這是鮑德里亞對整個理性主義和人類文明的非歷史反思之后所尋得的終極歸宿，也是他自認為對馬克思思想理論的更深層次的超越。

從生產(chǎn)之鏡的破碎到象征交換的復歸，鮑德里亞在對馬克思的勞動、生產(chǎn)、歷史唯物主義等概念的激烈批判中遠離了共產(chǎn)主義的前行之路，建構了自己以象征性交換為基點的理論大廈，認為馬克思的這一系列概念最終沒能逃離由資本主義社會所構建的這種抽象的編碼和符號的游戲，“概念在無限的換喻過程中喚醒著自己，這個過程表現(xiàn)如下：人是歷史的；歷史是辯證的；辯證法是物質生產(chǎn)過程；生產(chǎn)是人類存在的活動；歷史是生產(chǎn)方式的歷史”[1](P31)。通過對自己眼中“形而上學”的馬克思的生產(chǎn)概念的批判，鮑德里亞驕傲地為自己建造了一個勝利者和超越者的神圣城堡。

三、肢解與“建構”——鮑德里亞的歷史虛無

鮑德里亞以后現(xiàn)代主義的視角對消費社會及內含其中的現(xiàn)代性進行了碎片化解讀，認為自己已從理論內涵、現(xiàn)象認知和解決路徑等各方面實現(xiàn)了對馬克思的全面超越。殊不知，在他激烈地抨擊和批判馬克思理論學說的“形而上學”性的同時，真正落入資產(chǎn)階級羅網(wǎng)之中的卻是他自己。鮑德里亞在把消費社會和現(xiàn)代性打成碎片之后，吸收借鑒了莫斯以給予和回饋的循環(huán)交換為主要特征的“禮物”理論和巴塔耶以單向耗費和無目的性支出為主要特征的“普遍經(jīng)濟學”，提出了他所謂的象征性交換構想，自認為尋找到了一條通往自由王國之路。然而，他沒有看到自身理論學說的致命缺陷——歷史倒帶的零可能性。因此，他所尋找到的自由王國是荒謬的，也終將使自己走向虛無。

具體說來，鮑德里亞的消費異化是對馬克思勞動異化在資本主義新的歷史發(fā)展階段上的超越這一觀點，本身便不足以令人信服。誠然，馬克思和鮑德里亞生活在資本主義發(fā)展的不同歷史階段，他們的思想理論都立足于自身所處社會的真實境況。馬克思對勞動異化的批判，體現(xiàn)了他對彼時工人階級生活境況的真實關注，而鮑德里亞對消費異化的解讀，也同樣體現(xiàn)了其人文主義情懷。然而，資本主義社會中的生產(chǎn)與消費本身都是實現(xiàn)資本增殖和擴張的必要手段。作為社會再生產(chǎn)過程的兩個重要環(huán)節(jié)，彼此密不可分，生產(chǎn)系統(tǒng)與消費系統(tǒng)的遙相呼應，共同推動了社會經(jīng)濟的蓬勃發(fā)展。早期自由競爭資本主義時期，資產(chǎn)階級為了最大限度榨取工人剩余價值從而加速其資本原始積累而不惜采取了使人異化的手段（超時工作、雇傭童工等）。在社會生產(chǎn)力得到空前發(fā)展的壟斷資本主義時期，為了進一步實現(xiàn)資本的增殖和擴張，資產(chǎn)階級用其精心編織的符號之網(wǎng)牢牢操控著整個消費社會，人的異化被深藏在了資本主義符號價值體系所建構的“自由”童話之中。因此，無論是馬克思所批判的勞動異化，還是鮑德里亞所解構的消費異化，都不過是資本主義社會不同歷史進程中人的異化的具體表象。盡管他們的形式千差萬別，但異化的深層本質總是一以貫之的，并不隨外在呈現(xiàn)的變化而變化。從這一角度出發(fā)，盡管鮑德里亞的消費異化理論是以馬克思未曾置身其中的消費社會為基點而建構的，但消費異化與勞動異化內在本質的一致性已然證明了鮑德里亞僅僅做到了對馬克思異化思想外在形式的補充。

而鮑德里亞關于自己對馬克思生產(chǎn)概念和歷史唯物主義的批判，則是他相當引以為豪的地方。鮑德里亞從根本上反對歷史唯物主義和生產(chǎn)的邏輯，在他看來，生產(chǎn)本身所以存在的合理性就應當受到質疑，因為作為資本主義社會的物質基礎，它所支撐的是一切罪惡的源頭。也許正是這種強烈的理論情緒，使鮑德里亞變得異常敏感，所以當他看到馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的批判之時，不自覺地認為馬克思的這種批判反而會成為麻痹勞動人民的工具，從而有助于資產(chǎn)階級通過進一步推動社會生產(chǎn)力的發(fā)展來鞏固自身的統(tǒng)治地位。因此鮑德里亞得出了這樣的結論：“在這種理解中，馬克思主義有助于資本的狡計。它使人們相信自己是在出賣勞動力時被異化的，這樣，在審查更為激進的前提時，他們相信自己作為勞動力可能被異化，而通過自己的勞動創(chuàng)造財富時是‘沒有異化的’?！盵1](P12)顯然，鮑德里亞曲解了馬克思的生產(chǎn)邏輯，他所抓住的僅僅是后來被馬克思放棄了的人本主義的異化史觀，他沒有看到馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的體制性弱點、對資本家無償占有剩余價值的剝削本質以及對資本主義生產(chǎn)方式下人與人之間的物化等方面的深刻批判[7]。正是這樣的深層誤讀，使鮑德里亞陷入了自己理性的臆想之中：馬克思終其一生也未能走出資本主義社會的陷阱，因此其在資本邏輯束縛之下的理論學說也不具有糾治異化的現(xiàn)實力量，故馬克思對資本主義社會的批判是虛偽的、不徹底的。而唯有像他鮑德里亞這樣跳出資本主義內在邏輯的框架，才能徹底擺脫束縛，站在歷史與現(xiàn)實的制高點，洞悉假面之下的一切。顯然，鮑德里亞對馬克思和自身的評價都不過是脫離實際的無稽之談。

那么，又該如何認識鮑德里亞以不定性為主要特征的象征交換的邏輯呢？如前文所述，鮑德里亞的象征性交換以巴塔耶的“普遍經(jīng)濟學”和莫斯的“禮物”交換為主要理論來源。但鮑德里亞并不完全贊同巴塔耶所主張的單向耗費，他指明了交互的必要意義，認為對太陽的祭祀并不是單純地付出，而是一種對神的挑戰(zhàn)的回應，以此來求得富裕，但“這種交互性并不來自于某種理性的、價值的邏輯的強制性，而是充滿了神圣性，這種交互性的結果也并不帶來所謂的生產(chǎn)與進步，而是以耗費本身為目的”[8]。而莫斯的“禮物”理論則闡釋了物的神性力量可以使交換行為在價值邏輯之外得以持續(xù)進行?；谶@樣的理論基礎，鮑德里亞建構了象征交換的邏輯，徹底拒斥價值的滲透以及歷史的發(fā)展、文明的進步，企圖以此來實現(xiàn)對異化的揚棄和回歸人與人的真實關系。顯然，這僅僅只是鮑德里亞基于自身的主觀臆想和理論沖動所迫不及待地為糾治異化尋找的路徑。鮑德里亞對馬克思的批判本質上是批判馬克思對生產(chǎn)發(fā)展和歷史進步的承認，然而，他沒有意識到，他所謂的以支撐象征性交換行為持續(xù)進行的物的神性本身就是空中樓閣，而馬克思所堅信的社會歷史的發(fā)展前行也是使得他所推崇的原始的社會組織形式與生存模式最終解體的根本原因，整個人類歷史正按照馬克思所預想的方向演進。歷史沒有回頭，鮑德里亞的這一思想并沒有現(xiàn)實的可行性，他所提出的象征性財富與交換的復歸也必將化為幻影。其實，就連他自己似乎也意識到了這一點，所以又曾在《消費社會》中指出：“一切異化的理想解決辦法都被無情地擊碎。異化是無法超越的：它就是與魔鬼交易的結構本身?！盵3](P196)

從對現(xiàn)實社會中人的生活境況的深切關注到對真實之物與真實自我的追尋，馬克思和鮑德里亞都發(fā)現(xiàn)了資本主義社會的癥結所在，并皆為尋找根治問題的方式和路徑做出了努力。然而，馬克思通過對歷史唯物主義和實踐哲學的堅守，尋找到了揚棄異化的現(xiàn)實路徑，但鮑德里亞卻自認為自己擺脫了資本主義內在邏輯的束縛，擺脫了馬克思的束縛，他在將現(xiàn)實社會全面碎片化以后，“建構”起了象征交換的邏輯，從而自認為實現(xiàn)了對馬克思的空前超越，但他沒有意識到，正是在這一過程中，自己已然深陷形而上學的泥潭。

其實，異化思想早在霍布斯的《利維坦》中就已初現(xiàn)端倪，卻由馬克思將其系統(tǒng)化完善化。馬克思在《手稿》中深刻分析和批判了資本主義社會的勞動異化，這標志著其異化思想得以正式確立。無疑，鮑德里亞的異化概念源自馬克思，兩人異化思想的回歸點都是生活與關系，但鮑德里亞卻最終對馬克思產(chǎn)生了深層誤讀并進行了激烈批判，從而在尋求異化的揚棄之路上與馬克思分道揚鑣。究其根源，恰在于兩人對生產(chǎn)和實踐之理解的根本性差異。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中已經(jīng)指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”[4](P501)正是立足于此，他構建了歷史唯物主義和辯證唯物主義學說，把對異化的思考和批判從其早期人本主義的思辨性邏輯之中轉向了歷史唯物主義和實踐哲學的視域之下，從而在以人為實踐主體的塵世生活中為實現(xiàn)人的異化的揚棄指明了方向。鮑德里亞卻不然，他雖然看到了消費社會中所謂豐裕與匱乏的實質——“建立在區(qū)分基礎上的消費社會永遠不會是一個豐盛的社會，因為生產(chǎn)得越多也越感到匱乏，交流總顯示的是個體的不足，而我們卻用浪費展現(xiàn)了一個豐盛的神話”[9]。但他在成功地洞悉了消費社會的能指游戲并提出了“符號的焚燒”之后，卻由于失去了現(xiàn)實的根基而退回到了原始社會象征交換的邏輯之中。顯然，鮑德里亞對于馬克思異化思想的“改造”無所謂超越，其實質不過是一種深層的悖離。