鄒芳望
(蘭州大學(xué)敦煌學(xué)研究所 甘肅 蘭州 730000)
清代貴州漢學(xué)極盛時(shí)期,產(chǎn)生了以鄭珍、莫友芝為代表的一批學(xué)者、思想家,時(shí)至今日,他們?nèi)允乔瓕W(xué)研究中的重點(diǎn)和中心。他們在講求乾嘉漢學(xué)之外,對(duì)程朱理學(xué)也推崇備至。要全面把握并弄清鄭、莫諸人的思想淵源,就需要把他們還原到貴州本土的學(xué)術(shù)脈絡(luò)中。首先就需要我們對(duì)黔學(xué)的歷史進(jìn)行系統(tǒng)的梳理。大體來說,黔學(xué)興起于明代,這時(shí)的學(xué)者幾乎都處于陽明心學(xué)的籠罩下。到清代乾隆時(shí)期,貴州的學(xué)風(fēng)才一變而為崇奉程朱理學(xué)。這一轉(zhuǎn)變對(duì)貴州士人的影響同樣既深且巨,從他們的著作、言論和行動(dòng)都可看出端倪。
貴州建省較晚,大規(guī)模開發(fā)則更遲至萬歷朝平定播州之亂和改土歸流以后。康熙時(shí)浙西士人徐嘉炎說:“黔地居五溪之外,于四海之內(nèi)為荒服,其稱藩翰者未三百年。其地尺寸皆山,欲求所謂平原曠野者,積數(shù)十里而不得袤丈。其人自軍屯、衛(wèi)所、官戶、戍卒來自他方者,雖曰黔人,而皆能道其故鄉(xiāng),無不自稱為寓客;其真黔產(chǎn)者,皆苗、僮、仡佬之種。劫掠仇殺,獷悍難馴,易于負(fù)固。其土田物產(chǎn),較他方之瘠薄者,尚不能及十之二?!盵1]乾隆時(shí)曾任貴州巡撫的韋謙恒也說道:“黔居萬山中,民苗錯(cuò)處,可畊之土什無二三,故遠(yuǎn)近號(hào)為瘠國?!盵2]在這種普遍的認(rèn)識(shí)下,外人視貴州為畏途。
直到18世紀(jì)初的嘉慶年間,武威人張澍在被任命為貴州玉屏縣知縣時(shí),友人還用“黔之天則蠻煙僰雨,黔之地則鳥道蠶叢,其人則紅仡紫姜,其俗則鴟張鼠伏,宦斯土者往往鄙夷之,愿旦夕即去,若陋不可居者”一類的話來勸阻他。[3]外省士人不愿來黔,黔省之士中有幸外出為官的也不愿回到故土,以至于乾隆時(shí)的陳法要論證“居黔有八便”來相勸。[4]由于這些緣故,明清時(shí)期的貴州士人難以與當(dāng)時(shí)主流的學(xué)術(shù)界相交通,即便偶有特出之士崛起一時(shí),也大多不能被外界所知曉,終歸湮滅于無聞。例如孔尚任在偶然讀到黔省詩人吳中蕃的《敝帚集》后曾感慨道:“予嘗作《官梅堂詩序》,論十五國人才多寡之?dāng)?shù),以十分為率,于吳越得其五,齊魯燕趙中州得其三,秦晉巴蜀得其一,閩楚粵滇再得其一,而黔陽則全無,非全無也,有之而人不知,知之而不能采,采之而不能得,等于無耳?!盵5]這是清初的故實(shí),我們從中可睹當(dāng)時(shí)境況之一斑。
通常,科舉與學(xué)術(shù)風(fēng)氣的形成關(guān)系密切,時(shí)藝所倡往往會(huì)對(duì)士人的治學(xué)取向有很大影響。但貴州于明永樂十一年建省以后,卻直到嘉靖十六年才獨(dú)立開科取士,之前一百二十年中,貴州的科舉一直附于云南,[6]士人只能到云南參加鄉(xiāng)試,“近者二千里,遠(yuǎn)者三、四千里,中隔盤江,夏秋多瘴,往試者不習(xí)水土,十病其九,士多裹足”,這一狀況的直接后果是導(dǎo)致貴州“文化不宣”。[7](P101-102)明代著為功令的是程朱理學(xué),官學(xué)的地位,當(dāng)然會(huì)對(duì)習(xí)舉業(yè)的讀書人造成影響,但當(dāng)時(shí)貴州習(xí)舉業(yè)者既少,則其對(duì)貴州整體學(xué)術(shù)風(fēng)氣的影響也就難以與其它地方相提并論了。天順三年,陳雍向當(dāng)時(shí)有名的黔省士人周瑛請(qǐng)教,周瑛勸他讀的書是“太公望《六韜》、黃石公《三略》”,[8]可以作一例證。嘉靖年間,賦閑在家的前廣東左布政使思南府人田秋奏請(qǐng)開貴州鄉(xiāng)試,加上“貴州撫按亦先后有言者”,得到批準(zhǔn)。貴州人士“鼓舞奮興,一二十年后,文章風(fēng)節(jié)骎骎比中州焉”,[7](P102)甚至出現(xiàn)了清平衛(wèi)人王木及其弟、子、孫、曾孫一門四代九人“先后登科目”的盛況。[9]田秋本人是尊奉程朱的,他在家鄉(xiāng)提倡朱子家禮,“陋俗一變”,[7](P102)但就宏觀上來看,當(dāng)時(shí)王陽明的心學(xué)已開始盛行,貴州由于王陽明忤逆宦官劉瑾被貶為龍場驛丞的緣故,不期而走到當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)思想的最前沿。換言之,黔學(xué)的興起不是由于獨(dú)立開鄉(xiāng)試,而是由于王陽明在貴州的傳學(xué)。
王陽明龍場悟道,繼而主講文明書院,是貴州早期學(xué)術(shù)思想史上的大事因緣。其影響歷三百年不絕,當(dāng)乾嘉漢學(xué)極盛之后,鄭珍猶謂“今吾黔莫不震服陽明之名”,而他本人也“沐浴文成公之教澤”。[10]可以說,黔學(xué)逋一形成即是以陽明心學(xué)的面貌呈現(xiàn)的。陽明貴州講學(xué)的盛況在《明史》、《明儒學(xué)案》等書中都語焉不詳,幸而在地方文獻(xiàn)中還有跡可循?!肚瓡分^:“先生之學(xué),以謫官而成;先生之道,其亦由龍場而躋于圣賢之域也耶!當(dāng)日坐擁皋比,講習(xí)不輟,黔之聞風(fēng)來學(xué)者,卉衣鴂舌之徒,雍雍濟(jì)濟(jì),周旋門庭。觀其課諸生四條,并問答語錄,俾尼山之鐸施及羅施鬼國,弦誦流傳,以訖今日。黔之士肆,成人有德,小子有造,彬彬然盛矣,而且里巷歌聲,靄靄如越音。歲時(shí)伏臘,咸走龍場致奠,亦有遙拜于其家者。先生之教何其廣,而澤何其深且遠(yuǎn)歟!”[11]《黔詩紀(jì)略》也記有當(dāng)日的情形:“王陽明先生守仁之謫龍場驛丞也,提學(xué)席副使書請(qǐng)居文明書院為諸生講知行合一之學(xué)。席公公余常就見論難,或至中夜,諸生環(huán)而觀聽,常數(shù)百人,于是黔人爭知求心性。”[12](P117)這種一人講學(xué)、聽者環(huán)堵的場景在貴州歷史上是不曾有過的,貴州講求學(xué)術(shù)的風(fēng)氣實(shí)由此中生發(fā)出來。
黃宗羲述王陽明成學(xué)的歷程,認(rèn)為:“先生之學(xué),始泛濫於詞章,繼而遍讀考亭之書,循序格物,顧物理吾心終判為二,無所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷處困,動(dòng)心忍性,因念圣人處此更有何道?忽悟格物致知之旨,圣人之道,吾性自足,不假外求。其學(xué)凡三變而始得其門。自此以后,盡去枝葉,一意本原,以默坐澄心為學(xué)的。”[13]此謂“居夷處困”即指在龍場之時(shí)。陽明成學(xué)在貴州,亦以其所得授予貴州諸生。萬歷中,郭子章撰《黔記》,于《鄉(xiāng)賢列傳》“理學(xué)”類中僅列孫應(yīng)鰲、李渭、馬廷錫,這三人誠然對(duì)后世黔學(xué)影響最大,但于陽明為私淑,并未親承其教。至于郭氏“當(dāng)時(shí)龍場諸生問答,莫著其姓名”之說則猶可商榷。[14]今檢陽明書札,在《與貴陽書院諸生書》中尚可見“張時(shí)裕、何子佩、鄒近仁、范希夷、郝升之、汪源銘、李惟善、陳良臣、湯伯元、陳宗魯、葉子蒼、易輔之、詹良臣、王世臣、袁邦彥、李良臣、高鳴鳳、何遷遠(yuǎn)、陳壽寧”等諸生名字,[15]而其中湯伯元、陳宗魯即莫友芝所謂“承良知之派以開黔學(xué)”者,湯伯元“得陽明之正”、陳宗魯“得陽明之和”,宗魯辭官回鄉(xiāng)后“杜門不與世事,終日靜坐,默記先圣語言與師說相證發(fā)”,[12](P117)亦即陽明“默坐澄心”之教。
王陽明的心學(xué)傳播,使讀書人的學(xué)習(xí)取向發(fā)生了巨大的變化,李渭早年的學(xué)思?xì)v程正好為我們提供了一個(gè)珍貴的例子。“同野(李渭號(hào))生有異質(zhì),十五病肺,屏居小樓,溽暑散發(fā)箕踞,父以‘毋不敬’飭之,奉而書諸牖,目在以資檢束,第覺妄念叢生;又以‘思無邪’飭之,又奉而書諸牖,久之,妄念漸除,恍惚若有得。及下樓,友朋談笑,樓上光景已失,于是專求本心。未與人接,自問曰:‘何是本心?’既與人接,又自問曰:‘本心是何如?’鄉(xiāng)舉,計(jì)偕讀孟子《耕莘章》,則曰:‘堯舜君民事業(yè),自一介不取,始交際,豈可不謹(jǐn)?’二十三年,武陵蔣信道林視學(xué)貴州,同野謁之,因陳樓上樓下光景。道林曰:‘樓上是假,樓下與朋友談笑卻真’。至一介不妄取,曰:‘此猶然樓上意思在,硁硁然小人哉?!袄⑸?,以為學(xué)十四五年只成得硁硁小人,不覺面亦被汗淋淋也。”[16]這一例子非常生動(dòng),李渭“屏居小樓”、“未與人接”,卻在思考“何是本心”的問題,說明陽明心學(xué)在貴州已有了廣泛的社會(huì)基礎(chǔ),使一個(gè)獨(dú)居無友的少年也能與聞其核心命題。
王學(xué)在貴州的迅速傳播,與當(dāng)時(shí)的楚中王門有很大關(guān)系。《明儒學(xué)案》列舉王門各派,不及黔中,其所列各派中,與黔學(xué)關(guān)系最深的就是楚中王門,楚中王門以蔣信、冀元亨為代表,二人曾“相攜走龍場,受業(yè)文成之門,居久之,大有所得而去”,[17](P160)后開王學(xué)楚中一派。蔣信后任貴州提學(xué)副使,“重整舊祀陽明之‘文明’、‘正學(xué)’兩書院,擇士秀者養(yǎng)之于中,示以趨向,使不汩沒于流俗,教以默坐存心、體認(rèn)天理,一時(shí)學(xué)者翕然宗之”。[17](P160)在他的倡導(dǎo)下,又造就了一批篤信陽明之學(xué)的貴州士人,孫應(yīng)鰲、李渭、馬廷錫都曾向蔣信問學(xué)。后來蔣信回鄉(xiāng),在桃花岡聚徒講學(xué),馬廷錫又前往受學(xué),實(shí)得王學(xué)的真?zhèn)鳌qR廷錫歸黔后,主講正學(xué)、文明書院,“南方學(xué)者爭負(fù)笈請(qǐng)業(yè)”,“興起成就者甚眾”。[17](P161)這里之所以要不憚煩言詳述其事跡,一方面是由此可見黔中王學(xué)流傳的淵源,另一方面也是因?yàn)闀褐v學(xué)對(duì)地方學(xué)術(shù)風(fēng)氣的培養(yǎng)影響至重。正是通過“王陽明—蔣信—馬廷錫”三代的書院講學(xué),陽明心學(xué)擴(kuò)散到貴州各地,保持了持續(xù)的影響力。
陽明之學(xué)在貴州的獨(dú)尊持續(xù)到清代乾隆時(shí)期,至此安平人陳法才開始貶斥陽明、尊崇程朱。他“生平潛心性理,尤服膺朱子之學(xué)”,[18](P27)這與當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景很有關(guān)系,清室定鼎中原以后,以程朱理學(xué)為帝王家學(xué),大力倡導(dǎo),在康熙朝出現(xiàn)了魏裔介、李光地、熊賜履、湯斌等理學(xué)名臣,蔚然成風(fēng)。但是在乾隆時(shí)期,學(xué)者已相與倡導(dǎo)經(jīng)史考據(jù),而陳法才開始在貴州揭程朱之幟以與陸王心學(xué)對(duì)抗。其原因固然由于貴州環(huán)境閉塞,與外部學(xué)術(shù)界聲氣不通,也與心學(xué)在貴州影響深遠(yuǎn)、根深蒂固有關(guān)。就陳法本人的親身聞見來說,他的伯父曾棄諸生業(yè),入深山中求道,靜坐月余,云:“忽見此心光明洞澈,與天地萬物為一體。”[18](P27)這件事給陳法帶來了很大的震撼,后來他在山寺中遍觀《楞嚴(yán)》、《圓覺》、《法華》諸經(jīng),才知道“象山陽明之學(xué)實(shí)類禪宗”,[18](P27)他因此作《明辨錄》一文,這篇文章非常重要,相當(dāng)于是在貴州倡導(dǎo)程朱理學(xué)、與心學(xué)決裂的檄文。現(xiàn)錄其大略于下:
“象山心學(xué)即釋氏直指人心,以頓悟?yàn)榈烂睢1炯杏跅畲群须p明閣之悟,于詹子南有下樓之悟,于徐仲誠有槐堂鏡中觀花之悟,此即廖子晦靜坐中見所謂充周而洞達(dá)者,萬物在其中各各呈露。朱子斥之,以為此思慮泯絕,恍惚間瞥見心性影象,與圣賢真實(shí)知見不同者也。陽明在龍場,端居默坐,一夕大悟,汗出踴躍若狂,即錢旭山、蔣道林、羅念庵,凡學(xué)墮于禪者,無不由此頓悟之機(jī),與子晦所見無二。子晦得朱子就正乃悟所見之非,象山獨(dú)學(xué)無師,而于孟子所謂本心,所謂求放心者,有契合焉。然其言求放心,則遺學(xué)問,言先立乎其大,則廢思,俱未暇深求其義。而于其本心之明,或靜中體究,或因事感觸,此知覺之知恍惚呈露,蓋不難也。遂于此而謂此心本靈,此理本明;云收拾精神,自作主宰,當(dāng)惻隱即惻隱,當(dāng)羞惡即羞惡,誰能欺得?是此心已全乎仁義禮知,發(fā)之無不當(dāng)。大舜之由仁義行,更何俟四端之?dāng)U充,豈孟子教人之旨乎?夫圣賢所謂復(fù)其本心者,復(fù)其皆備之心。象山所謂復(fù)其本心者,復(fù)其虛靈知覺之心。則一心之外無余事,故詆格致為支離,視集義為外義。本原即差,功效自不能不異,而儒釋遂以此分矣。”
“良知之說本之孟子,惟孟子本愛敬而言,陽明離愛敬而言,是假良知之名以文其靈覺之知也。陽明既曰良知即理,又曰良知所知之天理,是已歧而二之矣。既曰良知即性,又曰佛氏本來面目即儒門所謂良知。佛氏本來面目果性耶,天理耶?其所謂致者一若不假推致之力,純?nèi)巫匀?,無往非道??鬃由q至七十始不逾矩,今欲人人不學(xué)不慮,坐致于此,其不致猖狂妄行者幾稀,此任心廢學(xué)之弊也?!盵18](P27-28)
陳法在貴陽的貴山書院主講長達(dá)十八年,門生弟子遍貴州,其學(xué)說影響廣遠(yuǎn),一如明代講明心學(xué)的馬廷錫。他的文集中還保存有當(dāng)時(shí)為書院樹立的《學(xué)規(guī)》、《學(xué)約》,使我們能夠一窺當(dāng)時(shí)教學(xué)的旨趣?!秾W(xué)約》開篇第一條即教人“為學(xué)先明義理”,這個(gè)義理“非玄妙也,只日用事物當(dāng)行之理”,義理既然不離民生日用,則讀書也不可與日用“分為兩件”,因此“開卷是學(xué)、掩卷是學(xué)”。讀書要“先讀《近思錄》、《性理精義》”,因?yàn)榇酥小翱梢娏x理根源,并知圣賢言語于吾身心有切實(shí)受用處”,且謂:“義理精微,非積累之多不能貫通?!盵19]這與陽明“吾性自足”之教已顯然判為兩途。
清末陳田在梳理明清貴州的學(xué)術(shù)史時(shí),認(rèn)為“吾黔理學(xué),有明以孫文恭(孫應(yīng)鰲謚文恭)、李同野(李渭號(hào)同野)為開先。孫李之學(xué),時(shí)有出入,惟先生祈向紫陽,粹然一出于正?!盵20]從中可以看出陳法在轉(zhuǎn)移學(xué)術(shù)風(fēng)氣上的關(guān)鍵地位,陳田本人即已視“紫陽”之學(xué)為“正”了。
陳法的著述以《易箋》最著名,其所用方法在“取程朱傳義發(fā)明之”,我們把他與黔學(xué)先賢孫應(yīng)鰲的易學(xué)思想作對(duì)比,可以看出他們在所用方法和思想資源上的巨大差別。孫應(yīng)鰲的易學(xué)從其所受陽明心學(xué)中生發(fā)出來,他說:“易者何也?以著天地萬物之理也。天地萬物之理妙于人心,故易著天地萬物之理以明心也。古之圣人生而明諸心矣,欲人人皆明諸心不可得,于是著易之書為經(jīng)?!斓氐靡?,以清以寧。萬物得易,以生以成。吾人得易,上下四方、往古來今罔不畢臻。心之理若是至精至純、至大至一也耶!得其心斯得其理,天地萬物合為一體。”[21]既謂“得其心斯得其理”,則“心”在這里是屬第一義的。
陳法則認(rèn)為“易本非難解,解者泊之也。彖爻之辭未嘗言天地,雷風(fēng)諸象亦并不言陰陽,其所言者人事耳。人倫日用之間,一言一動(dòng)之際,有能外于易者乎。圣人讀之,韋編三絕,特揭中正之極,用剛用柔,或過或不及,而兇吉悔吝生焉,豈待卜筮乎。彖傳推說天道,以明義理源頭,無非明人事也”,[22]概而言之,即他的至交陳宏謀所謂“以人事言易”。[23]
這里之所以單就易學(xué)立論,是因?yàn)椤吨芤住芬粫谡麄€(gè)儒家學(xué)術(shù)體系中具有獨(dú)特的地位,歷來是程朱與陸王學(xué)派爭鋒的焦點(diǎn)。程朱理學(xué)的宇宙觀建立在易學(xué)的“先天圖”、“后天圖”、“太極圖”上,明末清初,黃宗羲著《易學(xué)象數(shù)論》、黃宗炎著《憂患學(xué)易》、毛奇齡著《河圖洛書原舛編》與《太極圖說遺議》等,均以王學(xué)派的立場來辨?zhèn)?。?jīng)此打擊,程朱一派所建立的思想體系幾近全面崩潰。[24]陳法重新以程朱的立場來闡釋易學(xué),其目的也在重建程朱一派的話語權(quán)。陳書行世后,為黔人所宗仰,也可見一時(shí)學(xué)術(shù)的“權(quán)勢”在此而不再彼了。
以上是對(duì)鄭珍、莫友芝時(shí)代之前的黔學(xué)主線的勾勒。可以看出理學(xué)思想在貴州的影響既深且遠(yuǎn),這種影響牢牢地盤踞在貴州學(xué)術(shù)風(fēng)氣的最基層上,成為了貴州士人相互交流的基礎(chǔ)和共同使用的文化資源,為他們的立身行事、求學(xué)問道提供給養(yǎng)。明于此,也就無怪乎鄭珍、莫友芝生當(dāng)漢學(xué)昌明之世,精通漢學(xué)家法,卻要“必求得當(dāng)于程朱氏之義理而后已”了。