劉玉堂 賈海燕

（1．長(zhǎng)江大學(xué) 楚文化研究院，湖北 荊州434023；2．湖北省社會(huì)科學(xué)院 楚文化研究所，湖北 武漢430077）

由武當(dāng)山道教真武信仰而產(chǎn)生的國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)武當(dāng)山廟會(huì)究竟起源于何時(shí)已無(wú)法精確考證。從典籍記載來(lái)看，武當(dāng)山道教宮觀始建于唐太宗時(shí)期。唐末杜光庭編撰的《洞天福地岳瀆名山記》已將武當(dāng)山列為七十二福地的第九福地，說(shuō)明唐代武當(dāng)山已躋身于道教名山之列。至于三月三的真武信仰祭祀活動(dòng)，最早可考的文獻(xiàn)記載在北宋，與之相關(guān)的三月三玄帝神話定型在南宋，而有關(guān)武當(dāng)山三月三廟會(huì)繁盛狀況的文字描述則出現(xiàn)在元初。［1］（P44～50）故綜合考量，武當(dāng)山廟會(huì)的成型最遲在南宋時(shí)期，至今已持續(xù)興盛達(dá)千年之久。

然而，迄今為止，對(duì)武當(dāng)山廟會(huì)持久興盛的原因尚缺乏系統(tǒng)而深入的研究，這無(wú)疑是武當(dāng)山廟會(huì)乃至武當(dāng)?shù)澜萄芯康囊粋€(gè)十分重要缺環(huán)。為此，筆者不揣淺陋，試對(duì)武當(dāng)山廟會(huì)持久興盛的原因予以分析，以就正于方家。

一、楚地信仰與宗教的互嵌是其深厚的土壤

武當(dāng)山廟會(huì)的持久興盛，同楚地源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的信仰與宗教的互嵌形成的深厚土壤不無(wú)淵源，這主要體現(xiàn)在楚地巫俗與歲時(shí)活動(dòng)、楚地玄武與北方、水神合一的信仰和武當(dāng)?shù)澜痰匚坏牟粩嗵嵘确矫妗?/p>

（一）楚地巫俗與歲時(shí)活動(dòng)為武當(dāng)山廟會(huì)構(gòu)建了節(jié)日時(shí)空

武當(dāng)山廟會(huì)之所以能產(chǎn)生和繁盛，與故楚地長(zhǎng)期盛行的巫術(shù)活動(dòng)有關(guān)。武當(dāng)山群山延綿，相對(duì)來(lái)說(shuō)較為閉塞，該地及其周邊地區(qū)自古就有“信巫鬼、重淫祀”的習(xí)俗。宋代樂(lè)史《太平寰宇記》在記述武當(dāng)郡風(fēng)俗時(shí)，引《漢書(shū)·地理志》云：“漢中風(fēng)俗與汝南郡同。有漢江川澤山林，少原隰，多以刀耕火種。人性剛烈急躁。信巫覡，重淫祀，尤所好楚歌?！蓖瑫?shū)在談?wù)摮仫L(fēng)物習(xí)俗時(shí)云：“楚有江漢川澤山林之饒，江南地廣，或火耕水耨，民食魚(yú)稻，以漁獵山伐為業(yè)……信巫鬼，重淫祀”。至今在武當(dāng)山東南部的南漳、?？档鹊?，民間盛行著一種舞蹈，叫端公舞。端公即民間對(duì)巫師和道士的稱(chēng)謂，其仗劍、念咒、步伐和武當(dāng)?shù)澜痰奶ゎ覆蕉奉H有相似之處。人們通過(guò)進(jìn)一步研究還發(fā)現(xiàn)，端公舞三步一頓的步伐，很可能就是在先秦楚地盛行的“禹步”。禹步在云夢(mèng)睡虎地秦簡(jiǎn)《日書(shū)》、長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)《五十二病方》中不乏記載，主要以“禹步三”為主。武當(dāng)?shù)朗恳泊蠖嗾J(rèn)為自己的科儀步伐是由禹步演化而來(lái)。又故楚地民間巫師作法解禳，常披發(fā)跣足，仗劍念咒，與玄天上帝披發(fā)仗劍的形象極為相似，故王光德、楊立志等認(rèn)為玄天上帝的形象最開(kāi)始就是根據(jù)巫師或符箓派道士作法時(shí)的模樣塑造的。［1］（P58）由此可知，民間巫術(shù)對(duì)武當(dāng)山廟會(huì)齋醮科儀的形成具有很大的影響。

兩周之際，楚地已有與廟會(huì)相關(guān)的歲時(shí)活動(dòng)，如春季社日、三月上巳節(jié)的出游與袚除，以及秋季登高與望祭神靈等活動(dòng)已經(jīng)在楚地出現(xiàn)。至少在春秋時(shí)期的二月，楚地就常在野外舉辦社日聚會(huì)活動(dòng)?！赌印っ鞴怼份d：“燕之有祖，當(dāng)齊之社稷，宋之桑林，楚之云夢(mèng)也，此男女之所屬而觀也?！蹦訉⒊?guó)的“云夢(mèng)”與齊之“社稷”相提并論，當(dāng)認(rèn)為兩者是同一類(lèi)祭祀場(chǎng)所。所謂“男女之所屬而觀也”，今人或以為是指“男女青年聚集在一起觀看灌尸（性交）表演，然后分散擇偶野合”。［2］（P148）而據(jù)《周禮·媒氏》記載：“中春之月，令會(huì)男女。于是時(shí)也，奔者不禁?！闭f(shuō)明是青少年男女在社日期間盡興歡聚一類(lèi)的活動(dòng)。漢以后的社日，雖沒(méi)有先秦“男女之所屬而觀”的景象，但祭祀、宴會(huì)、游樂(lè)仍是其主題，青年男女自由選擇戀人的習(xí)俗依然得以保留。宋人沈遼《踏盤(pán)曲》云：“湘水東西踏盤(pán)去，青煙白霧將軍樹(shù)。社中飲酒不要錢(qián)，樂(lè)神打起長(zhǎng)腰鼓。女兒帶環(huán)著縵布，歡笑捉郎神做主。明年 二月近 社時(shí)，載酒牽牛 看父母?！保?］（P148）這 首 詩(shī)歌描繪的正是故楚地湘水流域青年男女在社日之時(shí)踏著鼓聲，在社樹(shù)下載歌載舞，選擇自己心儀的對(duì)象。民間社祭常設(shè)在大樹(shù)下，即北周宗懔《荊楚歲時(shí)記》所謂的“社日，四鄰并結(jié)宗會(huì)社，宰牲牢，為屋于樹(shù)下，先祭神，然后享其胙?！彪S著時(shí)間的推移，以楚地為中心的南方的社日不僅僅是祭祀和青年男女約會(huì)的佳期，還是成年人的宴會(huì)和兒童娛樂(lè)的場(chǎng)合。南宋詩(shī)人范成大《四時(shí)田園雜興·一》就記載了當(dāng)時(shí)社日野外宴會(huì)游玩的情景：“社下燒錢(qián)鼓似雷，日斜扶得醉翁回。青枝滿地花狼藉，知是兒孫斗草來(lái)?！?/p>

三月的上巳節(jié)，水邊的袚除活動(dòng)大約在春秋早期就已出現(xiàn)，同時(shí)進(jìn)行的還有踏青游玩活動(dòng)。踏青在古代原本也是一種袚除活動(dòng)，即在春光明媚的陽(yáng)春三月上旬巳日（魏晉以后改為三月三），到野外把身上的晦氣、邪氣除去?！肚G楚歲時(shí)記》載：“三月三日，士人并出水渚，為流杯曲水之飲?！比氯€有食蛋祈嗣的習(xí)俗，故有諺云：“三月三，吃雞蛋。”唐代，三月初寒食節(jié)（清明節(jié)期間）的踏青已成為一種社會(huì)時(shí)尚，此時(shí)長(zhǎng)江中游氣候溫和，景色宜人，正是踏青的絕佳時(shí)節(jié)。如杜牧《江上偶見(jiàn)絕句》有：“楚鄉(xiāng)寒食橘花時(shí)，野渡臨風(fēng)駐彩旗。草色連云人去住，水紋如縠燕參差。”來(lái)瑚《鄂渚清明日與友登頭陀山寺》云：“落花風(fēng)里數(shù)聲笛，芳草煙中無(wú)限人?！彼未院?，上巳節(jié)日漸式微，但寒食清明春游的風(fēng)氣更甚了。

金秋的九月九日，原是故楚地登高祭神、驅(qū)邪避禍的歲時(shí)節(jié)令，后來(lái)演變成為登高健身的全國(guó)性民俗節(jié)日。九月九作為歲時(shí)節(jié)日在楚地起源甚早?！肚G楚歲時(shí)記》載“九月九日，四民并藉野飲宴”。而關(guān)于九月九登高活動(dòng)的最早記載也見(jiàn)于魏晉南北朝時(shí)期的襄陽(yáng)［4］（P198）?！短接[》卷三二引《襄陽(yáng)記》云：“望楚山有三名，一名馬鞍山，一名災(zāi)山。宋元嘉中，……高處有三登，即劉弘、山簡(jiǎn)九日宴賞之所也”。唐代，重陽(yáng)登高在故楚地襄陽(yáng)一帶已成為一種時(shí)尚，并有大量吟詠重陽(yáng)登高的詩(shī)歌出現(xiàn)，如孟浩然《和賈主薄弁九日登峴山》詩(shī)云：“楚萬(wàn)重陽(yáng)日，群公賞宴來(lái)。共乘休沐暇，同醉菊花杯?！鼻G楚重陽(yáng)登高驅(qū)邪避禍的遺風(fēng)近代猶存，如民國(guó)九年《英山縣志》載：九月“九日為重陽(yáng)節(jié)，各就各勝處登高飲菊酒，以避不祥?！保?］（P369）

（二）楚地玄武與北方、水神合一的信仰為武當(dāng)山廟會(huì)的主神崇拜涂上了底色

玄天上帝的前身是玄武。玄武為四方神之一。四方神崇拜由來(lái)已久，在先秦各諸侯的國(guó)家祀典中，四方神的祭祀占有十分重要的地位。《周禮·春官·大宗伯》：“以玉作六器，以禮天地四方。”《禮記·月令·仲夏》：“以共皇天上帝、名山大川、四方之神。”《禮記·曲禮》則有“行，前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎”之語(yǔ)。青龍、白虎、朱雀、玄武，又稱(chēng)為四象。四象本是天空二十八星宿的分類(lèi)劃分，是古人劃分天區(qū)、制定歷法的依據(jù)。古人把二十八宿分為北、東、西、南四方，每方各七組星群，分別與玄武、青龍、白虎、朱雀等四種動(dòng)物形象對(duì)應(yīng)，稱(chēng)作四象或四宮。四象信仰的淵源是遠(yuǎn)古先民的方位崇拜、動(dòng)物崇拜和星辰崇拜的集合體。在楚公族遠(yuǎn)祖祝融居地今河南濮陽(yáng)西水坡仰韶文化墓葬中，發(fā)現(xiàn)墓主人尸骨東、西兩側(cè)分列青龍和白虎。而在湖北隨州戰(zhàn)國(guó)早期曾侯乙墓出土的衣箱蓋上，則繪有青龍、白虎、北斗與二十八宿圖。先秦四象信仰的地理范圍，恰好與武當(dāng)山廟會(huì)香客分布的核心區(qū)域相吻合。

在四方神的崇拜中，北方信仰在戰(zhàn)國(guó)楚地尤其受到重視?！冻o·遠(yuǎn)游》記載有屈原“召玄武而奔屬”的浪漫遠(yuǎn)游愿望。在楚地出土的戰(zhàn)國(guó)楚墓卜筮祭禱簡(jiǎn)中已透露出北方信仰的信息，如至上神“太一”與北極星辰崇拜有關(guān)，《史記·天官書(shū)》曰：“中宮，天極星，其一明者，太一常居也”，其中“天極星”即為北極星；萬(wàn)水之神“大水”與北方星辰崇拜也有關(guān)聯(lián)，長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)《五星占》載：“北方水，……［其］神上為晨（辰）星”。楚人的祖先崇拜也帶有北方因素，因?yàn)槌逑茸鎭?lái)自于北方黃河中游一帶。楚墓卜筮祭禱簡(jiǎn)中還出現(xiàn)較多的“北”“北方”“公北”“北宗”等神祗，其中“北”“北方”曾與太一并出，“公北”“北宗”的祭祀規(guī)格則與太一等同等。凡此，無(wú)一不是北方信仰產(chǎn)生的直接證據(jù)。［6］

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，人們對(duì)北方的重視程度已開(kāi)始超過(guò)其他方位，其原因是多方面的。首先，古人認(rèn)為北極星地位極為崇高，宇宙星辰拱衛(wèi)北極星辰并圍繞其旋轉(zhuǎn)，從而將其與宇宙本源“太一”聯(lián)系在一起，如《史記·天官書(shū)》載：“中宮天極星，其一明者太一常居也”。其次，古人認(rèn)為北極能主宰宇宙的氣候和生機(jī)，與北極緊密關(guān)聯(lián)的北斗七星斗柄的指向與季候密切相關(guān)。楚人著作《鹖冠子》說(shuō)：“斗柄東指，天下皆春；斗柄南指，天下皆夏；斗柄西指，天下皆秋；斗柄北指，天下皆冬”。再次，四方風(fēng)以及北方在季候中對(duì)應(yīng)冬天的意識(shí)出現(xiàn)，意味著具有蕭殺之氣的北方風(fēng)能祛疾消災(zāi)。這種認(rèn)識(shí)早在殷商甲骨卜辭中就已出現(xiàn)。［7］最后，認(rèn)為北方是鬼神隱伏之地的觀念開(kāi)始出現(xiàn)。及至秦漢時(shí)期，故楚地對(duì)北方的重視程度已明顯超越南方和西方，甚至東方。在故楚地出土戰(zhàn)國(guó)楚墓卜筮祭禱簡(jiǎn)以及長(zhǎng)沙馬王堆漢墓帛書(shū)《五十二病方》巫方中，對(duì)北方的禳除居于最重要的地位，其次是對(duì)東方的祝由法術(shù)，兩者遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了西方和南方。［8］

陰陽(yáng)五行中北方對(duì)應(yīng)的是水?！妒酚洝ぬ旃贂?shū)》云：“北宮玄武，虛、危?！薄痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》曰：“北方水也。其帝顓頊，其佐玄冥，執(zhí)權(quán)而治冬。其神為辰星，其獸為玄武……”《后漢書(shū)·王梁傳》：“玄武，水神之名?！薄吨匦蘧晻?shū)集成》卷六《河圖》：“北方七神之宿，實(shí)始于斗，鎮(zhèn)北方，主風(fēng)雨?！庇纱丝梢?jiàn)，玄武作為北方神、水神的統(tǒng)一體已日漸被人們所接受。

玄武作為龜蛇的合體，與陰陽(yáng)交感以生萬(wàn)物的現(xiàn)象相類(lèi)比，又逐漸成為生殖之神、司命之神的化身。《周易參同契》用龜蛇糾繆來(lái)說(shuō)明陰陽(yáng)必須相合的道理：“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。雄不獨(dú)處，雌不獨(dú)居。玄武龜蛇，糾盤(pán)相扶。以明牝牡，畢竟相胥。”龜蛇在古代被認(rèn)為能夠?qū)б硽?，是長(zhǎng)壽不死的象征。《史記·龜策列傳》載：“南方老人用龜支床足，行二十余歲，老人死，移床，龜尚不死。龜能行氣導(dǎo)引”?！侗阕印?nèi)篇佚文》載：“素聞龜能導(dǎo)引，乃試隨龜所為，遂不復(fù)饑?！饼斏唛L(zhǎng)壽的功能由此延伸到玄武，故其對(duì)應(yīng)的神格也能夠主人生死。如北宮玄武七宿中居第一的斗宿，又稱(chēng)南斗?！缎墙?jīng)》云：“南斗六星，主天子壽命，亦主宰爵祿之位?！薄端焉裼洝ぞ砣贰肮茌`教顏超延命”曰：“南斗注生，北斗注死?！比绱丝磥?lái)，道教科儀中拜斗表示增壽的觀念就不難理解了。在武當(dāng)山廟會(huì)期間，三月三和九月九晚間，紫霄宮都有“拜斗”法事活動(dòng)。

（三）武當(dāng)?shù)澜痰匚坏牟粩嗵嵘俏洚?dāng)山廟會(huì)興盛的重要依托

魏晉至唐，武當(dāng)山作為道教名山的地位逐步形成。東漢之世，武當(dāng)山已開(kāi)始有較多的隱士活動(dòng)。南朝時(shí)期，武當(dāng)山已成為“仙山”，從而有了較多的信眾。唐代武當(dāng)?shù)澜坛尸F(xiàn)快速發(fā)展態(tài)勢(shì)，民間祭祀武當(dāng)山五龍神靈的習(xí)俗開(kāi)始受到官方的關(guān)注，而均州刺史姚簡(jiǎn)武當(dāng)山祈雨成功，更是聲動(dòng)朝野，武當(dāng)山遂聞名天下。唐至五代，著名道士孫思邈、陶幼安、楊仙、呂洞賓、陳摶等曾在武當(dāng)山修煉。宋代，官方認(rèn)可的武當(dāng)?shù)澜探M織正式出現(xiàn)。武當(dāng)山作為道教仙山，逐漸受到上層社會(huì)的重視，為武當(dāng)山廟會(huì)的持久興盛準(zhǔn)備了條件。

玄武在六朝時(shí)就被納入道教神仙系統(tǒng)，但當(dāng)時(shí)地位并不高。唐代，朝廷和民間都信奉玄武，許多宮廷、觀祠都以玄武命名，就連長(zhǎng)安城的兩處北門(mén)，也以玄武稱(chēng)之。而因祈雨顯靈的武當(dāng)?shù)澜蹋?dāng)然也會(huì)供奉水神玄武。至五代時(shí)，隨著道教教義和神仙體系的完善，北宮玄武已被納入北極紫微大帝神系，逐步超越了原來(lái)的四象系統(tǒng)，成為紫微大帝的四大神將之一。由于北極太乙紫微垣在中國(guó)傳統(tǒng)信仰中的地位極高，從而被道教奉為北極大帝，尊為四御之一，成為協(xié)助玉皇大帝執(zhí)掌天經(jīng)地緯、日月星辰并司掌四時(shí)氣候之神，同時(shí)兼有統(tǒng)御死生壽祿、校錄福罪吉兇的職能。

綜上可見(jiàn)，武當(dāng)山廟會(huì)的產(chǎn)生雖說(shuō)直接源起于武當(dāng)?shù)澜痰漠a(chǎn)生，但在武當(dāng)?shù)澜坍a(chǎn)生之前，故楚地豐富的信仰和宗教基因的相互嵌合已形成特定的廟會(huì)文化生態(tài)。

二、玄武神降日與民俗節(jié)日的契合是其強(qiáng)大的動(dòng)能

武當(dāng)山在唐代就有信奉玄武神（真武神）的民俗，而自唐至明歷代皇帝的推崇和祭祀，致使尊崇真武神的風(fēng)氣逐步抬升。如宋真宗趙恒將真武由方位神升格為“真君”的大神；元成宗鐵穆耳更是直接把“武當(dāng)福地”視為真武“仙源”的所在地，并以圣旨的名義確定真武的神格地位由真君上升為天帝，稱(chēng)為玄天上帝，簡(jiǎn)稱(chēng)玄帝。因之玄帝逐漸成為全國(guó)各地許多宮觀供奉的主神圣像，而武當(dāng)山更是成為玄帝的祖庭，并有了三月三、九月九固定的神降日子。自宋至明，武當(dāng)山不斷超越五岳而成為太岳，武當(dāng)山道教由區(qū)域性宗教團(tuán)體逐步發(fā)展為全國(guó)最大的宗教組織，與因皇室尊崇而導(dǎo)致玄武大帝神降日與民俗節(jié)日的契合不無(wú)關(guān)系。

北宋立國(guó)之初，玄武還只是北極四圣之一，宋太祖首次將玄武提高到國(guó)家神的地位，并因避宋先祖趙玄朗的諱，改玄武為真武。為了緩解北方邊境軍事威脅帶來(lái)的心理壓力，安定民心，宋朝皇帝對(duì)真武神屢加封號(hào)，建廟賜額，民間真武信仰日漸普遍。宋真宗加封真武為“鎮(zhèn)天真武靈應(yīng)佑圣真君”（或簡(jiǎn)稱(chēng)“真武靈應(yīng)真君”）之后，真武一躍成為官方和民間都極為尊崇的大神。與此同時(shí)，道士們根據(jù)真武的神性特征，陸續(xù)編制了一套有關(guān)真武修道成仙、為天之大將蕩妖除魔等內(nèi)容的經(jīng)典和科范，主要宣揚(yáng)真武神的來(lái)歷、出生時(shí)間、在天宮的司職、入武當(dāng)山修道事跡、學(xué)養(yǎng)功力、形象特征和靈驗(yàn)傳說(shuō)等，對(duì)擴(kuò)大真武神的影響，激發(fā)民眾的真武信仰起到了很大的作用。

北宋時(shí)期，在固定日子里祭拜真武的習(xí)俗開(kāi)始分別以汴京、武當(dāng)為中心由中原和漢江中上游向四方擴(kuò)散?！氨彼沃衅谝郧傲餍械牡澜?jīng)已宣傳真武生于開(kāi)皇元年甲辰三月初三午時(shí)。”［1］（P54）至宋真宗時(shí)，固定日子祭祀真武在一些地方開(kāi)始出現(xiàn)。北宋《濟(jì)州真武神殿記》載：“天禧二年有龜蛇見(jiàn)于都城東南隅，即真武之負(fù)足神也。居民不日建堂其上，以表其異?！采窠抵眨钯F人、宮闈戚里、朝士大夫、閭巷庶人屏居齋戒，奔走衢路，擊轂爭(zhēng)門(mén)而入，歲以為常?！边@就表明，自北宋以來(lái)，在濟(jì)州等一些地方已開(kāi)始興修專(zhuān)門(mén)的真武道觀，并出現(xiàn)將固定日子作為真武神降日來(lái)祭祀的現(xiàn)象。而濟(jì)州西南的河南正是武當(dāng)山廟會(huì)香客來(lái)源的核心區(qū)之一。

武當(dāng)山真武神話在南宋時(shí)期基本定型，三月三等神降日已得到統(tǒng)一固定。雖然宋朝皇帝對(duì)真武的封號(hào)未突破“真武”系列，但道教本身憑借“三清上帝”及“昊天玉尊”之名，冊(cè)封“玄武”為“玄天上帝，領(lǐng)九天采訪使職?！蹦纤未疚跏荒暌院?，“玄帝”之號(hào)已隨著《玄帝實(shí)錄》一書(shū)的印行而傳播四方，標(biāo)志著有關(guān)真武的神話已相對(duì)成熟，形成了較規(guī)范的系統(tǒng)。［1］（P49～50）綜考《玄帝實(shí)錄》和其他宋代經(jīng)書(shū)，玄帝神話大致包括以下內(nèi)容：玄帝是先天始?xì)狻⑻珮O別體——五靈玄老所化，于上、中、下三皇時(shí)曾下降為真人。黃帝時(shí)，第八十二次化身為凈樂(lè)國(guó)太子，開(kāi)皇元年之歲三月初三午時(shí)，產(chǎn)母左脅，誕生于王宮。十五歲時(shí)，辭父母出家武當(dāng)山學(xué)道，歷四十二年功成果滿，白日升天。玉皇有詔，封為太玄，鎮(zhèn)于北方。玉帝感其功勞巨大，拜其為玄天上帝。凡遇每月三七日，即下降人間，受人醮祭，察人善惡，斷滅不祥?！督倒P實(shí)錄》則明確了兩個(gè)最重要的神降日子：“玄帝降誕時(shí)，正當(dāng)上天開(kāi)皇初劫，乃下世黃帝紫云元年歲在甲午戊辰月初三甲寅日庚午時(shí)”，而“至黃帝紫云五十七年歲次庚寅九月丙戌初九丙寅日”，玄帝得到升真，五龍捧圣，直登天境。

南宋時(shí)期，以武當(dāng)山為本山，以崇奉真武、重視內(nèi)丹修煉、擅長(zhǎng)符箓祓禳、強(qiáng)調(diào)忠孝倫理為主要特征的武當(dāng)?shù)澜陶叫纬?。此時(shí)，武當(dāng)山五龍派擴(kuò)建宮觀，奉旨敕度道士，教團(tuán)日趨正規(guī)，信眾日益擴(kuò)大。作為真武神重要的誕辰日、升真日，已被道士們?cè)O(shè)計(jì)在三月三、九月九兩個(gè)特定日子里，與故楚地民俗節(jié)日恰好重疊，故得到大量信眾的尊崇和參與，群眾性的信仰活動(dòng)日益高漲。統(tǒng)治者的不斷推崇尊號(hào)，道教士將真武蕩魔、司命、慈悲的神降職能與民眾冶游、祈福、敬老、登山的民俗傳統(tǒng)緊密聯(lián)系在一起，無(wú)疑更受信眾的擁戴。于是，以集中朝山進(jìn)香為標(biāo)志的較大規(guī)模的武當(dāng)山廟會(huì)活動(dòng)便風(fēng)生水起。

由于元代皇室對(duì)武當(dāng)山的推崇，特別是元成宗將真武的神格由“玄武靈應(yīng)真君”升格為“玄天元圣仁威上帝”，并將武當(dāng)山作為玄帝的“仙源”所在地，各地崇奉武當(dāng)山為玄帝祖庭的信仰也逐漸產(chǎn)生。繼元成宗之后，元仁宗進(jìn)一步加大了對(duì)武當(dāng)?shù)澜痰姆龀至Χ取＞科渚売?，看上去與似乎與皇慶年間張守清多次祈雨成功有關(guān)，但深層次原因則是元仁宗愛(ài)育黎拔力八達(dá)的萬(wàn)壽節(jié)（古代稱(chēng)天子生日為萬(wàn)壽節(jié)）與玄帝誕辰日同為三月初三，求雨成功似乎更是因?yàn)樵首谂c玄帝的“緣分”，因而三月三誕辰的玄天上帝便倍受尊崇。元仁宗一朝，武當(dāng)?shù)澜碳淤n宮額“天一真慶萬(wàn)壽宮”，張守清也被賜號(hào)為“體玄妙應(yīng)太和真人”，并為武當(dāng)山建多道詔書(shū)碑刻，“自是累朝歲遇天壽節(jié)，一如故事”［9］（P946）。元仁宗之后的元代皇室將武當(dāng)山廟會(huì)三月三固定為“告天祝壽”的專(zhuān)門(mén)道場(chǎng)和良辰吉日，每年三月初三，都要派遣官員到武當(dāng)山祭祀焚香，武當(dāng)?shù)澜桃矠槠浣ń鸸偞篚雌砀Ｗ郏昴耆绱?，?jīng)久不衰。

元代，武當(dāng)山廟會(huì)已從宋代江漢地區(qū)的區(qū)域性廟會(huì)，逐漸擴(kuò)張成為全國(guó)性質(zhì)的廟會(huì)活動(dòng)，農(nóng)歷三月三、九月九已成為玄帝信眾們朝山進(jìn)香的盛大節(jié)日。元代《武當(dāng)福地總真集》稱(chēng)：“至元二十六年（1289）……每歲上巳、重九，行緣受供，謁者輻輳，瀟灑清絕?！薄段洚?dāng)紀(jì)勝集·圣誕朝賀》云：“一萬(wàn)誠(chéng)心萬(wàn)圣真，祝香何處不身親。年年春月如朝市，海角天涯也有人?！钡澜探?jīng)書(shū)強(qiáng)調(diào)武當(dāng)山是玄天上帝得道之處，故玄帝常常在三月三、九月九等日子下降故地，錄善罰惡，同時(shí)受人祈福，增人福壽。這些神話傳說(shuō)和許多的靈驗(yàn)故事，經(jīng)口耳相傳，逾傳逾遠(yuǎn)，歷久彌新，對(duì)各地信眾產(chǎn)生了重大影響。

明太祖朱元璋即位之后，尊奉真武神為“北極真武玄天上帝”，由此激發(fā)了全國(guó)性的建設(shè)真武廟的熱情。如南京雞鳴山建有真武廟，以三月三、九月九遣官致祭，并規(guī)定“諸王來(lái)朝還藩，祭真武等諸神于端門(mén)”［10］（P851）。明朝還為廟會(huì)期間的齋醮活動(dòng)御制禮樂(lè)，崇重祀典。明成祖朱棣在他編撰的《御制大明玄教樂(lè)章》中，專(zhuān)門(mén)編制了《玄天上帝樂(lè)章》。明朝祀典規(guī)定，每年三月三日、九月九日，朝廷都要派遣太常寺官員致祭北極真武，“用素饈”［10］（P871）。

明清時(shí)期，武當(dāng)?shù)澜套鳛樾湫叛龅淖嫱?，輻射區(qū)域空前廣泛，其廟會(huì)香客幾乎遍布大半個(gè)中國(guó)。真武信仰者基數(shù)之大、分布之廣，已超出人們的想象。全國(guó)除新疆、西藏、內(nèi)蒙和東三省沒(méi)有或少有真武建筑外，其他地區(qū) 均 有 玄 帝神廟。［11］（P130）從香 客的分布區(qū)域來(lái)看，湖北、河南的香客最多，為香客分布的核心區(qū)；陜西、山西、安徽、湖南次之，是香客分布的擴(kuò)展區(qū)；江蘇、山東、直隸、甘肅、江西、四川、云南則為香客分布的邊緣區(qū)。［11］（P169～203）

信仰玄帝的信眾除了定期去武當(dāng)山朝山進(jìn)香外，也在本地舉行盛大的三月三廟會(huì)活動(dòng)以示慶祝。但這些慶祝所用玄帝神像，都必須是在武當(dāng)山宮觀經(jīng)過(guò)“開(kāi)光”并在金頂朝拜過(guò)一次及其以上的。不僅如此，這些神像在經(jīng)過(guò)一定的時(shí)間后必須再次去祖庭朝山，其中多數(shù)時(shí)間就在三月三或九月九。相較而言，朝奉武當(dāng)?shù)倪M(jìn)香活動(dòng)以三月三會(huì)期香火為盛，明朝禮部尚書(shū)徐學(xué)謨撰寫(xiě)的《太和山新敕茶庵記》云：“而十方香火，愈益熾盛；而歲時(shí)謁禮焚修之眾，無(wú)問(wèn)男女士庶，駢肩摩踵來(lái)歸，謁鐃吹誦之聲，音震林谷，前驅(qū)后擁，靡寒暑晝夜間也?！泵鞒酢峨方ù笤捞蜕街尽肪?《樓觀部第七》云：“（元和觀）其地?fù)斫映缟?，縈帶流水，四方居民每遇春三，趨謁而邀福者，莫不駢肩接踵……”其三月三廟會(huì)的盛況，由此可見(jiàn)一斑。

三、恢宏宮觀建筑與絢麗自然風(fēng)光的輝映是其巨大的引力

自唐至明代，皇室與香客共同參與武當(dāng)山道教宮觀群建設(shè)，對(duì)提升武當(dāng)?shù)澜痰牡匚黄鸬搅酥陵P(guān)重要的作用。而宏大宮觀建筑與秀麗自然風(fēng)光渾然一體是廣大信眾對(duì)武當(dāng)山廟會(huì)趨之若鶩的重要原因之一。

唐貞觀年間，均州刺史姚簡(jiǎn)在武當(dāng)山求雨成功，唐太宗下旨在武當(dāng)山敕建五龍祠，拉開(kāi)了武當(dāng)山道教宮觀建設(shè)的序幕。

宋代皇室對(duì)玄武的推崇，使得各地官吏和信眾也紛紛效尤，大建玄武廟觀，推廣誕辰、升天的齋醮禮儀活動(dòng)。此時(shí)的武當(dāng)山不僅建有以供奉玄武為主神的五龍觀、紫霄觀等較大型的宮觀建筑，還產(chǎn)生了擅長(zhǎng)符箓的道教團(tuán)體，經(jīng)常為民眾進(jìn)行齋醮活動(dòng)，并依靠香客的捐贈(zèng)興建宮觀。

元至元六年（1269），大都（今北京）出現(xiàn)龜、蛇異象，被視為玄武顯靈。道士們告訴皇后，這預(yù)示著起于北方的蒙古國(guó)將以神武定天下，元皇室遂大信玄武，武當(dāng)山道場(chǎng)得以重開(kāi)，道士魯洞云、汪真常等率徒眾重修了紫霄觀、五龍觀，翻修了進(jìn)山神道，改朝換代中一度式微的廟會(huì)活動(dòng)再次興起。元代中期的武當(dāng)山已成為全國(guó)最知名的道教名山，與正一道本山——龍虎山齊名，作為玄帝祖庭的武當(dāng)山廟會(huì)活動(dòng)已呈盛大規(guī)模并向全國(guó)蔓延。至元二十一、二年，張守清為創(chuàng)建南巖天一真慶宮募捐，“三月三，相傳神始降之辰，士女會(huì)者數(shù)萬(wàn)，金帛之施，云委川赴?！保?2］此后每年三月三均是香客云集，施舍甚豐。一些商賈大戶，競(jìng)相施舍錢(qián)財(cái)，參與宮觀建設(shè)，為的是能在神降之日得到道士們的上表祈福。至元中后期，武當(dāng)山已初步建成“九宮八觀”等60 處宮觀群落，這些宮觀建設(shè)的主要款項(xiàng)并不靠皇家的“香幣”，而是靠民間信眾的捐獻(xiàn)，且捐獻(xiàn)的重要渠道就是規(guī)模日益擴(kuò)大的武當(dāng)山廟會(huì)活動(dòng)。

明代，武當(dāng)?shù)澜痰膶m觀建設(shè)達(dá)到頂峰。明成祖朱棣為鞏固皇權(quán)，“北建故宮，南修武當(dāng)”。從永樂(lè)九年（1411）開(kāi)始，由朝廷安排，皇帝直接過(guò)問(wèn)，幾十萬(wàn)軍民歷經(jīng)十四年共建成33處宮觀巖廟，各類(lèi)房屋近8000間，可謂“天下軍民之力，辛勤勞苦，涉歷寒暑，久而后成。凡所費(fèi)錢(qián)糧，難以數(shù)計(jì)”［13］（P23）。因皇家的投資擴(kuò)建，道觀的富麗程度堪與皇宮媲美。

與武當(dāng)山恢弘的道教宮觀相映生輝的是武當(dāng)山的自然風(fēng)光，武當(dāng)山奇峰嵯峨，氣勢(shì)磅礴，溪谷幽深，植被茂盛，紫氣氤氳，氣象萬(wàn)千。主峰天柱峰呈“一柱擎天”之勢(shì)，周?chē)呤瀣F(xiàn)“萬(wàn)山來(lái)朝”奇觀。宏偉輝煌的宮觀建筑與絢麗多彩的自然風(fēng)景如水乳交融，像磁鐵一樣吸引著四面八方的信眾朝山進(jìn)香。

自唐宋至明清，有著“亙古無(wú)雙勝景，天下第一仙山”美譽(yù)的武當(dāng)山自然是不少信眾朝山進(jìn)香的首選之地。春季朝山，游歷抒懷，祝愿上天風(fēng)調(diào)雨順，祈求家人幸福安康；秋季供奉，感恩祛病延年，報(bào)神靈豐收年成。每逢盛會(huì)，為迎合香客，武當(dāng)山宮觀按照慣例，都要開(kāi)辟大型道場(chǎng)，在規(guī)模宏大的齋醮禮儀和皇家道觀音樂(lè)聲中，祭祀玄天上帝，并上表為香客們祈福消災(zāi)、延年豐財(cái)。武當(dāng)山廟會(huì)三月三、九月九聲勢(shì)浩大的齋醮禮儀活動(dòng)，也成為深居閨閣的婦女們春游和秋游的最佳處所。宋代以來(lái)，由于程朱理學(xué)的推行，綱常倫理對(duì)婦女的束縛尤為沉重，婦女們的活動(dòng)被局限于家庭，但朝山進(jìn)香卻是例外。廟會(huì)期間，婦女們進(jìn)香武當(dāng)山為家庭祈福消災(zāi)，多數(shù)家庭都會(huì)盡其所能滿足其要求，這既表達(dá)了善男信女們對(duì)玄天上帝的虔誠(chéng)信仰，也為婦女走出閨房與大自然親密接觸提供了難得的機(jī)會(huì)。故在明清時(shí)，每年三月三會(huì)期和九月九會(huì)期，來(lái)武當(dāng)朝山進(jìn)香的男女群體十分龐大，均以數(shù)萬(wàn)、數(shù)十萬(wàn)記。

四、開(kāi)明宗教政策和廣泛信眾來(lái)源的互洽是其堅(jiān)實(shí)的基石

明末清初，武當(dāng)山及周邊地區(qū)戰(zhàn)亂頻繁，武當(dāng)山廟會(huì)一度受到阻滯，但當(dāng)戰(zhàn)亂平息之后，朝山進(jìn)香的廟會(huì)傳統(tǒng)便很快得以恢復(fù)。從現(xiàn)存的一些碑文看，清朝統(tǒng)治者十分強(qiáng)調(diào)宗教的教化功能，康熙初年由于朝廷的重視，各地信眾又陸續(xù)來(lái)武當(dāng)山朝圣。雍正乾隆年間湖廣民眾朝武當(dāng)之風(fēng)益加興盛，如荊州府江陵縣信眾每年春秋兩季相邀結(jié)伴，先期齋戒沐浴，奔走數(shù)百里上武當(dāng)山進(jìn)香。乾隆皇帝為籠絡(luò)民心，推行豁免香稅的舉措，武當(dāng)山各宮觀的香火更加興旺。許多宮觀殿宇及神道橋梁都由香客捐資予以重修，如保存至今的凝虛觀《萬(wàn)古千秋道俗不一捐資修理山門(mén)欄桿功德記碑閣》、金頂?shù)摹吨匦奕龑m閣記》、重修古銅殿《萬(wàn)古流傳》等碑，均記載了朝山香客集資修繕宮觀的事跡。

清朝后期至民國(guó)年間，國(guó)家危難，戰(zhàn)亂不斷、匪患頻發(fā)，武當(dāng)山廟宇宮觀出現(xiàn)較多道士出走或還俗現(xiàn)象，以致通曉經(jīng)文、齋醮科儀和道教音樂(lè)的宗教人士急劇減少。因缺乏專(zhuān)人看護(hù)，宮觀也多有毀壞，至中華人民共和國(guó)成立時(shí)，武當(dāng)山僅存殿宇2000 余間。盡管如此，有組織的香會(huì)廟會(huì)活動(dòng)仍未中斷。武當(dāng)山現(xiàn)存的晚清民國(guó)的楹聯(lián)匾額及金石銘文記載了一些香會(huì)進(jìn)香的情況，如懸掛在太和宮皇經(jīng)堂的“法開(kāi)元武”匾是道光二十五年（1845）正月由陜西省興安府安康縣城內(nèi)“朝山會(huì)”眾姓弟子敬獻(xiàn)，匾上開(kāi)列姓名80余人；紫霄宮父母殿前鐵鑄香爐系民國(guó)十二年（1923年）湖北省老河口各香會(huì)弟子捐獻(xiàn)，其銘文中開(kāi)列的主要香會(huì)有“平安會(huì)、萬(wàn)福會(huì)、全福會(huì)、齊安會(huì)、同議會(huì)、同契會(huì)、老平安會(huì)”等。香會(huì)進(jìn)香組織嚴(yán)密，儀程規(guī)范，故能召集較多香客。據(jù)有關(guān)記載，民國(guó)時(shí)期廟會(huì)期間“從各方面集中而來(lái)的善男信女，至少以十萬(wàn)計(jì)”，香會(huì)的組織功莫大焉。

中華人民共和國(guó)成立以后朝山進(jìn)香活動(dòng)一度沉寂。但由于國(guó)家開(kāi)明的宗教政策，政府每年仍撥付專(zhuān)款對(duì)僅存的宮觀進(jìn)行維修。改革開(kāi)放以來(lái)，隨著開(kāi)明的宗教信仰自由政策的落實(shí)，原回鄉(xiāng)務(wù)農(nóng)的道士如喇萬(wàn)慧、何本灼、方繼權(quán)等重新回到宮觀，教授徒弟，開(kāi)展齋醮，維持宮觀正常宗教活動(dòng)，各地民間的朝山進(jìn)香活動(dòng)很快得以恢復(fù)，進(jìn)香信眾逐年遞增，武當(dāng)香火又趨于興旺。2006年，被丹江口水庫(kù)淹沒(méi)的靜樂(lè)宮選擇新址復(fù)建?，F(xiàn)今，紫霄宮、太和宮、南巖宮、磨針井、復(fù)真觀、泰山廟、回心庵、天津橋、南巖至金頂故道等建筑都已完成修復(fù)。

從1988年3月開(kāi)始，臺(tái)灣地區(qū)朝圣謁祖團(tuán)到武當(dāng)山進(jìn)香蔚然成風(fēng)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，僅從臺(tái)灣當(dāng)局放寬大陸探親限制至2008年，已有500多個(gè)臺(tái)灣朝圣謁祖團(tuán)約25萬(wàn)名信眾赴武當(dāng)山進(jìn)香，其中因捐款而名留功德碑者就有數(shù)萬(wàn)人，捐款達(dá)2000多萬(wàn)元。在臺(tái)灣地區(qū)，有關(guān)真武、北極、太極、玄天方面的信仰十分濃厚，多有以此命名宮觀者。如臺(tái)北縣有新店市三民路無(wú)極露天宮、三重市玄帝宮等，高雄縣有大村鄉(xiāng)九曲堂北極殿和龍目村北極殿、大寮鄉(xiāng)會(huì)潔村北極宮、高馬北極殿、鳳山市北玄宮等，屏東縣有潮州鎮(zhèn)玄天宮，彰化縣有北斗鎮(zhèn)等。崇奉玄天上帝的臺(tái)灣信眾，對(duì)“祖廟”——玄帝祖庭武當(dāng)山更為尊崇，常年派團(tuán)拜祖，如臺(tái)北市玄明宮堅(jiān)持每年上武當(dāng)山朝圣一次；臺(tái)中市真武宮于1990、1991和1992連續(xù)三年都組織“回祖廟謁祖”活動(dòng)。有關(guān)武當(dāng)主神的稱(chēng)呼，大陸民間多稱(chēng)“真武大帝”，武當(dāng)?shù)烙^正式場(chǎng)合多稱(chēng)“玄帝”；臺(tái)灣民眾則多稱(chēng)真武大帝為“北極玄天上帝”“玄天上帝”等，但也有稱(chēng)“真武”的，如臺(tái)中的“真武宮”。未以“北極”“玄帝”“無(wú)極”命名的宮觀，也有許多崇奉玄天上帝的，如臺(tái)中市梧樓鎮(zhèn)永安里永安宮、西區(qū)玄靈宮，南投縣奧池麒麟宮、竹山鎮(zhèn)受德宮，嘉義縣竹山天榮宮等也常常派團(tuán)拜謁武當(dāng)山。

在港澳信眾的心目中，武當(dāng)山是道教第一名山，也是研習(xí)太極拳法的最佳所在。紫霄宮丹房靜地坤道院門(mén)前巷子旁擱置有13通進(jìn)香碑，其中一座由港澳捐立的碑文稱(chēng)“惟武當(dāng)天下名山，道教圣地大玄紫霄宮闕觀雄偉，歷代信眾多曾捐助，為其流芳，刻碑永記……”；香港梁日初太極學(xué)會(huì)則，刻碑稱(chēng)：“欲求太極秘，必向此山行”。

東南亞地區(qū)某些華人華僑比較多的國(guó)家，如新加坡、菲律賓、泰國(guó)等地的道教信徒，也不遠(yuǎn)萬(wàn)里來(lái)武當(dāng)山朝圣進(jìn)香。

東亞和歐美的朝圣謁祖活動(dòng)為武當(dāng)山進(jìn)香民俗增添了新的內(nèi)容，如日本國(guó)日本中國(guó)拳法聯(lián)盟會(huì)、奧地利中華文化宗教考察團(tuán)等都曾赴武當(dāng)山朝圣進(jìn)香。這些進(jìn)香團(tuán)的目的更多的是學(xué)習(xí)道教文化，研習(xí)武當(dāng)武術(shù)。

總體而言，自20世紀(jì)80年代末特別是1992年以后，隨著改革開(kāi)放的深入和兩岸交流的擴(kuò)大，武當(dāng)山廟會(huì)又恢復(fù)了往日的繁盛，香客來(lái)源地也發(fā)生了較大的變化，核心區(qū)由湖北、河南二省變?yōu)楹薄⒑幽?、陜西三省。東南沿海一帶如上海、福建、廣州等省市和臺(tái)灣、香港地區(qū)，以及東南亞的菲律賓、馬來(lái)西亞、新加坡等地信仰水神媽祖的香客來(lái)武當(dāng)山朝山進(jìn)香的也越來(lái)越多。這些地區(qū)的香客大多崇奉集北極之神、水神、司命之神于一身的玄天上帝，從而對(duì)玄天上帝祖庭——武當(dāng)山也格外尊崇，幾乎每年都在神降日期間前來(lái)朝拜，其規(guī)模大有超過(guò)傳統(tǒng)邊緣區(qū)的趨勢(shì)。固定的香客之外，以游歷觀賞武當(dāng)山皇家宮觀建筑和美麗自然風(fēng)光為目的國(guó)內(nèi)外游客也與日俱增。

開(kāi)明的宗教政策，激發(fā)了信眾的熱情和擴(kuò)大了信眾的范圍，而廣大信眾熱情的高漲和范圍的擴(kuò)大，又反過(guò)來(lái)推動(dòng)了開(kāi)明宗教政策的貫徹落實(shí)，兩者的互洽，為武當(dāng)山廟會(huì)持續(xù)興盛奠定了堅(jiān)實(shí)的基石。

綜上，正是以上諸種因素的交融互攝形成了推動(dòng)武當(dāng)山廟會(huì)持續(xù)興盛的合力。