晚明時(shí)期戲曲刊刻活動(dòng)繁盛,南京、杭州、蘇州、建陽(yáng)、成都等書坊集中地皆曾有為數(shù)不少的戲曲劇本和選本面世。就刊印曲籍的數(shù)量和影響而言,金陵唐氏書坊富春堂、世德堂、廣慶堂、文林閣頗為突出,它們的主人都來(lái)自江西,彼此倚重,互通有無(wú),甚至借板翻刻,成為晚明時(shí)期重要的戲曲小說(shuō)等俗文學(xué)書籍出版團(tuán)體?!稑?lè)府紅珊》就是萬(wàn)歷年間金陵廣慶堂刊刻的一部具有獨(dú)特編纂體例和文本個(gè)性的戲曲選本。編纂者一改以“曲”或“劇”為中心的戲曲選本編纂體例,樹立以“出”為中心的編選理念,賦予折子戲獨(dú)立的身份;同時(shí),還按照日常生活場(chǎng)景,將所選一百出折子戲分為十六種類型,使《樂(lè)府紅珊》具有鮮明的儀式性演劇特征,在明刊眾多的戲曲選本中獨(dú)樹一幟。
對(duì)于這樣一部頗具特色的戲曲選本,最早的介紹者是民間文藝學(xué)家李家瑞。1937年他談及曾偶遇《樂(lè)府紅珊》明刊本,并將之判定為說(shuō)唱藝術(shù)陶真的底本。[注]李家瑞:《陶真選粹樂(lè)府紅珊》,《中央日?qǐng)?bào)·圖書評(píng)論周刊》第5期,1937年6月17日。然其所見稍縱即逝,直到1963年,哈佛大學(xué)漢學(xué)家韓南在大英圖書館發(fā)現(xiàn)嘉慶五年(1800)積秀堂覆刻明廣慶堂本《樂(lè)府紅珊》,并撰文向?qū)W界澄清此書不是陶真而是一部戲曲選集,[注]韓南:《〈樂(lè)府紅珊〉考》,《中外文學(xué)》(臺(tái)北)第4卷第7期,1976年。此文后收入《韓南中國(guó)小說(shuō)論集》,王秋桂等譯,北京:北京大學(xué)出版社,2008年。才再次引起學(xué)界對(duì)這部戲曲集的關(guān)注。韓南的介紹首先受到臺(tái)灣王秋桂先生的重視,他不僅翻譯了韓南的《〈樂(lè)府紅珊〉考》,還在上世紀(jì)80年代將英國(guó)藏《樂(lè)府紅珊》影印收入《善本戲曲叢刊》第二輯,以方便更多學(xué)者利用。近三十年來(lái),海內(nèi)外學(xué)者田仲一成、吳新雷、趙山林以及朱崇志、蔣山都對(duì)《樂(lè)府紅珊》有所探討。[注]田仲一成:《明清的戲曲——江南宗族社會(huì)的表象》第八章“宗族演劇的戲曲世界”,云貴彬、王文勛譯,北京:北京廣播學(xué)院出版社,2004年;吳新雷:《明刻本〈樂(lè)府紅珊〉和〈樂(lè)府名詞〉中的魏良輔曲論》,《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第1期;趙山林:《中國(guó)戲劇學(xué)通論》,合肥:安徽教育出版社,1995年,第1044頁(yè);趙山林:《中國(guó)戲劇傳播接受史》,上海:上海人民出版社,2008年,第310-326頁(yè)。朱崇志:《中國(guó)古代戲曲選本研究》,上海:上海古籍出版社,2004年,第60-91頁(yè);蔣山:《〈樂(lè)府紅珊〉敘考》,《牡丹江教育學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第2期。尤值提及的是,趙繼紅博士對(duì)這部選本的發(fā)現(xiàn)過(guò)程、編選觀念、選本性質(zhì)、分類思想、文獻(xiàn)價(jià)值作了系統(tǒng)研究。[注]趙繼紅:《明萬(wàn)歷〈樂(lè)府紅珊〉研究》,博士學(xué)位論文,山西師范大學(xué)文學(xué)院,2012年6月。以上所及皆為重要研究成果,然在《樂(lè)府紅珊》的編纂目標(biāo)、成書形態(tài)尚有歧見,尤其是對(duì)其儀式性演出特征存在繼續(xù)研究的空間,故撰小文就相關(guān)問(wèn)題再做些討論,以豐富、深化對(duì)這部晚明戲曲選集的認(rèn)識(shí)。
在選本成書的過(guò)程中,書籍的風(fēng)格很大程度取決于出版人,如書坊主的經(jīng)營(yíng)理念、編纂者的身份和好惡都會(huì)影響到戲曲選本的編纂原則和體例。故而,探討《樂(lè)府紅珊》的選本個(gè)性,勢(shì)必要對(duì)其編輯者、書坊主以及成書時(shí)間等信息做基本的了解。
今存大英圖書館的《樂(lè)府紅珊》保存完整,[注]因《善本戲曲叢刊》影印本多有漫漶,請(qǐng)英國(guó)留學(xué)的徐巧越博士代為復(fù)制此藏本,特致謝忱。卷首《校正樂(lè)府紅珊序》的“萬(wàn)歷壬寅歲孟夏月吉旦秦淮墨客撰”落款透露原版為萬(wàn)歷三十年(1602)序刻本,而扉頁(yè)的“積秀堂藏版”“嘉慶庚申新鐫”題款,顯示其為清嘉慶五年積秀堂的覆刻本。正文卷首題署“秦淮墨客”選校,“唐氏振吾”刊行。唐振吾是廣慶堂的主人,秦淮墨客則是該堂延聘的書客。廣慶堂是晚明金陵繡谷的書坊,和富春堂、世德堂、文林閣、集賢堂、興賢堂同來(lái)自江西金溪縣。[注]蘇子裕:《明代戲曲出版物之最——江西人編選、出版的劇本》,《戲曲聲腔劇種叢考》,臺(tái)北:“國(guó)家”出版社,2009年,第547頁(yè)。根據(jù)晚明金陵書坊存世文獻(xiàn)的版本信息,除廣慶堂唐振吾、唐國(guó)達(dá),富春堂唐富春,世德堂唐晟,文林閣唐錦池、唐惠疇,興賢堂唐少林,集賢堂唐鯉躍之外,還有唐鯉飛、唐文鑒、唐龍泉、唐廷瑞、唐建元、唐際云、唐謙等唐氏書客在南京從事刻書、售書的經(jīng)營(yíng)活動(dòng)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì),晚明金陵的唐氏書坊有15家之多,[注]張秀民著、韓琦增訂:《中國(guó)印刷史》,杭州:浙江古籍出版社,2007年,第246-247頁(yè)。坊主之間關(guān)系密切,互通有無(wú),彼此轉(zhuǎn)移或租賃版片。[注]如《新刻出像音注劉漢卿白蛇記》版心鐫“富春堂”,可扉頁(yè)卻署“金陵唐錦池梓行”,“從富春堂與文林閣兩者刊書的年代來(lái)看,此版本《白蛇記》最初應(yīng)由富春堂所鐫,然后轉(zhuǎn)版到了文林閣,由其添?yè)Q扉頁(yè)重印”(參見趙林平、許建中:《明末清初書坊戲曲版片的轉(zhuǎn)移與變更》,《文獻(xiàn)》2014年第3期,第143-146頁(yè))。此外,富春德壽堂梓行的《重校拜月亭記》借版于文林閣,世德堂重刻的《新刊重訂出相附釋標(biāo)注香囊記》借版于富春德壽堂,世德堂也曾將《新刻出像音注宋江水滸青樓記》版片租賃轉(zhuǎn)借給富春德壽堂刷印。最能體現(xiàn)其合作關(guān)系的是別本《繡刻演劇》的出版,唐氏各家書坊對(duì)六十種戲曲的底板皆有貢獻(xiàn)。[注]這套戲曲全本的選集共六集,每集十種凡六十種,其中富春堂刊本傳奇三十種,文林閣本二十種,世德堂本七種,另配入文秀堂和繼志齋刻本各一種。詳參程有慶:《別本〈繡刻演劇〉六十種考辯》,《國(guó)家圖書館學(xué)刊》1993年第Z2期,第140-145頁(yè)?;ソ璋嫫?、互相校訂的密切合作關(guān)系,使金陵的唐氏書坊成為更具競(jìng)爭(zhēng)力的出版團(tuán)體。
關(guān)于“秦淮墨客”的身份,孫楷第先生在上世紀(jì)30年代根據(jù)萬(wàn)歷三十四年刊本《楊家將通俗演義》“秦淮墨客校閱”的題署、卷首《自序》的“秦淮墨客”落款,以及“紀(jì)氏振倫”“春華”二方私印,判斷秦淮墨客為紀(jì)振倫,字春華。[注]孫楷第:《戲曲小說(shuō)書錄解題》,北京:人民文學(xué)出版社,1990年,第90頁(yè)。這一結(jié)論得到學(xué)界的普遍認(rèn)同。又據(jù)秦淮墨客所撰《續(xù)英烈傳敘》中“當(dāng)今不幸而伏處山林,沉觀事故”諸語(yǔ)判斷,他當(dāng)是一位科舉不第的讀書人。除紀(jì)振倫外,時(shí)受聘于唐氏書坊者還有謝天佑、吳修德、朱少齋、綠筠軒、羅懋登等數(shù)位,他們基本來(lái)自江西南昌、撫州等地,因科場(chǎng)不振而成為同鄉(xiāng)書坊的書客,通過(guò)編輯或創(chuàng)作小說(shuō)戲曲及日用俗書來(lái)糊口養(yǎng)家。書客們?cè)谇幾?、刻印各環(huán)節(jié)中審定音律、校正異文、訂釋詞義、注明字音、描繪圖像、旁注點(diǎn)板,期以竭盡所能滿足不同層次讀者的多元需求,從富春堂本《新刻出像音注花欄裴度香山還帶記》、世德堂本《新鍥重訂出像附釋標(biāo)注趙氏孤兒記》、文林閣本《新刻全像點(diǎn)板高文舉珍珠記》、廣慶堂本《鐫玉茗堂新編全相南柯夢(mèng)記》等曲本的全名,即可看到他們對(duì)曲籍出版所作的貢獻(xiàn)。筆者曾在國(guó)家圖書館查閱世德堂本《新刻重訂出像附釋標(biāo)注琵琶記》,發(fā)現(xiàn)天頭留下不少“評(píng)注”文字,是編校環(huán)節(jié)留下的痕跡,如第七折《諸友赴場(chǎng)》【浣溪沙】處,注曰:“吳本有浣溪沙詞而無(wú)后白,徽本、浙本、閩本雖有之,俱駁雜,今從古本?!钡谑雎涑?shī)處,注曰:“諸本落場(chǎng)詩(shī)丑句在前,外句在后,失序無(wú)味,今從古本更定?!盵注]陳志勇:《孤本明傳奇〈劍丹記〉〈玉釵記〉的作者問(wèn)題——兼論古代劇本著作權(quán)與署名不對(duì)稱現(xiàn)象》,《戲曲藝術(shù)》2016年第4期,第31頁(yè)??芍?呤且怨疟尽杜糜洝窞榈妆?,參校徽本、吳本、閩本、浙本,在異文??薄⒙暵珊擞?、曲白刪潤(rùn)上付出頗多辛勞,很大程度提升了書籍的品質(zhì)?!稑?lè)府紅珊》的編纂者紀(jì)振倫即是晚明書客群體中的一員,盡管未知其更多的行實(shí)事跡,然據(jù)《樂(lè)府紅珊》與《楊家將通俗演義》刊行時(shí)間萬(wàn)歷三十年和三十四年,至少其在此四年間為廣慶堂校訂書籍。經(jīng)紀(jì)振倫之手的曲籍除《樂(lè)府紅珊》之外,還有八種傳奇劇本[注]即《劍丹記》《雙杯記》《七勝記》《折桂記》《霞箋記》《宵光記》《西湖記》《三桂記》。另外,《葵花記》《題塔記》《南柯記》《全德記》《紅梅記》《偷桃記》也為廣慶堂所刊行,只未知是否經(jīng)紀(jì)振倫校訂。和一些通俗小說(shuō)、日用雜書。
唐氏書坊所刊行的劇本現(xiàn)存81種,[注]蘇子裕:《明代戲曲出版物之最——江西人編選、出版的劇本》,第553頁(yè)。其中有25種成為《樂(lè)府紅珊》遴選折子戲的底本,[注]富春堂本15種,分別是《聯(lián)芳記》《白兔記》《三元記》《千金記》《玉環(huán)記》《紫簫記》《和戎記》《荊釵記》《浣紗記》《玉玦記》《草廬記》《玉合記》《絲鞭記》《還帶記》《十義記》;文林閣本5種,分別為《投筆記》《繡襦記》《玉簪記》《紅拂記》《四美記》;世德堂本5種,分別是《琵琶記》《斷發(fā)記》《拜月亭》《玉合記》《還帶記》;廣慶堂本2種,分別是《萃盤記》《拜月亭》。去除重復(fù)者,合計(jì)25種?;竞w了《樂(lè)府紅珊》選錄折子戲較多的那些戲曲。這也就意味著,《樂(lè)府紅珊》很有可能是依托唐氏書坊刊印或庋藏的曲本來(lái)完成的。廣慶堂書坊的商業(yè)性質(zhì)決定了《樂(lè)府紅珊》的編纂首先會(huì)考慮經(jīng)營(yíng)利潤(rùn)的最大化,而達(dá)成這一目標(biāo),不僅取決于選本內(nèi)容是否充實(shí)、體例是否完備、特色是否鮮明等基本條件,如何設(shè)定閱讀人群更是不可忽視的因素?!稑?lè)府紅珊》重點(diǎn)編選流行昆劇的名段,同時(shí)也模仿一些昆腔選本設(shè)置唱曲通則。卷首《凡例二十條》實(shí)際上是魏良輔《曲律》早期的改本。[注]吳新雷:《明刻本〈樂(lè)府紅珊〉和〈樂(lè)府名詞〉中的魏良輔曲論》,《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第1期,第130-132頁(yè)。魏氏《曲律》被昆腔清唱家視為圭臬,不單是《樂(lè)府紅珊》,晚明其他選本也存在改竄移用《南詞引正》的情況。[注]如《樂(lè)府名詞》“曲條”、《吳歈萃雅》“魏良輔曲律”、《詞林逸響》“昆腔原始”、《吳騷合編》“魏良輔曲律”和《度曲須知》“律曲前言”。秦淮墨客在《校正樂(lè)府紅珊序》中言:“況乎辭人騷客之譚,有足以供清玩者,何取于連篇累牘為哉?”從中透露出《樂(lè)府紅珊》就是為文人雅士的宴集娛曲演劇提供參考,滿足他們唱曲自?shī)实男枰?/p>
除此之外,《樂(lè)府紅珊》是否還存在其他的目標(biāo)消費(fèi)人群呢?日本學(xué)者田仲一成主張《樂(lè)府紅珊》是以宗祠為中心宗族演劇的藍(lán)本,并以宗族演劇的視角對(duì)選本中的一百出折子戲作了理論闡發(fā),揭示它們所蘊(yùn)含的特殊場(chǎng)景意義。例如,《樂(lè)府紅珊》卷三所選《斷機(jī)記·商三元湯餅佳會(huì)》,為《商輅三元記》第二十二出,演商府小妾愛玉生子輅,舉行“湯餅會(huì)”,正妻秦雪梅主持慶賀宴會(huì)。對(duì)于這樣一個(gè)生活場(chǎng)景,田仲解釋道:“在慶祝的宴席上,商府的正室雪梅占據(jù)主角,……唱道‘望你傳家讀經(jīng)史’,表達(dá)了把孩子培養(yǎng)成讀書人的決心。宗族那種以通過(guò)仕途功名來(lái)延續(xù)男系血統(tǒng)的繁榮為至上的理念被顯示出來(lái)?!盵注]田仲一成:《明清的戲曲——江南宗族社會(huì)的表象》,第240、229-267頁(yè)。盡管《樂(lè)府紅珊》很多折子戲可以配合宗族儀式進(jìn)行搬演,就如“商三元湯餅佳會(huì)”在宗族演劇過(guò)程中被賦予“通過(guò)仕途功名來(lái)延續(xù)男系血統(tǒng)的繁榮為至上”的象征意義,然為特殊場(chǎng)景所賜,并不具有普遍性,故田仲將此一百折戲全部闡釋為“宗族演劇藍(lán)本”頗為牽強(qiáng)。此外,《樂(lè)府紅珊》沒(méi)有出現(xiàn)宗族演劇最常見的祭祀演劇、節(jié)令演劇、習(xí)俗演劇等類型的折子戲??傊?,無(wú)證據(jù)表明《樂(lè)府紅珊》是專為宗族演劇而選備。
韓南指出《樂(lè)府紅珊》所選劇目是“為演出而用的”,其“可貴之處在于顯示了當(dāng)時(shí)民間戲臺(tái)上實(shí)際演出時(shí)的曲文”。[注]韓南:《〈樂(lè)府紅珊〉考》,《韓南中國(guó)小說(shuō)論集》,第271、278頁(yè)。吳新雷也認(rèn)為《樂(lè)府紅珊》是舞臺(tái)演出本。[注]吳新雷:《明刻本〈樂(lè)府紅珊〉和〈樂(lè)府名詞〉中的魏良輔曲論》,《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第1期,第130頁(yè)。翻看《樂(lè)府紅珊》,確實(shí)可以發(fā)現(xiàn)劇目來(lái)源并非全部是昆腔散出,例如卷五“激勵(lì)類”所選《五桂記·萬(wàn)俟傳祭衣巾》的【剔銀燈慢】中就加入了五處滾唱。《萬(wàn)俟傳祭衣巾》是流行于晚明劇壇的名段,[注]該戲搬演張榜之前,諸生聽響卜以占上榜與否。其中,萬(wàn)俟傳因榜中錯(cuò)寫成萬(wàn)侯傳而誤以為落榜,故悲痛地撰寫祭文以辭書筆紙硯。后來(lái),隨從察覺高中會(huì)元的是自己東家,萬(wàn)俟傳由悲轉(zhuǎn)喜。其他明代戲曲選本亦有輯錄。[注]如《八能奏錦》卷四和《樂(lè)府玉樹英》卷五有選錄,但目存而文佚;《大明天下春》卷四、《樂(lè)府萬(wàn)象新》前集卷三、《群音類選》“諸腔”卷三皆存曲文;《群音類選》本有曲無(wú)白,沒(méi)有滾調(diào);《樂(lè)府紅珊》本與《大明天下春》《樂(lè)府萬(wàn)象新》曲白全同。此外,卷八“報(bào)捷類”選錄的《絲鞭記·呂狀元宮花報(bào)捷》、卷十“游賞類”輯選的《紅葉記·韓夫人四喜四愛》、卷十五“陰德類”收錄的《四美記·蔡興宗傘蓋玄天》也出現(xiàn)了滾唱。這四出插入滾唱的折子戲很可能是弋陽(yáng)腔或受弋陽(yáng)腔影響的青陽(yáng)腔劇本,祁彪佳的《遠(yuǎn)山堂曲品》就將《樂(lè)府紅珊》所選的《三元記》《十義記》《和戎記》《草廬記》列入“雜調(diào)”,而“雜調(diào)”戲文的選錄表明編纂者有為民間戲班提供底本的考慮。不僅如此,《樂(lè)府紅珊》按生活類型分為十六卷,涵蓋了日常戲班所能見到的各種演出場(chǎng)景,藝人只要能將《樂(lè)府紅珊》中的散出爛熟于胸,就可以應(yīng)付東家點(diǎn)戲,或根據(jù)實(shí)際情況而靈活擇戲搬演。類似于粵劇“排場(chǎng)戲”的示范功能,即藝人將某些折子戲經(jīng)典化——故事的典型性和藝術(shù)的精致化,使之成為同題材戲曲可資模仿的“母本”,[注]王馗:《解行集:戲曲、民俗論文選》,北京:時(shí)代華文書局,2015年,第222頁(yè)?!稑?lè)府紅珊》的百出折子戲就是在實(shí)際演出中可以套用的100個(gè)生活場(chǎng)景。這種設(shè)計(jì)顯然是對(duì)晚明流行曲文演出情況予以充分考量的結(jié)果,蘊(yùn)含為民間戲班演出提供文本參考的編選意圖。
由上可見,《樂(lè)府紅珊》的目標(biāo)人群既不完全鎖定為純粹的文人雅士,也不僅僅為戲班藝人演出所設(shè),而是二者兼顧,體現(xiàn)出編纂者對(duì)晚明時(shí)期折子戲演出潮流和戲曲書籍市場(chǎng)需求的精準(zhǔn)把握。
《樂(lè)府紅珊》付梓的萬(wàn)歷三十年,正處于折子戲獨(dú)立登上戲曲舞臺(tái)、演出極為盛行的時(shí)代。江南的文人士大夫?qū)?gòu)筑園林、置辦家樂(lè)、宴游雅集的閑適生活方式視為時(shí)尚潮流,李日華的《味水軒日記》、潘允端的《玉華堂日記》和馮夢(mèng)禎的《快雪堂日記》都真實(shí)反映出這種流風(fēng)時(shí)俗。在他們的日記里,折子戲頻頻登上文人堂會(huì)的紅氍毹,宴集演戲幾無(wú)日有歇。風(fēng)氣所向,大量散出選本應(yīng)運(yùn)而生,而《樂(lè)府紅珊》在眾多選本中因體例鮮明而獨(dú)樹一幟。
《樂(lè)府紅珊》對(duì)于選本的體量設(shè)計(jì)和框架搭建有著精細(xì)地考量。編纂者從62種戲曲中選錄100出折子戲,分門別類歸入16卷?!鞍俪觥笔莻€(gè)吉利圓滿的數(shù)字,表明編者對(duì)《樂(lè)府紅珊》的總體規(guī)模有通盤的設(shè)計(jì);16卷按門類分配折子戲,從3至10出不等,不追求每卷體量的均衡,但分冊(cè)大致勻稱,體現(xiàn)出編者的豐富經(jīng)驗(yàn)和職業(yè)素養(yǎng)。而在編排方式上,《樂(lè)府紅珊》的第一個(gè)特色是以出為中心,其總目錄以折子戲出目為序編排,劇目從屬于出目,而且在正文中不再標(biāo)注劇目,淡化每出折子戲與母本的歸屬關(guān)系,凸顯了折子戲的主體性,讓折子戲成為選本的主角。
明代戲曲散出選本,就選錄對(duì)象的存在形態(tài)而言,大致形成了三種編纂模式,除《樂(lè)府紅珊》采取的“出中心”體例外,還有“曲中心”和“劇中心”兩種情況。“曲中心”選本傳統(tǒng)是由正德十二年(1517)《盛世新聲》開創(chuàng)的,《詞林摘艷》《雍熙樂(lè)府》《月露音》《南音三籟》《吳歈萃雅》踵華增光。它們受曲譜體例的影響,多以宮調(diào)、南北曲、小令散套等為序次編目,不但散曲、劇曲混排,而且不注明劇名、出目,有意淡化劇曲的來(lái)源,大多棄賓白而僅錄曲辭,致使劇曲與散套難以判別,誠(chéng)如梯月主人所言:“余論時(shí)曲,而惟取其情真境真,則凡真者盡可采,不問(wèn)戲曲、時(shí)曲也?!盵注]周之標(biāo):《吳歈萃雅·題辭》,王秋桂主編:《善本戲曲叢刊》第2輯,臺(tái)北:學(xué)生書局,1984年,第9頁(yè)。此類選本以滿足文人士夫雅集娛曲、清唱吹奏的需要為目標(biāo),甚或完全是為曲家填詞斟律作參考。
然而,晚明文人士大夫并非都精通聲律,故以劇目為綱來(lái)編排全書的“劇中心”選本,也有相當(dāng)大的市場(chǎng)。較早的此類選本如嘉靖年間所刊《風(fēng)月錦囊》,就是從流行的名劇中摘選若干“錦出”組成新的演出文本,其中《全家錦囊伯皆》從《琵琶記》42出中遴選35出,《全家錦囊荊釵》選取《荊釵記》48出中的23出。《風(fēng)月錦囊》從同一劇目中挑選如此多的散出,而且副末開場(chǎng)和大團(tuán)圓結(jié)局齊備,只是減省了一些枝蔓或過(guò)渡的場(chǎng)子,在某種程度上其所謂“摘錦”就是全本的舞臺(tái)演出縮節(jié)版。明末金陵奎璧齋刊《歌林拾翠》是此類縮節(jié)版戲曲選本的殿軍,《西廂記》《琵琶記》《金印記》《紅拂記》《百花記》《連環(huán)記》《玉簪記》等名劇皆選摘10出以上,將情節(jié)精彩、戲點(diǎn)突出的戲出貫串來(lái)演,既節(jié)省時(shí)間也保留了原劇的精華。這種編纂方式處于全本演出向折子戲演出過(guò)渡的階段,以簡(jiǎn)便易于操作而漸漸成為晚明時(shí)期戲曲折子戲選本的主流。民間書坊就常從時(shí)興的名劇中挑揀若干折加以編排,然后按照相對(duì)均衡的原則分卷成書以牟利。需指出的是,同為以“劇”為中心的選本,分卷模式也會(huì)有所不同,如《群音類選》是以聲腔為主,兼及官腔與諸腔、北劇與南劇、劇曲與清曲;《怡春錦》則兼顧劇曲與清曲、弦索與南音、昆腔與弋腔等多個(gè)方面。但無(wú)論以何種標(biāo)準(zhǔn)分卷都始終秉持以名劇為中心的理念,散出從屬于全本的思想沒(méi)有改變,即便是搬演折子戲,但仍是著錄全劇的題名。
“曲中心”選本所呈現(xiàn)的是只曲或套曲的優(yōu)美婉轉(zhuǎn),重在清唱,而“劇中心”和“出中心”選本都重在演繹。就編纂方式而言,戲曲選本的重心由“劇”轉(zhuǎn)向“出”,意味著選本輯校與刊刻者的編纂觀念發(fā)生了轉(zhuǎn)變,也表明晚明折子戲以獨(dú)立姿態(tài)登上戲曲舞臺(tái),成為全新的觀演方式。以“出”為單元的折子戲可以在各類型演劇場(chǎng)合演出,其情感蘊(yùn)涵和藝術(shù)魅力被最大限度激活,并最終在社會(huì)上形成“止索雜單,不用全本”[注]李漁:《閑情偶寄》卷四《演習(xí)部·變調(diào)·縮長(zhǎng)為短》,《中國(guó)古典戲曲論著集成》(七),北京:中國(guó)戲劇出版社,1959年,第78頁(yè)。的時(shí)代潮流。需指出的是,晚明時(shí)期以“出”為中心的選本,在編排散出時(shí),分集分卷的編纂理念存在差異,如《樂(lè)府珊珊集》以文行忠信分集,《月露音》以莊騷憤樂(lè)分卷,《吳歈萃雅》以元亨利貞分集,《纏頭百練二集》以禮樂(lè)射御書數(shù)分集,更多的則以風(fēng)花雪月命名。這些選本以品行、情感、易卦、六藝或自然風(fēng)物來(lái)分集別卷,兼顧各集(卷)體量勻稱和以散出分類的成書目標(biāo),符合書坊“快而省”的經(jīng)營(yíng)策略,晚明時(shí)期建陽(yáng)書商所刻曲選多是如此。但與絕大多數(shù)曲選有分卷而無(wú)明晰的分卷標(biāo)準(zhǔn)、散出完全可以在卷間互換的情況有所不同的是,《樂(lè)府紅珊》對(duì)分卷內(nèi)容有通盤考量,以場(chǎng)景歸類分卷,卷內(nèi)每折戲的先后次序也有大致的排列。而這正是《樂(lè)府紅珊》的第二個(gè)特色,即以生活場(chǎng)景類型作為分卷標(biāo)準(zhǔn),跳出基于折子戲藝術(shù)水平的單向評(píng)價(jià)體系,探索折子戲與演出環(huán)境配適的新的可能。其全名《新刊分類出像陶真選粹樂(lè)府紅珊》,首先強(qiáng)調(diào)的是對(duì)所選折子戲的“分類”特色,亦說(shuō)明編者具有折子戲類型化的自覺意識(shí)。
《樂(lè)府紅珊》從卷一至卷八為慶壽類、伉儷類、誕育類、訓(xùn)誨類、激勵(lì)類、分別類、思憶類、捷報(bào)類,卷九至卷十六為詢?cè)L類、游賞類、宴會(huì)類、邂逅類、風(fēng)情類、忠孝節(jié)義類、陰德類、榮會(huì)類。若將這十六類生活場(chǎng)景想象為一位古代書生的人生歷程,前八卷可說(shuō)是其入仕前立身成家、苦讀奮取人生的上半場(chǎng);而后八卷則在演繹其入仕后宦海交游、仕途邂逅的人生下半場(chǎng)。當(dāng)書生的人生大幕徐徐降下,其子其孫又在循環(huán)往復(fù)中開啟同一個(gè)“故事”。十六類生活場(chǎng)景清晰描繪出讀書人的生命軌跡,每一卷里的生活場(chǎng)景都是人生的橫斷面,連綴起來(lái)就是一副徐徐延展開來(lái)的人生畫卷。戲劇人類學(xué)家認(rèn)為,“人類不但是惟一的能夠進(jìn)行自我實(shí)驗(yàn)的類,而且是唯一能夠在假定性的時(shí)空中進(jìn)行自我實(shí)驗(yàn)的類,這個(gè)假定性的時(shí)空就是劇場(chǎng)”,也就是說(shuō),“戲劇是人的自我實(shí)驗(yàn)”。[注]陳世雄:《戲劇人類學(xué)》,上海:上海古籍出版社,2013年,第16頁(yè)。通過(guò)舞臺(tái)演出,觀眾可以了解生存的要義,洞察社會(huì),探求人性,拷問(wèn)心靈。從這個(gè)意義上講,戲劇演出就是人類審視自身的“一種工具,一種自我研究、自我考察的手段,一種救世可能性”。[注]布魯克:《空的空間》,邢歷等譯,北京:中國(guó)戲劇出版社,1988年,第64頁(yè)?!稑?lè)府紅珊》將讀書人的生活場(chǎng)景依照人生的流程進(jìn)行編排,可視為一種審視自身的自我實(shí)驗(yàn)。
然而,人生階段的場(chǎng)景無(wú)法平均分派,《樂(lè)府紅珊》的編撰者又是如何編排人生各類場(chǎng)景的輕重繁簡(jiǎn)呢?細(xì)按這百出折子戲,在十六類生活場(chǎng)景中分布最多的是分別,選有10出;次之是思憶、游賞、宴會(huì),皆9出;再次是慶壽,有8出;而訓(xùn)誨、報(bào)捷、忠孝節(jié)義,也各有7出之多。依照戲劇是對(duì)人自身行為的觀照這一邏輯,能給人帶來(lái)最大觸感的正是分別類生活場(chǎng)景,因?yàn)榉謩e預(yù)示一個(gè)生活空間和生存體驗(yàn)的結(jié)束,同時(shí)開啟新的生活模式,是人生的轉(zhuǎn)折,但所帶來(lái)的并不是圓滿幸福的情緒。就明傳奇的體制而言,離合之象不僅是“傳奇之法”而且是情感轉(zhuǎn)捩之關(guān)竅,全本戲曲很注重對(duì)分別戲出的營(yíng)構(gòu),它在《樂(lè)府紅珊》之類的戲曲選本中數(shù)量較多也是情理之中的事。分別之后是思憶,貫穿于分別與團(tuán)圓之間,思憶與分別兩類折子戲緊密相連,共同構(gòu)筑“離象”。分別思聚,報(bào)捷類散出能消解觀眾因分別、思憶積聚起的負(fù)面情緒,寄予著富貴團(tuán)圓的人生理想。而游賞、宴會(huì)、慶壽、訓(xùn)誨則是人生旅程中的常態(tài)場(chǎng)景,文人風(fēng)雅與夫孝妻賢皆通過(guò)它們體現(xiàn)出來(lái)。相應(yīng)地,詢?cè)L和陰德類所選較少,這是因?yàn)樵冊(cè)L類關(guān)目在明傳奇中就比較少見,即便有也多為書生詢?cè)L妓女之類,并不適合于堂會(huì)或家宅環(huán)境演出;而陰德類表達(dá)的是積德行善而獲好報(bào)的故事,為禮佛茹齋的信士所歡迎,受眾面相對(duì)較小。由此亦可見,對(duì)于場(chǎng)景輕重繁簡(jiǎn)的選取,《樂(lè)府紅珊》具有更為嚴(yán)整細(xì)致的設(shè)計(jì)考量,使之在成書觀念和編纂體例上顯現(xiàn)出與其他戲曲選本完全不同的個(gè)性色彩。
《樂(lè)府紅珊》的第三個(gè)特色是在每卷之首精選“頭戲”,并精配插圖,以此強(qiáng)化十六類生活場(chǎng)景的藝術(shù)性內(nèi)涵,達(dá)成圖文互參、文成圖顯的效果?!邦^戲”首先是選擇具有突顯本卷場(chǎng)景性功能指向的獨(dú)特戲出,在本卷的所有戲出中最具典型性。如首卷第一幀插圖描繪《升仙記·八仙赴蟠桃盛會(huì)》,演繹漢鐘離、呂洞賓等八仙前赴西王母蟠桃盛會(huì),奏請(qǐng)將功德圓滿的王壽真列入仙班。題材喜慶、寓意吉祥,極適合壽慶場(chǎng)合演出,如朱有燉所言:“慶壽之詞,于酒席中,伶人多以神仙傳奇為壽。”[注]朱有燉:《瑤池會(huì)八仙慶壽引》,趙曉紅整理:《朱有燉集》,濟(jì)南:齊魯書社,2014年,第214頁(yè)。明末小說(shuō)《梼杌閑評(píng)》第三回講述王尚書家老太太上壽,點(diǎn)的就是裴航藍(lán)橋遇仙故事的《玉杵記》。旦角扮云英唱道:“飄飄豐致,真有神仙八極之態(tài);竟是仙女天姬,無(wú)復(fù)有人間氣味。”[注]《梼杌閑評(píng)》第三回,北京:人民文學(xué)出版社,2006年,第25頁(yè)。羽化登仙、長(zhǎng)生不老是人類永恒的愿景,《樂(lè)府紅珊》以凡人升仙來(lái)開啟壽慶的大幕,編纂者的良苦用心不言自明。又如卷十二邂逅類的“頭戲”《拜月亭·蔣世隆曠野奇逢》演繹曠野中書生呼喊失散的妹妹,卻因名字類似而誤答,佳人邂逅才子,兩人一見鐘情的愛情故事。這份“巧合”較之張生在佛殿與崔鶯鶯、伍經(jīng)在貞女祠與二蘭、韓翊在章臺(tái)與柳氏之類的相遇,更得男女“邂逅”之要義。其次,“頭戲”要寓意富貴吉祥、和美圓滿。如卷二《琵琶記·蔡議郎牛府成親》演蔡伯喈狀元及第、入贅相府,這可謂封建時(shí)代書生的人生巔峰狀態(tài),將之列為伉儷類的“頭戲”極為適宜。卷三“誕育類”首出《斷機(jī)記·商三元湯餅佳會(huì)》、卷八“捷報(bào)類”的首出《絲鞭記·呂狀元宮花報(bào)捷》無(wú)不具有美好祝福、吉祥喜慶的文化品格。[注]《商三元湯餅佳會(huì)》演魁星下凡的商輅剛滿三朝,商府舉行湯餅宴會(huì)并定下娃娃親,闔家“喜之重重,歡聲迭迭”;《絲鞭記·呂狀元宮花報(bào)捷》通過(guò)搬演呂蒙正寒窯苦讀得中狀元的故事傳達(dá)書生可登臨的人生境界。更為顯者莫如卷十六“榮會(huì)類”的“頭戲”《金印記·蘇秦衣錦還鄉(xiāng)》,蘇秦六國(guó)封相的榮耀遠(yuǎn)較狀元及第榮歸故里要強(qiáng)烈,對(duì)觀眾會(huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)的心理暗示作用,以它來(lái)綰結(jié)《樂(lè)府紅珊》全篇,收煞有力,寄寓深遠(yuǎn)。再次,“頭戲”要有相當(dāng)?shù)闹龋?dāng)為流行的名段?!蛾惷畛G锝蛣e》《呂狀元宮花報(bào)捷》《楚霸王軍中夜宴》《卓文君月下聽琴》《蕭何月夜追韓信》等都是明代戲曲選本最常選的散出,在劇壇上經(jīng)演不衰,像《蘇秦衣錦還鄉(xiāng)》(《六國(guó)封相》)更成為很多地方戲開場(chǎng)必演的例戲,延續(xù)至今??梢姡邦^戲”的設(shè)置不僅顯現(xiàn)出編纂者對(duì)于題材的傾向性,也讓每卷內(nèi)部戲出產(chǎn)生良好的凝聚效應(yīng),實(shí)現(xiàn)了選本整體外部框架的穩(wěn)定和勻稱。
綜上,《樂(lè)府紅珊》的編者既重視選本整體框架的搭建和分卷標(biāo)準(zhǔn)的設(shè)計(jì),也不忽視卷內(nèi)戲出之間的融合協(xié)調(diào)和滿足目標(biāo)人群的演劇需求。周全諸多因素,注重細(xì)節(jié)打造,使得《樂(lè)府紅珊》個(gè)性鮮明。
《樂(lè)府紅珊》選錄的百出折子戲極適合家樂(lè)戲班或民間戲班在特定場(chǎng)合演出,當(dāng)它們進(jìn)入不同的演出場(chǎng)域,其儀式性功能就進(jìn)一步獲得釋放。具體而言,百折散出的獨(dú)特儀式性功能在《樂(lè)府紅珊》成書與演出兩個(gè)環(huán)節(jié)逐次被激發(fā)和揚(yáng)顯。
首先,當(dāng)《樂(lè)府紅珊》編纂者從62種全本戲中抽選折子戲,并予以場(chǎng)景化分類編排,其儀式性就已獲得初步顯現(xiàn)。作為全本戲的有機(jī)組成部分,單折戲此時(shí)不具備相對(duì)的獨(dú)立性,即便再精彩,仍被淹沒(méi)在全本的情節(jié)和情緒之中。例如當(dāng)“崔鶯鶯長(zhǎng)亭送別”處于《西廂記》全本中時(shí),受眾主要關(guān)注“花間美人”[注]朱權(quán):《太和正音譜》,《中國(guó)古典戲曲論著集成》(三),第17頁(yè)。般的曲辭、崔張愛情的關(guān)目流轉(zhuǎn)、崔鶯鶯蔑視富貴與珍視愛情的可貴品格等等,很少會(huì)去考慮它應(yīng)該在什么場(chǎng)合演出??墒?,一旦“長(zhǎng)亭送別”被抽調(diào)出來(lái)并將之分配至“分別類”場(chǎng)景中,其儀式性特質(zhì)就會(huì)被放大。同樣,喪期演劇也不會(huì)演出過(guò)于喜樂(lè)的散出。鄒迪光《石語(yǔ)齋集》卷十記載,萬(wàn)歷四十年其妻病故,友人來(lái)吊,演出的是湯顯祖的《紫釵記》。《紫釵記》搬演的是李益和霍小玉之間才子佳人的纏綿愛情故事,由鄒迪光的詩(shī)句“急管煩弦聲正哀,翩翩有客夜深來(lái)”“分燕此時(shí)憐玉鏡,調(diào)鸞何處望瓊臺(tái)”[注]鄒迪光:《石語(yǔ)齋集》卷十,《四庫(kù)全書存目叢書》集部第159冊(cè),濟(jì)南:齊魯書社,1997年,第158頁(yè)。可知,伶人當(dāng)是選取了《紫釵記》中《折柳陽(yáng)關(guān)》《邊愁寫意》《怨撒金錢》等譜寫離愁別緒的散出。尤其是《怨撒金錢》,霍小玉邊唱【小桃紅】【哭相思】等如泣如訴的哀鳴曲,邊在舞臺(tái)上拋撒紙錢,這與民間哭喪、送葬的習(xí)俗和場(chǎng)景完全協(xié)調(diào)合拍。于此可見,散出濃郁的場(chǎng)景性意蘊(yùn)及其體格小而意境集中的特點(diǎn)極適合儀式性演出。
《樂(lè)府紅珊》折子戲儀式性功能的初步顯現(xiàn),一定程度取決于編纂者對(duì)晚明劇壇劇目和散出流行情況的把握,如何從流行名劇中擇選出具有典型儀式性特點(diǎn)的名段,以迎合讀者的需求,使《樂(lè)府紅珊》獲得更高的認(rèn)同度,是對(duì)編纂者的識(shí)見和智慧的考驗(yàn)。百折散出若平均分布于62個(gè)劇目,每個(gè)劇目不足兩出,但《琵琶記》《西廂記》《千金記》《投筆記》等9個(gè)劇目卻共選入36出,占據(jù)百出折子戲的三成多。像《琵琶記》“蔡伯喈慶親壽”“蔡議郎牛府成親”,《西廂記》“崔鶯鶯長(zhǎng)亭送別”“張君瑞泥金報(bào)捷”,《香囊記》“張狀元瓊林春宴”都是劇壇名折,其適合哪種場(chǎng)合演出,民眾熟稔于心,故而《樂(lè)府紅珊》的遴選表明編纂者充分考慮到戲曲消費(fèi)市場(chǎng)的實(shí)際。另如《四節(jié)記》中的“杜工部游曲江”(春景)、“蘇子瞻游赤壁”(秋景)、“黨太尉賞雪”(冬景)被選入游賞類,也是充分考察到每一出戲獨(dú)特的場(chǎng)景演出特質(zhì)。
其次,當(dāng)具有獨(dú)特場(chǎng)景意義的折子戲進(jìn)入特定的演出環(huán)境時(shí),其所蘊(yùn)含的儀式性內(nèi)質(zhì)會(huì)與演劇場(chǎng)合中的事件和人群構(gòu)成情景相融的在場(chǎng)關(guān)系。盡管目前沒(méi)有傳世文獻(xiàn)記載《樂(lè)府紅珊》在流傳的過(guò)程中,其編選的折子戲如何在搬演環(huán)節(jié)顯現(xiàn)儀式性功能,但通過(guò)晚明文人對(duì)折子戲演出儀式感的重視,可以從側(cè)面加以印證。明末陶奭齡就特別強(qiáng)調(diào)劇目整體風(fēng)格、情感類型與演出場(chǎng)合的契合度,云:
余嘗欲第院本作四等,如《四喜》《百順》之類,頌也,有慶喜之事則演之;《五倫》《四德》《香囊》《還帶》等,大雅也;《八義》《葛衣》等,小雅也,尋常家庭宴會(huì)則演之;《拜月》《繡襦》等,風(fēng)也,閑庭別館,朋友小集或可演之。至于《曇花》《長(zhǎng)生》《邯鄲》《南柯》之類,謂之逸品,在四品之外,禪林道院皆可搬演,以代道場(chǎng)齋醮之事。[注]陶奭齡:《小柴桑喃喃錄》卷上,明崇禎八年(1635)李為芝刻本,第65-66頁(yè)。
陶奭齡以《詩(shī)經(jīng)》風(fēng)雅頌的分類原則來(lái)權(quán)衡明代戲曲適宜何種場(chǎng)合演出,顯現(xiàn)出明確的儀式性演劇意識(shí)。事實(shí)上,通過(guò)李日華、潘允端、馮夢(mèng)禎、祁彪佳等人的日記以及當(dāng)時(shí)小說(shuō)對(duì)演劇場(chǎng)景的描寫,可以體味到晚明時(shí)期文人對(duì)折子戲場(chǎng)合性的特別關(guān)注,以及民間演劇在傳統(tǒng)禮樂(lè)文化下行過(guò)程中對(duì)民眾日常生活的深層次影響。
壽戲是中國(guó)古代日常生活中最常見的演劇形態(tài),為父母長(zhǎng)輩慶壽的劇目最多,《樂(lè)府紅珊》慶壽類亦是如此。除首出《八仙赴蟠桃盛會(huì)》外,《班仲升慶母壽》《張九成兄弟慶壽》《裴晉公綠野堂祝壽》《關(guān)云長(zhǎng)公祝壽》《老萊子戲彩悅親》等戲出也屬于這一范疇。晚明文人士大夫追求上演劇目既要應(yīng)景又具可觀賞性,不同場(chǎng)合的演劇有別,中年人的生辰往往會(huì)另選劇目搬演,《快雪堂日記》記載萬(wàn)歷三十年十月二十八日馮夢(mèng)禎參加沈二官為其夫人的生日設(shè)宴,伶人搬演的是《麒麟記》。[注]馮夢(mèng)禎:《快雪堂日記》,丁小明點(diǎn)校,南京:鳳凰出版社,2010年,第186頁(yè)?!恩梓胗洝费萘杭t玉輔助丈夫韓世忠抗擊金軍的故事,有紅玉在戰(zhàn)場(chǎng)上誕下麒麟兒,仍親執(zhí)桴鼓、激勵(lì)將士擊潰金兀術(shù)的關(guān)目。這出戲場(chǎng)面鬧熱喜慶,能表達(dá)對(duì)夫人的敬意,且合時(shí)境。
在人生狀態(tài)轉(zhuǎn)換的節(jié)點(diǎn)上,人們樂(lè)于舉辦各種禮儀加以標(biāo)識(shí),也往往會(huì)通過(guò)演戲來(lái)增添氣氛和強(qiáng)化對(duì)事件的記憶。晚明華亭人宋懋澄在《順天府宴狀元記》中記述萬(wàn)歷三十五年春,順天府公宴新科三鼎甲,儀式隆重而喜慶,“獻(xiàn)酬之儀”共分七節(jié),第二節(jié)獻(xiàn)上弦索調(diào),摘唱《破窯記》末出呂蒙正苦盡甘來(lái),“喜得功名遂”。[注]宋懋澄:《九籥集》卷一,《四庫(kù)禁毀書叢刊》集部第177冊(cè),北京:北京出版社,1997年,第503頁(yè)。這出折子戲不僅應(yīng)合公宴表彰場(chǎng)景的氛圍和儀式意義的需要,更與宴會(huì)程序的進(jìn)度、節(jié)奏配合得天衣無(wú)縫。新婚大喜同樣是人生進(jìn)程中最重要的節(jié)點(diǎn)之一,《樂(lè)府紅珊》卷二伉儷類為這種特殊的禮儀選入《琵琶記·蔡議郎牛府成親》《聯(lián)芳記·王三元相府聯(lián)姻》《玉環(huán)記·韋南康夙世姻緣》《紫簫記·李十郎霍府成親》《雙烈記·韓世忠元旦成婚》五出折子戲。婚慶場(chǎng)合的演劇需傳達(dá)良辰美景、瓜瓞綿延的美好寄寓,所以對(duì)儀式感的要求顯然更甚于藝術(shù)性的追求。沈自晉《望湖亭記》第二十三出“迎婚”敷衍了一段戲中戲的場(chǎng)景,婚宴開鑼演劇,新郎官只要點(diǎn)新戲,搬演的是柳下惠的故事。副末上場(chǎng)譏嘲新郎“微傷大雅”。[注]《沈自晉集》,張樹英點(diǎn)校,北京:中華書局,2004年,第145頁(yè)。新婚之喜,長(zhǎng)輩盼望早誕子嗣,新郎卻點(diǎn)不近女色的柳下惠的戲出,自然是有傷大雅。
明末清初詞人陳維崧曾和朋友杜于皇談?wù)撨^(guò)關(guān)于點(diǎn)戲的經(jīng)歷,杜說(shuō)他曾經(jīng)坐壽筵首席,“見新戲有《壽春圖》,名甚吉利,亟點(diǎn)之,不知其斬殺到底,終坐不安”;陳維崧也表示曾參加壽筵,不明就里點(diǎn)了新戲《壽榮華》,“以為吉利,亟點(diǎn)之,不知其哭泣到底,滿堂不樂(lè)”。[注]陳維崧:《賀新郎·自嘲用贈(zèng)蘇昆生韻同杜于皇賦序》,《迦陵詞全集》卷二十七,《續(xù)修四庫(kù)全書》集部第1724冊(cè),上海:上海古籍出版社,2002年,第363-364頁(yè)。戲點(diǎn)錯(cuò)會(huì)破壞喜慶歡快的場(chǎng)景,導(dǎo)致“滿堂不樂(lè)”。更極端的后果甚至?xí)屓藶榇藖G掉身家性命,《梼杌閑評(píng)》第四十三回講述武進(jìn)士顧同寅到城外為同年餞行,席間不聽勸阻而點(diǎn)了戲單上的《弓記》中的一出《李巡打扇》,旋即被輯事報(bào)入東廠,魏忠賢黨羽認(rèn)為顧同寅以劉瑾映射閹黨謀逆而將之判斬。[注]《梼杌閑評(píng)》,第480頁(yè)?!豆洝啡疽沿?,《詞林一枝》卷四與《八能奏錦》卷五所選《李巡打扇》在明末頗為流行。劇演明武宗初年太監(jiān)劉瑾圖謀篡位,家奴李巡在給劉打扇時(shí)欲以扇擊之,幾被發(fā)覺而巧言蒙混過(guò)關(guān)??梢姡?dāng)進(jìn)入某種情景氛圍中,戲出原有的題外之意會(huì)被放大,產(chǎn)生令人意想不到的聯(lián)想牽延效應(yīng)。張岱《陶庵夢(mèng)憶》記載明亡后,南明監(jiān)國(guó)魯王朱以海駕臨張家,伶人搬演“泥馬渡康王”的故事,以南宋康王得以神助、化險(xiǎn)為夷的典故,巧妙契合魯王面臨清軍追迫、國(guó)事多艱的況景,寓意吉祥。故戲筵結(jié)束,張岱送王閭外,書堂官兩次傳旨曰:“爺今日大喜!爺今日喜極!”[注]張岱:《陶庵夢(mèng)憶》附錄佚文“魯王”條,彌松頤校注,杭州:西湖書社,1982年,第111-112頁(yè)。這與顧同寅點(diǎn)戲被殺的結(jié)果恰恰相反,點(diǎn)戲因應(yīng)景且契合主賓內(nèi)心的訴求,給賓主帶來(lái)的則是另一番美好的觀劇體驗(yàn)。
劇目“意義”的生成,與人的感受和體悟有關(guān),伶人的表演行為與觀眾的接受心理都會(huì)對(duì)戲出搬演效果有著實(shí)際影響。陳悰《天啟宮詞》記載,天啟五年(1625)、六年的重陽(yáng)節(jié),鐘鼓司都給皇帝演唱《洛陽(yáng)橋》“攢眉黛,鎖不開”一闋,“宮人相顧以為不祥”,不久天啟駕崩?!皵€眉黛”曲選自《四美記》第十一出《邀回》,演蔡興宗的妻子身懷六甲,丈夫赴京趕考杳無(wú)消息,只得返回母家待產(chǎn)?!拘㈨樃琛俊皵€眉黛”表達(dá)的是蔡妻對(duì)兒夫的無(wú)限牽掛、思念以及自己處境的艱難,歸于《樂(lè)府紅珊》思憶類,奏之文人堂會(huì)頗為合適,然單出置于內(nèi)廷演出,其苦情悲境就被“放大”;將之與天啟皇帝不久駕崩事件相聯(lián)系,被宮人視為“不祥之兆”就不足為奇。當(dāng)宦官劉若愚獲知鐘鼓司在重陽(yáng)節(jié)為天啟皇帝演唱“攢眉黛”曲,也“哂其不合景,失大體矣”。[注]劉若愚:《酌中志》卷十六,北京:北京古籍出版社,1994年,第109頁(yè)?!昂暇啊迸c“得體”四字為點(diǎn)戲者和伶人劃出一條標(biāo)準(zhǔn)線,然而有時(shí)候“合景”的戲并不能保證每句唱詞都是“得體”,例如,有貴官為母慶壽稱觴演出《太君辭朝》,出目合景,“曲文完美”,然其中有一句“母死王陵歸漢朝”就不得體,伶人“怵然”間改為“母在華堂兒在朝”,避開生死而論富貴,引得“主人大悅”,此伶也因急智化解危機(jī)而“一時(shí)名重”。[注]焦循:《劇說(shuō)》卷六,《中國(guó)古典戲曲論著集成》(八),第198頁(yè)??梢?,戲與境的融合狀態(tài)會(huì)因場(chǎng)合和對(duì)象的不同而生出無(wú)數(shù)種可能,“合景”與“得體”是折子戲脫離全本進(jìn)入演出環(huán)節(jié)面臨的新要求和新境界。
同一部劇可以析出多折戲,能否在特定場(chǎng)合挑選出恰當(dāng)?shù)纳⒊鰜?lái)搬演,對(duì)于點(diǎn)戲人和伶人都是考驗(yàn)?!栋淄糜洝肥且徊糠蚱迍e離、妻子歷盡辛苦盼來(lái)全家團(tuán)圓的生旦劇,情緒有喜有悲,情節(jié)則始困終亨。若搬演《磨房》《撇池》中李三娘在丈夫劉智遠(yuǎn)從軍后在家受盡兄嫂折磨,身懷六甲磨面擔(dān)水,咬臍產(chǎn)子,新生兒被惡嫂撇池加害的苦境,可能就會(huì)產(chǎn)生袁中道《游居?xùn){錄》卷四所載的情景:萬(wàn)歷三十一年夏,一中貴造國(guó)花堂既成,設(shè)宴演劇,“伶人演《白兔記》。座中中貴五六人皆哭欲絕,遂不成歡而別”。[注]袁中道:《游居?xùn){錄》卷四,《雪珂齋集》,錢伯城點(diǎn)校,上海:上海古籍出版社,1989年,第 1180頁(yè)。不過(guò),同樣是《白兔記》這幾出戲,張岱《陶庵夢(mèng)憶》所記天啟三年上元節(jié)紹興嚴(yán)助廟串客的表演則給人完全不同的情感反應(yīng),“科諢曲白,妙入精髓,又復(fù)叫絕”,[注]張岱:《陶庵夢(mèng)憶》卷四“嚴(yán)助廟”條,第47頁(yè)。引來(lái)八方觀眾的一陣陣喝彩聲。固然,折子戲的場(chǎng)景性特征具有一定的共同性認(rèn)知,但獨(dú)特的演劇場(chǎng)合所賦予劇目的新內(nèi)涵亦不容忽視。祁彪佳《林居適筆》記載崇禎九年十月初三,其外家族眾舉酌,慶賀“式弓舅”的遺孤過(guò)繼給“九舅”為嗣,演出的劇目正是《白兔記》。[注]《祁彪佳日記》,張?zhí)旖茳c(diǎn)校,杭州:浙江古籍出版社,2016年,上冊(cè),第234頁(yè)。《產(chǎn)子》《送子》《追兔》演繹的是咬臍郎從呱呱墜地的嬰兒成長(zhǎng)為文武全才的英俊少年的人生歷程,這樣的折子戲意境既寄寓了族人對(duì)遺孤成人成才的美好期盼,同時(shí)也極契合“嗣子承祧”的儀式性場(chǎng)景。
實(shí)際上,從閱讀性文本到儀式性文本,因文本消費(fèi)人群和場(chǎng)景功能的改變,《樂(lè)府紅珊》的百出折子戲會(huì)以何種方式被搬演和接受具有很大的不確定性。但不可否認(rèn)的是,百折散出在成書環(huán)節(jié)所蘊(yùn)蓄的儀式性特征,勢(shì)必成為東家點(diǎn)戲或伶人挑選戲出的重要參考。就此角度而言,《樂(lè)府紅珊》的選本價(jià)值和編纂目標(biāo)得以實(shí)現(xiàn)。
《樂(lè)府紅珊》提供了62種劇、100出折子戲的大容量文本,其中有10個(gè)劇目為以往文獻(xiàn)中所未曾著錄的孤本戲曲,18個(gè)劇目31折散出為明傳奇之佚曲,[注]十種孤本戲曲是:《(王壽真)升仙記》《單刀記》《斑衣記》《聯(lián)芳記》《單騎記》《(丁士才)玉釵記》《絲鞭記》《茶船記》《玉環(huán)記》《偷香記》。詳參趙繼紅:《明萬(wàn)歷〈樂(lè)府紅珊〉研究》,第121-134頁(yè)。余下的34種劇目亦可資版本??薄mn南《〈樂(lè)府紅珊〉考》一文對(duì)每折散出的本事、曲文來(lái)源作了詳盡考索,藉此揭示出《樂(lè)府紅珊》的文獻(xiàn)學(xué)價(jià)值。而趙繼紅《明萬(wàn)歷〈樂(lè)府紅珊〉研究》對(duì)《樂(lè)府紅珊》作了曲律和評(píng)點(diǎn)意義方面的揭發(fā),則屬于曲學(xué)和文學(xué)層面的研究。無(wú)論是版本??薄⒇嬩?、曲文整理還是折子戲的定量統(tǒng)計(jì)分析,以及曲學(xué)、文學(xué)的研究,《樂(lè)府紅珊》都值得深入發(fā)掘,其價(jià)值和意義是多維的,需要我們以多重眼光審視它,以多向度方法去研究它,才能盡量還原它的本相,更加接近明代戲曲的原生態(tài)。
當(dāng)晚明其他戲曲選本編纂者還在強(qiáng)調(diào)插圖與點(diǎn)板(如《新刻出像點(diǎn)板增訂樂(lè)府珊珊集》)、標(biāo)榜時(shí)尚新調(diào)(如《新選南北樂(lè)府時(shí)調(diào)青昆》)、凸顯評(píng)點(diǎn)特色(如《新鐫繡像評(píng)點(diǎn)玄雪譜》)的時(shí)候,《樂(lè)府紅珊》則以其生活場(chǎng)景的“分類”特色脫穎而出,其獨(dú)特的文本形態(tài)和選本個(gè)性給我們描繪出晚明時(shí)期折子戲儀式性演出的生動(dòng)圖景。折子戲演出的儀式性功能,離不開觀眾和演出場(chǎng)合重新賦予戲曲內(nèi)容(故事)新的意義。這就告訴我們,在考察折子戲演出時(shí)“不能抽離表演場(chǎng)合來(lái)判斷一個(gè)劇本及其演出的實(shí)際意義”,“研究中國(guó)戲曲不能只滿足于劇本的文本分析,更必須結(jié)合它的表演場(chǎng)合來(lái)理解、掌握它的功能意義”。[注]容世誠(chéng):《戲曲人類學(xué)初探——儀式、劇場(chǎng)與社群》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2003年,“自序”,第4頁(yè)。亦即要注意演出場(chǎng)地、儀式目的、劇目意義及演出方式的交互關(guān)系。由《樂(lè)府紅珊》獨(dú)特的分類意識(shí)和原則可以得出這樣的啟示:戲曲等俗文學(xué)的研究不能套用傳統(tǒng)范式,不能以純文學(xué)觀念去看待,因?yàn)樗€牽涉到社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)等其他學(xué)科。誠(chéng)如韓國(guó)學(xué)者吳秀卿教授所言,對(duì)戲劇文本(text)的把握,應(yīng)該由過(guò)去傳統(tǒng)的文人文本(literary),向演出文本(performing)、演出語(yǔ)境(context)范疇擴(kuò)展,因?yàn)楹笳卟攀菓騽〉谋举|(zhì),這種轉(zhuǎn)向和擴(kuò)展本身正是戲劇研究的本質(zhì)回歸。[注]吳秀卿:《從“文本”問(wèn)題看中國(guó)戲劇研究的本質(zhì)回歸——兼談韓國(guó)的中國(guó)戲劇研究》,《戲劇藝術(shù)》2003年第1期,第75頁(yè)。
事實(shí)上,中外不少戲曲史學(xué)者已經(jīng)自覺地以立體多維的視野來(lái)審視中國(guó)古代的戲曲文本,例如元明雜劇中的幾部“關(guān)公戲”,由于其強(qiáng)烈的祭祀儀式性,一些學(xué)者主張它們其實(shí)就是祭祀儀式場(chǎng)景下演出的腳本。黃天驥先生認(rèn)為關(guān)漢卿的《單刀會(huì)》“則近于是平面式的頌文”,其最初的演出“應(yīng)與金元之際民間酬神賽社的活動(dòng)有關(guān)”;[注]黃天驥:《〈單刀會(huì)〉的創(chuàng)作與素材的提煉》,《中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》第九輯,廣州:中山大學(xué)出版社,2005年,第78頁(yè)。容世誠(chéng)認(rèn)為《關(guān)云長(zhǎng)大戰(zhàn)蚩尤》“實(shí)際上是在戲臺(tái)上重演一次古代儺祭中方相氏驅(qū)鬼逐疫的儀式”。[注]容世誠(chéng):《關(guān)公戲的驅(qū)邪意義》,《戲曲人類學(xué)初探——儀式、劇場(chǎng)與社群》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2003年,第22頁(yè)。田仲一成認(rèn)為元雜劇《西蜀夢(mèng)》“更近于平面式的咒文或祭文”;并且將與鬼神有關(guān)的戲劇如《霍光鬼諫》《東窗事犯》《孟良盜骨》解讀為英靈鎮(zhèn)魂戲,將《竇娥冤》闡釋為幽鬼超度??;甚至在他看來(lái),“歷史劇基本上都是祭祀戲劇”。[注]田仲一成:《中國(guó)戲劇史》,云貴彬、于允譯,北京:北京廣播學(xué)院出版社,2002年,第133頁(yè);田仲一成:《中國(guó)祭祀戲劇研究》第五章“鎮(zhèn)魂戲劇的產(chǎn)生”,布和譯,北京:北京大學(xué)出版社,2008年,第176-230頁(yè);康楽整理:《金元雜劇與祭祀儀式——田仲一成教授與康保成教授對(duì)談錄》,《文化遺產(chǎn)》2015年第3期,第50頁(yè)。盡管有研究者對(duì)田仲先生的研究范式提出異議,但“田仲教授將各種地方劇本放置于鄉(xiāng)村祭祀、宗族、市場(chǎng)的演出語(yǔ)境之下,借以勾勒明清時(shí)期戲劇變遷背后的社會(huì)變革,將那些孤立的、靜止的故紙文獻(xiàn),還原成了具體豐富的、動(dòng)態(tài)的、具體歷史語(yǔ)境中的‘社會(huì)’行為,體現(xiàn)了融合中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)方法和西方‘文本性’(Textuality)研究的深厚功力”。[注]吳真:《田仲一成〈古典南戲研究〉的中國(guó)學(xué)特點(diǎn)》,施愛東、巴莫曲布嫫主編:《走向新范式的中國(guó)民俗學(xué)》,北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,2015年,第258頁(yè)。在筆者看來(lái),田仲教授重視祭祀、宗族、市場(chǎng)的演出語(yǔ)境對(duì)戲曲文本產(chǎn)生深層次影響的研究理路,與晚明戲曲集《樂(lè)府紅珊》跨越歷史的空間,傳遞給當(dāng)下研究者的啟示和新命題完全是相通的。
《樂(lè)府紅珊》獨(dú)特編排方式,顯露出編纂者對(duì)折子戲“演出”核心要素的獨(dú)到理解,即把戲曲視為“活”的藝術(shù),重視演劇的“場(chǎng)所”要素。這既與晚明社會(huì)越來(lái)越重視戲曲文本“場(chǎng)上”演出有關(guān),更折射出編纂者目光向下、關(guān)注折子戲演出市場(chǎng)和功能的立場(chǎng),其以生活場(chǎng)景和儀式功能的分類編排方式,客觀上強(qiáng)調(diào)了在場(chǎng)的人(伶人、點(diǎn)戲者、觀眾)對(duì)演劇的感受。由演劇場(chǎng)所的觀演活動(dòng)匯聚起來(lái)的萬(wàn)千精神場(chǎng)域,就是那個(gè)時(shí)代的戲劇文化。在此意義上,《樂(lè)府紅珊》契合的正是吳秀卿教授所說(shuō)的戲劇的本質(zhì),作為一種戲曲文本,其編纂者能將視野由案頭文本轉(zhuǎn)向演出文本,高度重視儀式性演出場(chǎng)合與演出文本之間內(nèi)在的融洽度。這無(wú)疑為我們審視明代戲曲創(chuàng)作、傳播和接受的生態(tài)鏈條提供了另一視角,指出了一條從文獻(xiàn)到文學(xué)再至文化研究的新路向。
晚明時(shí)期,各地書坊制作和出版了數(shù)以百計(jì)的戲曲選集,[注]李平教授指出:僅萬(wàn)歷年間,“福建建陽(yáng)麻沙書坊,就曾輯刻過(guò)三百多種戲劇的選集”。參見李平:《流落歐洲的三種晚明戲劇散出選集的發(fā)現(xiàn)》,李福清、李平編:《海外孤本晚明戲劇選集三種》,上海:上海古籍出版社,1993年,第9頁(yè)。然而《樂(lè)府紅珊》的編纂者并沒(méi)有蹈襲大部分選本粗制濫造以求速成射利的老路,而是另辟融合案頭、場(chǎng)上與儀式演出的新徑,為書坊謀取更大的商業(yè)利益。透過(guò)精良的戲曲選本,不僅可“從一個(gè)有名的選家,窺見許多有名的作品”,[注]魯迅:《集外集·選本》,《魯迅全集》第七卷,北京:人民文學(xué)出版社,1981年,第135頁(yè)。更重要的是從編纂原則和選錄內(nèi)容探悉當(dāng)時(shí)社會(huì)的戲曲消費(fèi)文化?!稑?lè)府紅珊》建立以散出為中心的選劇總原則,與萬(wàn)歷中后期以江浙地區(qū)崇尚散出搬演的社會(huì)風(fēng)氣鼓桴相應(yīng),高度契合了南京及其周邊地區(qū)戲曲市場(chǎng)的實(shí)際。盡管選本所收錄的昆曲折子戲占據(jù)絕大比例,從表面看似乎是為士大夫清唱而編選,但精明的編纂者通過(guò)生活場(chǎng)景分類法強(qiáng)化了其儀式性文本功能,使之兼顧了民間戲班儀式性演出和文人雅集的雙重需求。在一定意義上,《樂(lè)府紅珊》呈現(xiàn)的是一部復(fù)合文本,它兼具“閱讀”為中心的案頭文本、“演出”為中心的場(chǎng)上文本和“聯(lián)想”(意義)為中心的儀式文本的多重特質(zhì),成就了其既能兼顧不同人群需求又能保持獨(dú)特選本個(gè)性的目標(biāo)追求。由于比一般提供案頭閱讀的戲曲選本多出了場(chǎng)上之需、儀式之備兩個(gè)層面的設(shè)計(jì),《樂(lè)府紅珊》在晚明眾多戲曲選本中更加引人注目。同時(shí),因?yàn)椤稑?lè)府紅珊》體例的“另類”,也讓研究者看到了晚明戲曲更為豐富多彩的面相,促使大家反思和拓求戲曲文本研究方式和路徑的多種可能。