唐春生， 孫雪華

(重慶師范大學(xué) 歷史與社會學(xué)院， 重慶 401331)

宋代巴蜀地區(qū)的尚巫之風(fēng)，誠如龔鼎臣所說“實自古而然”[1]43冊，225。從文獻來看，朝廷及地方所要打擊的只是巫覡殺人以祭的陋習(xí)，以及與神祠相結(jié)合的斂財甚至不臣之行為，不在此范圍的巫覡似并不成為打擊對象。針對巴蜀地區(qū)信巫不信醫(yī)的風(fēng)氣，宋代中央至地方政府除禁巫外，首先是解決民眾看病的缺醫(yī)少藥的問題，其次是解決好與巫覡有著密切關(guān)系的神祠問題①。

一、尚巫覡、事祠廟：巴蜀地區(qū)的地方信仰

宋時，今天的湖北、湖南、江西、江蘇、浙江、福建、廣東、廣西地等地區(qū)都有尚巫之風(fēng)[2]81-99。巴蜀地區(qū)同樣巫風(fēng)盛行。成都府路雅州(今雅安)“俗信妖巫，擊銅鼓以祈禱”[3]卷77,1552，永康軍(今都江堰)“多信鬼誣妖誕之說”[1]30冊，8。夔州路的恭州(今重慶城區(qū))、南平軍(今綦江區(qū))“尚鬼信巫”[4]卷180，4637；開州“邪巫擊鼓，以為淫祀”[3]卷137,2671；萬州“尚鬼信巫”[5]卷59，1043。宋代信鬼的風(fēng)俗，是巫覡信仰的根本原因[2]201。為了祭鬼，竟至殺人以祭。這種陋習(xí)，宋初即已存在：“巴峽之俗，殺人為犧牲以祀鬼，以錢募人求之，謂之采牲?！盵6]刑法2之3-4例如，樂溫縣(今長壽區(qū))百姓信巫不信醫(yī)，以人為牲而祭祀的陋俗，“世相傳以為常，……吏亦不能禁”，為害甚烈，致“生字不蕃”[1]212冊，50。寧宗嘉泰二年(1202)，權(quán)知萬州趙師作也說當(dāng)?shù)匚滓犞尾　办胫T昏淫之鬼，往往用人，僥冀作福，流為殘忍”[6]刑法2之133。這種殘忍的陋俗，高宗于紹興十二年(1142)五月曾對執(zhí)政說：“此必有大巫倡之?！盵7]卷145，2328殺人祭鬼，甚至滲透至井鹽生產(chǎn)這樣的手工業(yè)領(lǐng)域。紹興二十三年(1153)七月，將作監(jiān)主簿孫壽祖稱“川路有殺人而祭鹽井者”[7]卷165，2693，大約是以此希望安全而高效地生產(chǎn)。

人們信巫，是出于祛除病痛的需要。梓州路的戎州(今宜賓)“俗不知醫(yī)，病者以祈禳巫祝為事”[8]卷300，9966；梓州路的渠州(今渠縣)“不知醫(yī)效之神，倍禱淫祀之鬼”[1]43冊，225。利州路巴州化城縣(今巴中)“尚鬼而廢醫(yī)，唯巫言是用”[8]卷456《侯可傳》，13406。夔州路也是如此。夔州(今奉節(jié))“其俗信巫而不求醫(yī)”[1]122冊，98；涪州(今涪陵區(qū))“民尚淫祀，病不療治，聽于巫覡”[8]卷267，9216；樂溫縣民“有疾則謝醫(yī)卻藥，召巫師卦羊豕以請于神”[1]212冊，50。

不只是普通民眾崇信巫覡，就連部分士大夫都是巫覡信仰的門徒[2]112。范鎮(zhèn)稱：“廣安軍俗信巫，疾病不加醫(yī)藥。康定中，大疫，壽安縣太君王氏家婢疫染相枕藉，他婢畏不敢近，且欲召巫以治之。王氏不許，親為煮藥致食膳。左右爭勸止之，則曰：‘平居用其力，至病則不省視，后當(dāng)誰使者?！盵9]卷4廣安軍壽安縣太君王氏這樣的士宦之家也想召巫覡為家婢治病，只是王氏想表現(xiàn)其仁愛之心，親自為罹患疾疫的婢女煎煮醫(yī)藥——未必是她不信仰巫覡。

巫師、巫術(shù)的活動主要是圍繞祠神信仰展開的[10]10。巫覡寄生依附的宗教祭祀場所主要有祠廟、叢祠、社三類[2]105。魏峴《誠應(yīng)廟記》載理宗淳祐五年(1245)夏旱，“有巫降于里曰：‘而能新我祠，必雨?！瘍L曰諾，翼日果沛然”[1]325冊，262-263，巫成了祠宇的代言者，即所謂“妖巫作神語”[1]305冊，315。陸游《賽神》“人散叢祠寂，巫歸醉臉酡”[11]，也說明了巫與祠的密切關(guān)系。具體到巴蜀地區(qū)也如此。益州縻棗堰有一名“龍?zhí)谩钡纳裼?，仁宗慶歷年間的何涉就說它“俚而且巫，義不足訓(xùn)”[12]卷37，1076；徽宗朝，楊天甲作《張忠定公(詠)祠堂記》，附詩一首，說是“為迎神詩曲授巫覡，俾歌舞焉”[12]卷37，1091。二例表明巫覡的活動場所與祠宇的聯(lián)系緊密。

北宋至元初，是我國東中部地區(qū)長達數(shù)百年的溫暖階段。氣候變化擾亂了生態(tài)系統(tǒng)，自然災(zāi)害相伴而生。五代至北宋，四川盆地的降水變率較大[13]384、397。據(jù)鄭斯中先生研究，涪陵、云陽地區(qū)長江枯水位記載，1050年(仁宗皇祐二年)至1220年(寧宗嘉定十三年)是長江流域1300年來一個較大的干旱少水期[13]402。日本學(xué)者斯波義信研究，南宋時四川自其初至1216年(嘉定九年)，大旱災(zāi)共18次，至1256年(理宗寶祐四年)大水災(zāi)共14次，至1226年(理宗寶慶二年)兇年饑饉共23次[14]。在當(dāng)時的條件下，百姓、政府對自然災(zāi)害，沒有太多的辦法加以抵御，無助的人們只好乞靈于巫覡與神祠。在乞靈求雨一事上，地方官員也參與其中。太宗時，射洪夏旱，知縣張士遜禱于白崖山陸使君祠，雨下三日[1]22冊，212。寧宗嘉定十六年(1223)，隆慶府發(fā)生大旱，普成(今梓潼縣境)縣令文敏求雨一事有幾分傳奇，他率僚屬前往狹隘的舊祠祈雨，“甘澤隨應(yīng)”，秋收時莊稼好于其他五縣。為報答神祠，文敏動了鼎新祠宇之意。未及修葺，第二年就發(fā)生了更為嚴(yán)重的夏旱。文敏趕忙于廟前禱告，“翌日雨勢霖霪，溝澮皆盈，百里沾足”，與普成緊相鄰的武連縣(今梓潼縣境)卻無雨水降臨。這下更堅定了他修葺惠民的祠廟之決心[1]325冊，108-109。這個故事當(dāng)然說明了超自然的神力，但也表明了在危機關(guān)頭，需要有人挺身而出，化解危機。

神祠的功能已多樣化。梓潼神本是司掌文運之神，祈禱梓潼神也有“甘澤惠農(nóng)疇”的抗旱功效[15]13冊，8568。新繁知縣周良翰紹興五年(1135)帶領(lǐng)人們建成靈應(yīng)廟(即梓潼廟)，他認(rèn)為神廟能庇佑人們“疵癘不作”“年谷順成”“保我國祚”[12]卷37，1056-1058。壁山(今重慶璧山區(qū))的普澤廟，“水旱疾苦之事，有謁必獲”[1]151冊，346，不僅可以抗旱，還可以襄助人們治病。求子也可祈求神廟。張獻可老而無子，往涪州樂溫謁禱于張飛廟后生一男。其后干旱、霖溢、螟蝗等自然災(zāi)害及疾癘，有求必應(yīng)[16]1516，可謂無所不能。

巴蜀地區(qū)的長江尤其是三峽地區(qū)的航運充滿著兇險，為船行安全，人們乞靈于巫覡與神祠。有船夫燒紙祭水神，又請老巫擲珓問卜[15]38冊，23980。文獻中，類似的例子不少。閻伯敏《巫山十二峰·登龍》：“舟人上下神女供。”[17]王周《巫廟詩》就稱“灘惡驚雷霆……祠禱希安寧?！盵15]3冊，1762韋驤《岑公洞》：“舟抑不進方省愆，奉香入洞舟乃前。”[15]13冊，8428楊安誠說夔州的白帝廟：“靈宮奕奕鎮(zhèn)地險，眾瀆稟命川祇尊?！盵18]卷36神女廟、巫廟、岑公祠、白帝廟被人視作護佑安全通行三峽的神靈。

二、俗世社會的欲念對巴蜀地區(qū)信仰的危害

毋庸諱言，宗教組織的存在和發(fā)展需要一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)。據(jù)研究，宋代官府規(guī)定寺觀要得到官方認(rèn)可，財產(chǎn)不得少于30間房屋，祠廟卻無此要求，民間宗教祠廟即使有些許土地，也為數(shù)極少，因而祠廟地產(chǎn)有限，必須依靠捐贈來維持運作[19]。但如果將巫術(shù)和祠神作為斂財?shù)墓ぞ?，對宗教也是有害的。巴蜀地區(qū)的巫覡，借助其超自然的神秘力量，要挾百姓，大肆斂財。蔡襄稱雅州“俗右鬼神，而巫覡?wèi){依禍福，勒民財以自利”[1]47冊，248。嘉祐五年(1060)，成都轉(zhuǎn)運使趙抃說：“所部諸州，每年有游惰不逞之民，以祭賽鬼神為名，斂求錢物?！盵20]卷192，4653趙氏所說，是有根據(jù)的。程琳天圣中知益州時，“蜀州有不逞者，聚惡少百余人，作灌口二郎神像，私立官號，作士卒衣裝，鐃鼓簫吹，日椎牛為會。民有駿馬者，遂遣人取之，曰：‘神欲此馬?！窬苤漶R遂死?！盵21]卷23，273有的祠廟打著官府旗號斂財，背后有著官吏的默許、支持。宋祁對這一現(xiàn)象也有所揭露：劉隨通判益州，當(dāng)?shù)厝恕坝夜怼保忻漓肜畋?，“因為煩費，歲斂閭左，出私錢以給賽，且至數(shù)千，皆先神糈而后國賦”。祠廟的斂財，已嚴(yán)重到威脅國賦的征收，但“吏得傍緣乾沒”，撈取好處[1]21冊，42。石介《記永康軍老人說》也載：

蜀人生西偏，不得天地中正之氣，多信鬼巫妖誕之說。有灌口祠，其俗事之甚謹(jǐn)，春秋常祀，供設(shè)之盛，所用萬計，則皆取編戶人也。然官為之聚斂，蓋公私受其利焉。民苦是役，過于急征暴賦。[1]30冊，8

神祠勾結(jié)官府，漁肉百姓，直至南宋寧宗朝也依然如此。洪邁《夷堅志》丁卷6《永康太守》有更為詳細(xì)的記載：

永康軍崇德廟，乃灌口神祠，爵封至八字王，置監(jiān)廟官視五岳，蜀人事之甚謹(jǐn)。每時節(jié)獻享，及因事有祈者，無論貧富，必宰羊，一歲至烹四萬口。一羊過城，則納稅錢五百，率歲終可得二三萬緡，為公家無窮利。當(dāng)神之生日，郡人醵迎盡敬，官僚有位，下逮吏民，無不瞻謁。慶元元年(1195)，漢嘉楊光為軍守，獨不肯出。其人素剛介，不信異端。幕府勸其一行，拒不聽，而置酒宴客。是夜火作于堂，延燒不可救，軍治為之一空。數(shù)日后，其家遣仆來言，所居亦有焚如之厄，正與同時。楊始悔懼，知為觸神怒譴，然無及矣。[16]1017-1018

官府通過征收祭祀物(羊)之稅的方式來聚斂錢財，所獲頗豐，“可得二三萬緡，為公家無窮利”。不予配合、支持的知軍，則招致了來自神力的傷害、威脅。

一些重大的宗教節(jié)日活動，平時對人們“行為方面嚴(yán)格的道德要求在這樣的場合里也松弛下來”[22]67，百姓可盡情地享受節(jié)日帶來的快樂。仁宗朝，成都轉(zhuǎn)運使趙抃說所部諸州祭賽鬼神時，參與的游惰不逞之民“一坊巷至聚三二百人”，其中不乏女性，女人著男裝，也有男子著女裝，“導(dǎo)以音樂百戲，三四夜往來不絕?！边@種無所禁忌的行為，有違其時的道德秩序、社會良俗。更重要的是，這些游惰不逞之民“作將軍、曹吏、牙直之號，執(zhí)槍刀、旗旛、隊仗”，挑戰(zhàn)了當(dāng)時的政治秩序。所以，趙抃請求中央政府采取強力應(yīng)對措施。嘉祐五年(1060)十二月，朝廷詔令，對不守本分祭賽鬼神的首領(lǐng)以違制的罪名強制遣送出川，對祭賽鬼神的周期也作了硬性規(guī)定：每半年才舉行一次[20]卷192，4653。南宋寧宗時，權(quán)發(fā)遣懷安軍(今四川金堂)兼管內(nèi)勸農(nóng)事度正說民間奉事鬼神的活動規(guī)模更大：“其人更相呼集，連結(jié)數(shù)州，多者千余人，少者數(shù)百輩。”[1]301冊，77夔峽地區(qū)祭神之規(guī)模較川西地區(qū)要小。人們每年正月，“十百為曹，設(shè)牲酒于田間，已而眾操兵大噪，謂之養(yǎng)烏鬼。”[22]卷19，150雖人數(shù)遜于西川，但也有一定的規(guī)模，組織性強，且“操兵大噪”，是存在治安隱患的。

一些圖謀不軌者曾利用巫覡與祠神來動搖過宋政權(quán)的穩(wěn)固②。益州的不法之徒作灌口二郎神像，“率良民從其群，有不愿往者，尋得疾病，蓋亦有妖術(shù)爾”[21]卷23，273。宋人稱“巫本妖民”[8]卷257，8951，從益州的巫覡逼良入伙來看，他們圖謀擴大其群體力量，對地方政權(quán)構(gòu)成了潛在的危險。所以當(dāng)有人向官府報告此事時，知州程琳鑒于李順之亂的教訓(xùn)，“皆捕而戮之”，并認(rèn)為可“使蜀中數(shù)十年無恙”[21]卷23，273。寧宗開禧中，吳曦圖謀造反，主意不定時，曾乞靈于梓潼神?！笆窍?，夢神坐于堂上，已被赭玉謁焉。因告以逆，且祈卜年之修永，神不答，第曰：‘蜀土已悉付安丙矣?！让麓笙?，謂事必遂”[23]卷3③。安丙為吳曦父吳挺所知，神之所言，在吳曦看來是吉兆，堅定了他反叛的決心。度正對民間奉事鬼神的活動充滿著隱憂：眾多的事神之人，“豈無少年博徒，膂力強健，酒后耳熱，慷慨悲歌？當(dāng)此之時，或有奸人萌其非心，妄意大事，誘之以福，挾之以禍，劫而驅(qū)之，非常之變起于俄頃。”蜀人好事鬼神，本在祈豐年求延壽，難保有人不趁機生亂。為了防微杜漸，度正認(rèn)為應(yīng)嚴(yán)控事神的人數(shù)規(guī)模：“凡五六人至十人各自為隊，不得結(jié)連百人以上為隊?！蓖瑫r，嚴(yán)禁采用僭越禮儀的服飾、儀仗[1]301冊，77。

祠神的儀制僭越禮制，是對皇權(quán)政治的挑戰(zhàn)?；兆谡桶四?1118)七月二十四日，“川陜民庶因饗神祇引拽簇社，多紅黃羅為傘扇，僭越無度”，朝廷下詔：“可檢會近降，不許裝飾神鬼隊仗指揮內(nèi)，添入‘民庶社火，不得輒造紅黃傘扇及彩繪以為祀神之物’，紙絹同。犯者以違制論。所屬常切覺察?！盵6]刑法2之71川陜一帶民眾的賽神活動，所用的紅黃傘扇及彩繪，已挑戰(zhàn)了只有帝王才能專用的儀制。南宋時，度正說懷安軍社火，“所事之神則被之以黃衣赭袍，奉之以龍床黃傘”[1]301冊，77。宋承隋唐之制，天子之服“有赭黃、淡黃袍衫”，“又有赭黃、淡黃衤癸袍、紅衫袍”[8]卷151，3530。懷安軍所事之神，儼然一神界天子，有學(xué)者以為這種行為是對“對最高皇權(quán)的褻瀆與覬覦”，因而兩宋對逾制儀仗的禁令多與皇權(quán)的神圣性相關(guān)[10]133。

三、治巫雙途：嚴(yán)厲打擊與教民餌藥

巴蜀地區(qū)崇奉的信巫不信醫(yī)，尤其是峽江地區(qū)殺人以祭的陋習(xí)，落后于中原地區(qū)的文明甚遠(yuǎn)。為了鞏固帝國統(tǒng)治，一統(tǒng)后的宋朝自然會加快步伐，將儒家的文化觀念滲透到像巴蜀這樣的僻遠(yuǎn)邊地，抑制甚至打擊巫覡及祠神信仰，自在情理之中。

1.中央與地方政權(quán)強勢打壓

據(jù)香港學(xué)者王章偉研究，從太宗太平興國六年(981)到徽宗政和四年(1114)，宋朝共頒布了五道禁誣詔令。政和七年(1117)，又下令全面禁止巫覡活動。至南宋，從高宗至寧宗年間，政府六下禁令，打擊民間的巫覡活動[2]278。這些禁令，有的是針對全國，也有的是針對各具體的地方，其中就有巴蜀地區(qū)。太平興國六年(981)四月，禁東、西川白衣巫師[20]卷22，492。這一禁令并沒奏效。真宗天禧三年(1019)十月，又下詔禁興(今陜西略陽)、劍(今四川劍閣)、利(今四川廣元)等州及三泉縣(今陜西寧強)白衣師邪法[20]卷94，2169。紹興十二年(1142)五月，有人說夔州路殺人祭鬼事，請求嚴(yán)禁。高宗對執(zhí)政說：“此必有大巫倡之，治巫則此自止?！盵7]145，2328

宋朝地方政府的官員，在打擊巫覡方面也做了不少努力④。太宗朝，涪陵尉李惟清在涪州立威，“禽大巫笞之”，老百姓以為他會招禍，幾天后，“又加箠”于大巫，依舊毫發(fā)無損，百姓終于明白巫者并非神人，多少破除了人們的巫覡迷信[20]卷24，567。另一北宋人石洵直知彭州(今四川彭州)，“彭之巫訴于郡僚，搆淫祠，誆俗以禍福，公收而置之法”[1]74冊，79。仁宗朝，梓州妖人白彥歡“依鬼神作法以詛人，至有于死”，白氏以重辟論處[1]53冊，308。在漢州，“俗尚巫覡，或托神奸、擁車騎，囂甚”，高宗時張璘為知州，他“捕治為首者，合境肅然?！盵1]233冊，180孝宗乾道四年(1168)，任續(xù)知恭州?！氨谏接幸簦癫≥m解牛以祭”，任氏下令禁止。廟巫散布“民與牛皆將疫死”的謠言，任續(xù)將巫“系郡獄，巫駭服”[1]232冊，284。寧宗朝，李駿任重慶府巴縣令，“有巫左道惑眾，置諸法”[1]311冊，328。嘉泰二年(1202)十二月，權(quán)知萬州趙師作說：

峽路民居險遠(yuǎn)，素習(xí)夷風(fēng)，易惑以詐，易煽以惡，致使淫巫得肆簧鼓，凡遇疾病不事醫(yī)藥，聽命于巫，決卜求神，殺牲為祭，虛費家財，無益病人，雖惑抵死，猶謂事神之未至，故凡得疾十死八九。又其俗以不道干富，祀諸昏淫之鬼，往往用人，僥冀作福，流為殘忍，不可備言。乞行下本路先禁師巫，俾之改業(yè)，嚴(yán)結(jié)保伍，斷絕禁咒及祭鬼器用，庶幾拔本塞源，不致滋漲。

包括萬州在內(nèi)的三峽地區(qū)巫風(fēng)盛行，甚至殺人祭鬼神，患病的百姓深受其害而仍不知改作。趙師作請求中央政府嚴(yán)禁夔州路的巫覡，朝廷詔令夔州路提刑“嚴(yán)切禁止，務(wù)要盡絕。如有違犯，重作施行”[6]刑法2之133。

巫覡本與蛇妖天生就是對立的，巫覡善禁蛇[2]310，但文獻中也可見妖人操縱蓄蛇之巫而成蛇妖的事。紹興末年，王剛中知成都府、制置四川?！把送跛悸敀杜仔钜簧撸瑫円咕勰信疄檠?，王剛中命人殺蛇，并對女巫處以黥刑，責(zé)令其遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)，“境內(nèi)淫巫為妖者皆自戢斂”[1]161冊，91。

2.中央至地方政府都引導(dǎo)人們從醫(yī)問藥

巫覡治病的方法不外乎三類：解禱、禳除和醫(yī)療給藥。巫覡掌握了一些疾病的特質(zhì)，并有相應(yīng)的療法，也有一些治病成功的事例[2]173-178，因而能為百姓延請治病⑤。北宋時，李復(fù)對峽江地區(qū)人們在疾病來臨時信巫而不求醫(yī)有一說法：“夔居重山之間，壅蔽多熱。又地氣噫泄而常雨，土人多病，瘴瘧頭痛脾泄,略與嶺南相類。他處藥材皆不至，市無藥肆，亦無學(xué)醫(yī)者，其俗信巫而不求醫(yī)，人無老幼，不問冬夏，飲茱萸茶一兩杯，以御山氣。”[1]122冊，98三峽地區(qū)獨特的地形、氣候，易導(dǎo)致人們多病，而藥材、醫(yī)者缺乏，患者無奈求助于巫覡。作為地方官，就必須解決由于禁巫過后醫(yī)藥資源更為匱乏的問題。禁巫與教百姓信醫(yī)，雙管齊下，才能取得較好的效果。涪陵尉李惟清在試圖破除人們的巫覡迷信的同時，再教以醫(yī)藥，始“稍變其風(fēng)俗”[20]卷24，567。開州開江縣百姓一患病，“不知醫(yī)藥療治，祠鬼神求佑助”，真宗時，羅憲為縣令，“出私錢市藥劑，有病者輒遣吏烹煎臨飲之。民初強從，既稍有瘳，全活者十七八，于是開人始知信醫(yī)藥”[1]69冊，225。仁宗朝，周湛判戎州(今宜賓)，此地“俗不知醫(yī)，病者以祈禳巫祝為事，湛取古方書刻石教之，禁為巫者，自是人始用醫(yī)藥”[8]卷300，9966-9967。侯可知巴州化城縣(今四川巴中)，“巴俗尚鬼而廢醫(yī)，惟巫言是用，雖父母之疾，皆棄去弗視”。侯氏“誨以義理，嚴(yán)其禁戒，或親至病家，為視醫(yī)藥，所活既眾，人亦知化”[1]79冊，362。領(lǐng)開州的晁仲參對“謁巫代醫(yī)”的患者“教以餌藥”[1]65冊，196。地方官員在引導(dǎo)人們就醫(yī)方面做出了不少努力。

為解決缺醫(yī)的問題，中央政府也積極配備醫(yī)藥資源，并從資金上加以扶持。知云安軍(今重慶云陽)王端說：“川峽之俗，多蠱毒中人，死者蓋十八九。去年朝廷頒善救方，其惠甚大。然所用藥，或本土所無有，而民間不能致，請官為給錢和藥與民。”按，蠱與巫本密切相關(guān)，古人常并稱巫蠱之術(shù)。朝廷雖頒行了醫(yī)方，但川峽地區(qū)無藥物，百姓也少錢，王氏請求朝廷給錢與藥于民。他的請求也得到了朝廷的支持，并推廣到全國各地[20]卷167，4009。神宗朝，知渝州王叔重“置醫(yī)生，審方劑，督察診療，以救尚鬼不藥之死”[1]74冊，94。自北宋崇寧二年(1103)，宋政府在成都府路的成都府、夔州路的黔州設(shè)外路熟藥所，銷售國家成藥[24]，自然也會對巫風(fēng)陋習(xí)的改變發(fā)揮作用。

四、樹正祀之神：官府主導(dǎo)下的祠廟修葺

兩宋時代，政府與地方官員在指斥巫覡活動時，多將其與淫祠聯(lián)系起來[2]292。巴蜀地區(qū)的淫祠為更好地為人們所崇祀，甚至?xí)栏秸糁校缋柚?今四川漢源境)有武侯祠，“雜他土木鬼神，甚不典”[25]卷26，207。

宋人在禁巫時，也對與巫覡相關(guān)的祠廟加以打擊。知雅州王惟正“按祠廟之不在祀典者，投其像于江，徹屋材以補官舍，巫覡為之易業(yè)。”[1]47冊，248王惟正打擊的是不在祀典之列的祠廟，即非正祀。《師友談記》：“眉州或有神降，曰茅將軍，巫覡皆狂，禍福紛錯，州皆畏而禱之，共作大廟，像宇皆雄，祈驗如響。太傅忽乘醉呼村仆二十許人入廟，以斧钁碎其像，投溪中，而毀拆其廟屋，竟無所靈?！碧导刺K軾祖父蘇序。蘇序拆毀巫覡寄生的茅將軍神祠，并沒有給他帶來不幸，茅將軍“甚畏”蘇序，竟然遠(yuǎn)至劍門重立祠廟[26]。南宋高宗時，馮時行知萬州?！翱び形桕柡罘畤垙R，民俗奉之甚謹(jǐn)。馮以為噲從漢高祖入蜀漢，未久即還定三秦，取項羽，未嘗復(fù)西，而萬州落難而已，與黔中接，非噲所得至也，是必夷祅之鬼假托附著以取血食耳，法不當(dāng)祀，即撤其祠?！盵16]373馮時行認(rèn)為漢舞陽侯樊噲與萬州無涉，不應(yīng)為人所崇祀，所以得撤毀這一祠廟。

為了樹立符合統(tǒng)治階級利益的神祠，地方政府積極興建或修葺正祀。宋初，地方官員修葺過自然神祠，如益州路在太祖朝重修江瀆廟，目的是為了“神其助造化，和陰陽，潛祐我之治世”[12]卷37,1043。城隍本是城墻和護城河的保護神，后成為有系統(tǒng)的鬼神權(quán)威——冥界神。宋朝時，城隍信仰得到了官方的認(rèn)可，其威懾力能對人的道德良知產(chǎn)生影響。在川東的梁山軍(今重慶梁平區(qū))，重修位列“祀典”的城隍廟[1]212冊，43。不過，地方官員修葺更多的是紀(jì)念性人物神祠，強調(diào)附麗于圣賢身上的政治、道德倫理價值，吸引百姓崇奉正祠，有助于強化人們對神化圣賢的“紀(jì)念意識”[22]132，以此化育天下，移風(fēng)易俗。

(1)神話傳說中的神祠。

仁宗康定二年(1041)，郫縣建叢帝(鱉靈)廟；鱉靈“鑿巫山，開三峽，決江沱，通綿雒，合漢沔，濟荊揚，然后得陸處，人保厥命”，其功不在蜀人崇祀的李冰之下，符合儒家“功施于人”“能御大災(zāi)”“能捍大患”則祀之的標(biāo)準(zhǔn)[12]卷37,1044-1045。治水英雄大禹的祠廟很普遍。北宋末年，石泉縣(今四川北川)修大禹廟，地方官員認(rèn)為“宜請于朝，崇載祀典”，以達“以仁昌時，以撫民夷”之目的[12]卷37,1048。南宋時的馮時行也稱重慶有夏禹廟、涂山祠[1]193冊，336。淳熙末年，張玠任夔州路轉(zhuǎn)運使、知夔州，任上創(chuàng)建夏禹王廟，“其明明之德”，“令江神而濟舟楫”[12]卷37,1051，對大禹的心理期盼已化為能助人安全航行了。

(2)圣人祠廟。

在宋代，對儒家代表人物的尊崇，是維護統(tǒng)治秩序的需要，所以，孔廟的修建為地方政府所重視。大中祥符年間，劉隨為永康軍判官，當(dāng)?shù)氐目讖R為人所占，且已破舊朽壞，劉氏收回廟地，并加以擴建，“使蜀人知有圣人”[1]30冊，8。治平四年(1067)六月，夔州也重修了文宣王廟(孔廟)[12]卷36,1014。丹稜縣的東館，多儒士，當(dāng)?shù)厝藚蜗嘤诮B興二十二年(1152)“合鄉(xiāng)之人力，作夫子廟”[1]193冊，344-345。宋代是理學(xué)昌明的時代，理學(xué)家的祠廟在巴蜀地區(qū)所在多見。高宗紹興初期，涪陵已建有伊川先生祠[1]142冊，57。至理宗時，理學(xué)大儒“郡國皆有祠”[1]310冊，424。合州建有濂溪先生祠堂[1]310冊，369；長寧軍(今四川珙縣)建有六先生祠堂(周敦頤、程頤、程顥、張載、張栻、朱熹)[1]310冊，424。廟與學(xué)密不可分，即所謂廟學(xué)。宋時一些州學(xué)、縣學(xué)里也設(shè)有崇祀名儒之祠堂。夔州重建州學(xué)，“祠六君子其上”[1]310冊，399；魏了翁請求朝廷在簡州(今四川簡陽)將周敦頤、程顥、程頤、張載“從祠于學(xué)”[1]310冊，325。度正說中江縣學(xué)里建有周敦頤等人祠堂，其家鄉(xiāng)合州的學(xué)官有周敦頤祠，程顥(明道)、程頤(伊川)、張載(橫渠)、邵雍(康節(jié))為從祠[1]301冊，149-150。設(shè)立名儒祠，不只是為了學(xué)者有所宗，更重要的是凸顯這些人格神祠的道德、政治倫理價值。

(3)蜀中本土的賢哲祠廟。

治平年間，漢州德陽縣修葺紀(jì)念東漢孝子姜詩的孝感廟[12]卷37,1071。東漢大司空何武，郫縣人，為官正直。熙寧年間，知成都府趙抃為“揚厲名教”，建何公祠堂[12]卷37,1087。重慶人馮時行鎮(zhèn)守雅州時，沒有推行傷民的經(jīng)界法，卒后當(dāng)?shù)厝私T侯廟以懷念之[27]。張璘知眉州，辟蘇氏舊宅，創(chuàng)文安先生及文忠、文定公祠堂，紀(jì)念三蘇父子，郡人大悅[1]233冊，180。孝宗初期，曾為參知政事的眉山人楊椿一度出領(lǐng)東川節(jié)度府，理宗紹定年間，其孫楊瑾復(fù)為官潼川，耆耋請改建文安公(楊椿)祠堂[1]310冊，359-360。蜀人還為享有名望的本地人建有生祠。寧宗時，安丙誅殺為逆的吳曦，收復(fù)階、成、西和、鳳四州，于宋廷有大功，蜀人“飲食必祝”之。蜀中普遍建有安丙生祠，獨家鄉(xiāng)廣安和溪縣未建，鄉(xiāng)人陳農(nóng)孫為其建生祠，彌補了這一憾事[12]卷37,1109。

(4)史上治蜀的前哲。

這類祠廟首先是以三國時蜀漢的居多。武侯祠最為常見，“夔巫以東，瀘黔以南，岷峨以西，劍棧以北，莫不家社而戶稷，嘗秋而禴春”[1]307冊，281。太宗、仁宗時，敘州(今宜賓)就有了諸葛武興王廟，元豐三年，瀘州諸葛廟被賜為忠靈廟[1]310冊，348。在龍州(今四川平武)也建有武侯祠[1]307冊，281。在三峽地區(qū)，隆興二年(1164)，知夔州張震建忠武侯祠。乾道三年(1167)，王十朋又移建武侯祠，并塑關(guān)羽、張飛像于左右[12]卷37，1036-1038。張飛的祠廟，僅次于諸葛亮。閬州建有張侯廟[1]58冊，158。樂溫的張飛廟“長載祀典”，年久失修，“行廊爛頹”，紹興二十一年(1151)，李姓郡守加以修繕一新[12]卷37，1068。合州的張飛廟，一度稱忠顯王廟，朝廷賜額舊號“葉圣”，后改賜“雄威”，并于孝宗乾道九年加以修繕[1]284冊，83-84。需指出的是，除蜀漢人物祠廟外，巴蜀地區(qū)也建有曹魏人物祠廟。隆慶府的普安縣(今四川劍閣縣)有鄧將軍廟，是紀(jì)念曹魏征西將軍鄧艾的[4]卷186，4803。不過，這鄧艾祠似不受宋地方官府待見，江油的鄧艾祠即被龍州守洪咨夔所毀[1]307冊，281，當(dāng)是以蜀漢為正統(tǒng)的緣故。

唐人祠廟也是較多見的。元符三年(1100)，知蓬州馬強叔為曾任知州的顏真卿建有祠堂[12]卷37,1102。賈島曾官于安岳，北宋時安岳也為其建祠堂[12]卷37,1104。唐威烈侯、合州刺史趙侯之，唐時為紀(jì)念他建有普澤廟。至紹興初年，“棟宇頹剝，丹青晦昧”，紹興五年增修，至二十七年才完成[1]284冊，84-85。唐韋皋鎮(zhèn)蜀，“德惠最著”，蜀人祭祀韋氏重于土神，“家有其像”，但成都府城內(nèi)外并無專祠。有感于此，鎮(zhèn)蜀的胡元質(zhì)新建韋皋祠廟[12]卷37，1073-1074。

(5)本朝入川的治蜀能臣。

太祖時，劉熙古鎮(zhèn)蜀，任上建縻棗堰以防水患，百姓“多繪像而拜思之”。慶歷五年(1045)，知益州文彥博將舊有的神宇“龍?zhí)谩备慕ǔ蓜⒐鬧12]卷37，1075-1076。寧宗朝，劉清惠為官潼川，有德政，百姓“像而祠之”，苦無“特祠”，其子劉全叟鎮(zhèn)守潼川時，眾人請建其父祠堂[1]310冊，372-373。真宗時的治蜀名臣張詠更是為蜀人所愛戴。嘉祐四年(1059)，知成都府王素建張詠祠[12]卷37，1093。崇寧四年(1105)，知成都府的虞策改擴建張忠定公祠堂[12]卷37，1090。至高宗紹興末期，王剛中兼知成都府，又對該祠堂加以修葺[12]卷37，1093。

本朝政績卓著的外來官員，贏得了蜀中百姓的擁戴，百姓為他們建有生祠。王剛中治蜀有方，百姓繪其像于文翁、張詠旁，“置別室祀事之”[1]161冊，91。南宋曾實行經(jīng)界法，潼川府路劉姓轉(zhuǎn)運使處事公允，百姓“相與作生祠”[1]206冊，30。孝宗乾道七年(1171)，王伯庠任夔路安撫使兼知夔州，他新修貢院，夔、歸、萬、施、梁山、大寧六郡士人為其建生祠[12]卷37，1112-1123。吳獵，寧宗嘉定初任四川安撫制置使兼知成都府，治蜀三年，軍事民政頗有成效，蜀人也為其建生祠[1]301冊，163。梁山軍曾為抗蒙的余玠建生祠，以永志其保蜀之功[1]326冊，2。那些地位不高的基層官員，也有因百姓的愛戴而被建了生祠的?；兆诔?，知華陽縣(今成都市區(qū))申錫筑堰以灌溉田地，百姓于堤堰旁筑生祠，圖其像于其中[12]卷37，1094-1095。南宋寧宗嘉定年間，孔嗣宗減輕大寧監(jiān)鹽稅，百姓為立生祠——孔長官祠[4]卷181，4660。對生祠的崇拜，能“對公共價值起到激勵的作用”，對繼任的官員來說，是一種鞭策[22]138，可起到示范引領(lǐng)作用⑥。

五、余論

宋代巴蜀地區(qū)的神祠，有著很強的地域特色。無論是神話神祠還是歷史人物神祠，大多數(shù)有著巴蜀地區(qū)的歷史文化背景。與本土無甚關(guān)聯(lián)的祠神，即使在百姓中有一定市場，也會為主政的地方官所不屑，如前稱馮時行毀拆樊噲廟。具有地域特色的神祠，易為本土百姓所接受。地方官員在修建修葺祠廟的同時，也積極向朝廷申報，以使那些未獲賜額的祠廟取得合法地位。靈泉縣(今成都市區(qū)境內(nèi))有圣母祠，這所謂的圣母，實隋朝褚氏，其人信佛，生前拯饑饉，治民病，俗身委化后，人們“置祠塔以歸其靈”。唐宣宗大中九載(855)為其置祠堂?！熬群党藭r”，頗為靈應(yīng)。宋大中祥符二年(1009)，任中正知益州，請求朝廷賜額，朝廷賜“瑞應(yīng)”之號。此后，主政蜀地的官員紛紛前來祭祀祈雨，皆獲祥應(yīng)。其在巴蜀地區(qū)的影響日深，“列郡縣鎮(zhèn)，凡屬旱，奔來千里，請禱于前，動皆協(xié)懇，章章然以愿從人”[12]卷37，1054-1055。東漢時，漢州德陽縣有一大孝子姜詩，其舊宅最初稱“姜詩”。治平年間，綿竹知縣郭震認(rèn)為宜諱其名，便向知州反映，知州易名為“孝泉”。后來開州司理參軍白壽朋與鄉(xiāng)之士民，請求縣里向朝廷請賜額名曰“孝感”[12]卷37，1071。

有學(xué)者以為，朝廷有賜額、賜號的地方祠祀，稱為正祠，否則就是淫祠[28]。但從前面的論述看，無論是民間還是官方，巴蜀地區(qū)崇祀的不乏沒有取得賜額的祠廟，這類祠廟視為淫祠未必妥當(dāng)，以是否獲賜額來作為劃定正祠與否的標(biāo)準(zhǔn)，就顯得偏頗。治平三年(1066)三月上巳，鎮(zhèn)蜀的趙抃，前往學(xué)射山仙祠，既體現(xiàn)了他的親民、尊重習(xí)俗，也可窺見他試圖掌控地方崇祀，即所謂“主民樂”[12]卷37，1083。一些地方官員在對待祠廟的問題上，比較靈活，只要神祠有利于教化，符合統(tǒng)治階級的利益，就可以尊崇，而不論其是否有賜額。利州(今四川廣元)永安廟，“法足以濟時，功足以保國，捍災(zāi)御患，貽斯民之利者”，符合儒家崇祀的標(biāo)準(zhǔn)。所以，仁宗嘉祐二年(1057)，利州張姓郡守決心重建破敗不堪的永安廟，“遵按祀典，追懷神烈，嚴(yán)其像而屋之”[1]74冊，46，雖無“祀典”之名，仍按“祀典”來供奉祭祀。巴州有龍神祠，“水旱有禱，隨輒響應(yīng)”。自慶歷年間以來，地方官都修葺了神祠。乾道五年(1169)、嘉泰三年(1203)，州縣長官均向朝廷申報加封爵，未果。雖然沒有獲批，但無論是官員還是百姓都在崇祠之[1]294冊，401-402。南宋末期曾在夔州路任地方官的巴川(今重慶銅梁縣境)人陽枋就說：“凡有功德于民而祀廢，則當(dāng)修；若世俗淫祀，如狄仁杰所廢者，不可修。”[1]325冊，311興修神祠以是其否“有功德于民”作為標(biāo)準(zhǔn)，不論其是否獲賜額。陽枋的老師度正有一段話，值得玩味：

臣自到任，便欲禁止，皆謂人之奉神，本以禱祈，初無他意，且豐年樂歲，士庶會集，亦太平盛觀，因不敢禁。但戒諭之，以至誠一心，自求多福，庶幾感格，毋輒有紛爭，反招悔咎，人情帖然，遂以無事。[1]301冊，77

度正其人是力主禁止未取得合法身份的神祠的。但普通百姓敬奉神祠，目的是為了祈福，并無其他雜念，豈能一禁了之！地方官所能做的，只是加強引導(dǎo)，以確保太平無事。度正的看法，應(yīng)是宋時巴蜀地方官對神祠信仰盛行所持有的共識。

注 釋：

① 對宋代巫覡加以研究，就筆者所見，代表性的成果除本文已提及的外，還有劉黎明《宋代民間巫術(shù)研究》(巴蜀書社，2004)、方燕《巫文化視域下的宋代女性》(中華書局，2008)、李小紅《宋代社會中的巫覡研究》(光明日報出版社，2010)。對巴蜀地區(qū)神祠研究，代表性的論文有胡小偉《宋代的二郎神崇拜》(《世界宗教研究》2003年第2期)，祝尚書《科舉守護神“文昌梓潼帝君”及其社會文化意義》(《廈門大學(xué)學(xué)報》2009年第5期)，陳曄《宋代陸使君信仰研究——兼論蜀三大神合祀的區(qū)域祠神整合》(《江西社會科學(xué)》2016年第2期)、《祠神、先賢、名宦：射洪神信仰的嬗變與衰落》(《蘭州學(xué)刊》2017年第12期)等。本文所論，不限于巴蜀地區(qū)某個或少數(shù)神祠。

② 鐘相發(fā)起的反抗宋政權(quán)的農(nóng)民戰(zhàn)爭，就曾利用過巫覡信仰。鐘氏“從里之巫者游數(shù)載，盡得其術(shù)”(《鐘相楊么事跡》)，自稱天大圣，“久以幻怪，鼓惑本土鄉(xiāng)村愚民”(《鼎澧逸民敘述楊么事跡一》，何竹琪《兩宋農(nóng)民戰(zhàn)爭史料匯編》，中華書局，1976年，第3冊，第102頁)

③ 方回《鄭清之所進圣語考》(四)載有人利用梓潼帝君為理宗即位張本，神祠在政治生活中的作用由此可見。(事詳《全元文》第7冊，第285頁)

④ 宋朝有的地方官沒有硬性打壓巫覡信仰，而是以醫(yī)藥來疏導(dǎo)舊習(xí)。孝宗時，彭龜年任吉州安?？h丞，“不禁巫覡之禬禳，而各使勉病者以服藥，全活者尤眾?！?詳樓鑰《彭公神道碑》，《全宋文》，第265冊，第322頁)

⑤ 林富士對信巫不信醫(yī)的原因有過精到的分析，他認(rèn)為由于欠缺醫(yī)藥資源，無專業(yè)的醫(yī)者，病人只能選擇巫者就醫(yī)。其次，某些特殊的疾病，如癲狂、邪病，在當(dāng)時就連醫(yī)者也認(rèn)為是鬼神作祟引起的。病者只能向巫者求救。其三，某些地方，雖有醫(yī)藥，但因醫(yī)藥費用過高，或因地處偏遠(yuǎn)，就醫(yī)不便，或因醫(yī)者治愈率低，病者也可能舍醫(yī)求巫。其四，自先秦以來，巫和專業(yè)的醫(yī)者同被視為治病之人，有些人甚至兼具巫、醫(yī)兩種身份和技能。在民眾的認(rèn)知里，醫(yī)者并不具有獨特性和優(yōu)越性。(詳氏著《巫者的世界》，廣東人民出版社，2018年，第365-367頁)

⑥ 宋時有人借為官員建生祠之名而聚斂錢財，劍南諸州的豪民為官員所建生祠即是。淳化五年二月二十六日，朝廷下詔禁建生祠。(詳《宋會要輯稿》刑法2之5)