李桂民

(聊城大學(xué) 歷史文化與旅游學(xué)院，山東 聊城 252000)

在中國古代，祭祀不僅具有宗法倫理意義，而且具有強(qiáng)烈的政治內(nèi)涵，《左傳·成公十三年》所說“國之大事，在祀與戎”，就準(zhǔn)確道出了祭祀表層文化現(xiàn)象深處的治道意蘊(yùn)，在一定程度上，使得祭祀活動(dòng)超越了“非是族也，不在祀典”的古典認(rèn)識(shí)和單純血親上的崇拜[注]上海師范學(xué)院古籍整理組校點(diǎn)：《國語》，上海：上海古籍出版社，1978年版，第166頁。。從整個(gè)中國歷史看，祭祀對(duì)象的泛化是一個(gè)重要特點(diǎn)，萬物有靈論反映了相當(dāng)一個(gè)時(shí)期的宗教信仰，不僅自然的神靈、歷代的帝王被納入祀典，而且對(duì)先圣先師的祭祀，隨著儒家文化成為官方意識(shí)形態(tài)和廟學(xué)合一的制度化而得到固化?？鬃蛹漓胱鳛橐环N歷時(shí)性活動(dòng)，近年受到學(xué)界的關(guān)注，促進(jìn)了相關(guān)問題的認(rèn)識(shí)和探討。鑒于當(dāng)前國內(nèi)外的孔子祭祀熱，本文擬通過系統(tǒng)梳理歷時(shí)性的祭孔活動(dòng)，在分析祭孔變遷的基礎(chǔ)上，重點(diǎn)論及對(duì)當(dāng)下祭孔活動(dòng)的看法，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)指正。

一

對(duì)孔子的祭祀，起源于孔子后裔和孔門弟子的的祭祀行為?？鬃由?，就已經(jīng)被弟子們圣化，并把其作為精神上的偶像?！睹献印る墓稀氛f：“昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖于子貢，相向而哭，皆失聲，然后歸。子貢反，筑室于場(chǎng)，獨(dú)居三年，然后歸。”[注]楊伯峻：《孟子譯注》，北京：中華書局，2005年版，第125頁?？梢?，儒門弟子的崇拜并非一種短時(shí)行為，眾弟子在孔子墓前守心喪三年，子貢則達(dá)六年之久，而且孔門后人也不乏孔伋等那樣卓有才識(shí)的，“儒分為八”就是孔子去世后重要的、有影響的儒家支派。在魯城曲阜，就活躍著這么一批儒者，他們不僅致力于宣揚(yáng)孔子學(xué)說，而且經(jīng)常演練禮樂。《史記·儒林列傳》中說：“后陵遲以至于始皇，天下并爭于戰(zhàn)國，儒術(shù)既絀焉，然齊魯之間，學(xué)者獨(dú)不廢也。于威、宣之際，孟子、荀卿之列，咸遵夫子之業(yè)而潤色之，以學(xué)顯于當(dāng)世?！鄙踔恋搅饲貪h之際，“及高皇帝誅項(xiàng)籍，舉兵圍魯，魯中諸儒尚誦習(xí)禮樂，弦歌之音不絕?！盵注](漢)司馬遷：《史記·儒林列傳》，《史記》，北京：中華書局，1982年版，第3116頁。魯?shù)卦L期保留了對(duì)孔子墓祭的習(xí)俗，《史記·孔子世家》記載孔子去世后：“弟子及魯人往從冢而家者百有余室,因命曰孔里。魯世世相傳以歲時(shí)奉祠孔子冢,而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子冢。孔子冢大一頃。故所居堂、弟子內(nèi)，后世因廟，藏孔子衣冠琴車書，至于漢二百余年不絕。高皇帝過魯，以太牢祠焉。諸侯卿相至,常先謁然后從政。”[注](漢)司馬遷：《史記·孔子世家》，《史記》，第1945-1946頁?？梢?，定時(shí)對(duì)孔子進(jìn)行祭祀，在先秦就已經(jīng)延續(xù)下來，西漢初封孔門后人孔騰為奉嗣君，主要是一種官方的認(rèn)可，儒者和孔門后人的這種堅(jiān)持，使得一向輕儒的劉邦也不得不正視儒家所倡導(dǎo)的禮樂之功用，并最終使孔子走上了封建國家的祭壇。

對(duì)孔子的祭祀可分為帝王親祭或遣官拜祭、孔門家祭和京師州郡之學(xué)的祭祀等?？鬃尤ナ烙诠?79年，魯哀公曾親制誄文悼念孔子，誄文中稱孔子為“尼父”，這是有別于封號(hào)的尊稱。子貢曾批評(píng)魯哀公的祭文有兩失，但對(duì)于數(shù)代積弱不振的魯公室和大夫、陪臣執(zhí)國命的時(shí)局，指責(zé)魯哀公不能用孔子，未免要求過高。孔子收徒始于孟僖子讓他的兒子孟懿子和南宮敬叔拜孔子為師，孟孫氏之所以讓兩個(gè)兒子師事孔子，一是基于“禮，人之干也”的認(rèn)識(shí)，而孔子是魯國最精通禮儀之人；二是由于“圣人有明德者，若不當(dāng)世，其后必有達(dá)人”，孔子之祖曾“有宋而讓厲公”之德[注]楊伯峻：《春秋左傳注》，北京：中華書局，1990年版，第1295-1296頁。，孔子為圣人之后，這也是孔子的過人之處?？鬃右簧谡紊想m屢屢不得志，卻有著很高的聲譽(yù)，但西漢以前的祭孔尚沒有上升到國家層面。西漢劉邦打下天下后，面對(duì)大臣不成體統(tǒng)的倨傲行為，認(rèn)識(shí)到儒家所倡導(dǎo)的禮之重要性，而教育事務(wù)也離不開儒家，加之魯?shù)氐淖鹂讉鹘y(tǒng)，因此劉邦一改輕視儒家的看法，前195年過魯時(shí)以最高禮儀太牢之禮祭祀孔子,但這一時(shí)期的祭孔并沒有制度化，劉邦不久后去世也沒有二次祭孔之舉，不僅如此，并且隨著長達(dá)60年的黃老思想的盛行，即便獨(dú)尊儒術(shù)后，西漢政府雖應(yīng)孔家要求，使孔門后人歲祀孔子獲得官方認(rèn)可，但西漢皇帝卻沒有再次祭孔之舉，不過劉邦祭孔卻開了帝王祭祀孔子的先河。東漢一朝有四位皇帝來闕里祭孔，分別是光武帝、漢明帝、漢章帝、漢安帝，不過光武帝劉秀于29年過闕里時(shí)，派大司空宋宏祭祀孔子，并沒有親祭；漢明帝則親到曲阜祭祀孔子(72)，并親御講堂，讓皇太子講經(jīng)；85年章帝、124年安帝劉祜先后來曲阜祭祀孔子及七十二弟子。劉志偉認(rèn)為：“兩漢的宗廟祭祀與孔廟祭祀,更多從極端意義上凸顯了封建王統(tǒng)使祭祀直接為其功利性政治目的服務(wù),并高度滿足帝王個(gè)人私欲,唯我獨(dú)尊、唯我是重,凌駕、卑視儒家教統(tǒng)的歷史真實(shí);讖緯中的神化孔子與孔子崇拜,則更多從極端意義上體現(xiàn)了在封建王朝政治中,處于弱勢(shì)地位的儒家以教統(tǒng)本位視野看待教統(tǒng)與王統(tǒng)關(guān)系,要求制衡缺少王道理想的專制王權(quán),依托孔子以自高的政治意欲情結(jié)與謀略手段?！盵注]劉志偉：《兩漢王朝政治中的王統(tǒng)與教統(tǒng)的關(guān)系——以宗廟祭祀、孔廟祭祀與孔子崇拜為考察中心》，《中州學(xué)刊》，2010年第2期。姑且不論兩漢時(shí)期王統(tǒng)與教統(tǒng)之間的張力，但漢代帝王祭孔和封孔子后人為奉嗣君，表明孔子及其學(xué)說得到了官方認(rèn)可。后世親祭孔子的帝王，還有北魏孝文帝、后周周太祖、宋真宗、清康熙、乾隆等。北魏孝文帝在太和十九年(495)親臨曲阜祭祀孔子。唐高宗李治、唐玄宗李隆基過曲阜時(shí)皆親祭孔子，玄宗還派禮部尚書蘇延以太牢祭孔子墓。五代時(shí)，北周太祖郭威在曲阜祭完孔廟，又專程去孔林祭奠孔子墓。宋真宗大中祥符元年(1008)過曲阜，祭完孔廟也去祭拜孔子墓。清圣祖于康熙二十三年(1684)在孔廟祭祀孔子行三跪九叩或兩跪六叩大禮，到孔林祭拜孔子墓行一跪三叩禮[注]康熙祭孔在《清實(shí)錄》中有記載，這次祭孔不僅拜謁先師廟，后又拜謁孔林，可參見山東師范大學(xué)歷史系、中國近代史研究室選編：《清實(shí)錄山東史料選》，濟(jì)南：齊魯書社，1984年版，第55、57頁。。在帝王祭祀中，祭祀孔子次數(shù)最多的是乾隆，他曾8次駕臨曲阜，在孔廟對(duì)孔子行三跪九拜禮，在孔林墓地行三拜禮祭祀孔子[注]據(jù)《清實(shí)錄》記載，乾隆8次到曲阜祭孔時(shí)間分別在乾隆十三年(1748)、二十一年(1756)、二十二年(1757)、二十七年(1762)、三十六年(1771)、四十一年(1776)、四十九年(1784)、五十五年(1790)。另《孔府檔案》和曲阜碑刻中都有相關(guān)記載。。

西漢武帝時(shí)，雖獨(dú)尊儒術(shù)，但并沒有把孔子祭祀制度化，唐代開始推行的廟學(xué)合一制度，才促使孔子祭祀成為定制。據(jù)記載，對(duì)孔子的廟祭起始于春秋魯哀公時(shí)期，魯哀公十七年，在孔子故宅立廟，春秋祭祀。兩漢魏晉南北朝時(shí)期，雖然有祭祀孔子的記載，但專門的孔廟祭祀相當(dāng)長時(shí)間內(nèi)沒有走出闕里，北魏文成帝和劉宋宋文帝時(shí)期都曾對(duì)曲阜文廟進(jìn)行過整修，有祭祀官進(jìn)行祭祀。據(jù)研究，“漢代祭祀孔子在辟雍舉行，并沒有專門祭祀孔子的建筑，三國時(shí)也是這樣。西晉時(shí)舉行鄉(xiāng)飲酒禮和大射禮在辟雍，四時(shí)祭祀和太子通經(jīng)的祭祀在太學(xué)，東晉早期太子通經(jīng)釋奠也在太學(xué)，皇帝通經(jīng)釋奠因距太學(xué)較遠(yuǎn)以中堂權(quán)作太學(xué)，太學(xué)也沒有祭祀孔子的專門場(chǎng)所”[注]孔祥林，孔喆：《世界孔子廟研究》，北京：中央編譯出版社，2011年版，第26頁。。說東晉以前除闕里孔廟外沒有祭孔專門建筑，主要是依據(jù)正史立論，但在志書中卻把州縣設(shè)廟的記載追溯到東漢明帝時(shí)期[注]“文廟在州治東，逼近東城，漢明帝永平年間建，元季兵毀，洪武三年知州張奮重建”，參見(清)張鉞，毛如詵纂修：《乾隆鄭州志》卷三《建置志·學(xué)宮》，載齊岸青主編：《鄭州志又兩種》(第一冊(cè))，鄭州：中州古籍出版社，2005年版，第24頁。。在武德年間，唐朝就在國子學(xué)中設(shè)立周公和孔子廟，武德七年唐高祖舉行釋奠禮，以周公為先圣，孔子配；唐貞觀二年，唐太宗接受右仆射房玄齡和博士朱子奢的建議，升孔子為先圣，以顏回配[注](宋)歐陽修，宋祁：《新唐書》卷十五《禮樂五》，北京：中華書局，1975年版，第373頁。。貞觀4年，下令讓州縣皆立孔廟，文廟祭祀在北方地區(qū)迅速擴(kuò)展。在中國古代的各級(jí)學(xué)校中，有舉行釋奠、釋菜和釋幣禮的傳統(tǒng)?！抖Y記·文王世子》：“凡學(xué)，春官釋奠于其先師，秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，必釋奠于先圣、先師，及行事，必以幣?！盵注]《禮記·文王世子》，(清)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年版，第559-560頁。釋奠禮起源較早，但其和孔子聯(lián)系起來，是在東漢時(shí)期。東漢明帝時(shí)，詔命祀先師孔子和先圣周公。盡管以后孔子有先圣先師的變更，但在京師和州郡之學(xué)祭祀孔子逐漸制度化。元朝之時(shí)，孔廟分布的地域進(jìn)一步擴(kuò)展，賽典赤出任云南平章政事，于至元十三年(1276)在中慶路即今昆明市建立云南第一座文廟，“中慶首建文廟，歲祀于春秋二丁”，賽典赤設(shè)立文廟的目的是為了讓“南方之人舉知風(fēng)化”[注]趙子元：《賽平章德政碑》，劉景毛等點(diǎn)校：《新纂云南通志5》卷92《金石考十二》，昆明：云南人民出版社，2007年版，第223頁。，沿用了丁日祭孔的傳統(tǒng)。1928年，學(xué)校正式廢除祭孔，1934年，國民黨與南京國民政府重啟官方祭孔。新中國建立后，祭孔也一度中斷，1986年，曲阜又開始恢復(fù)祭孔，2004年起，祭孔由民祭上升到公祭，除每年秋季孔子誕辰祭孔外，自2008年起，曲阜又舉行清明節(jié)祭孔大典，但影響和規(guī)模都不及秋季的孔子誕辰公祭，而且在孔子誕辰日，全面各地的文廟也舉行隆重的祭祀活動(dòng)。

二

對(duì)先圣先師的祭祀，起源較早，但語焉不詳，盡管《禮記·文王世子》中記載有祭祀先圣先師的釋奠禮，但無從知曉所祭先圣先師為誰，而且也沒有記載具體禮儀。僅僅知道這種祭祀于每年的春夏秋冬四季舉行，祭品程序較簡單，沒有牲牢，只有脯、釀等幾種簡單的祭品，有樂而無尸。如遇到戰(zhàn)爭災(zāi)荒年月，釋奠禮而不舉樂。始建的學(xué)校，要舉行釋菜禮，只獻(xiàn)蘋繁之屬，也沒有音樂。根據(jù)天子命令始建的學(xué)校，祭品比平常要重，用束帛。如果天子視學(xué)，在釋奠禮的次日，還要舉行養(yǎng)老禮。

漢代的祭祀，孔子和周公并稱，均享受牲牢之禮，這種祭祀先圣先師的釋奠禮最遲在東漢前期就已舉行?！犊讖R置守廟百石孔龢碑》載，桓帝永興元年，魯相向三公請(qǐng)示為孔廟置百石卒史，司徒、司空為此事咨詢大常祠曹掾馮牟、史郭玄，牟、玄對(duì)曰：“故事，辟雍禮未行，祠先圣師，侍祠者，孔子子孫，大宰、大祝令各一人，皆備爵。大常丞監(jiān)祠，河南尹給牛羊豕雞□□各一，大司農(nóng)給米祠?！盵注](宋)洪適：《隸釋·隸續(xù)》，北京：中華書局，1985年影印本，第18頁。漢代這類的記載并不多，從現(xiàn)有記載看，基本使用太牢之禮祭祀孔子。用太牢之禮祭祀，既有和先圣周公一起祭祀原因，更有漢高祖劉邦用此禮祭祀孔子的成例，也就是說，孔子作為先師是享受王者之禮的。有學(xué)者認(rèn)為“從漢代到魏晉南北朝，在這一象征著國家尊師重教儀式的發(fā)展過程中，‘師’的政治地位呈下降趨勢(shì)：由‘師者不臣’到‘師者亦臣’”[注]郭炳潔：《從釋奠禮的演變看漢魏六朝“師”政治地位的變化》，《學(xué)術(shù)交流》，2011年第7期。，筆者并不贊同把六佾之舞的使用看成是師地位的下降，而認(rèn)為魏晉南北朝時(shí)期是政府大力倡導(dǎo)文教和尊孔的持續(xù)發(fā)展期，在這一時(shí)期孔子由先師升格為先圣，并在太牢祭祀之外，增加了六佾樂舞祭祀。關(guān)于祭孔樂舞，劉宋元嘉初首次提出使用舞隊(duì)，為“六佾”，即周制諸侯的等級(jí)。南齊時(shí)正式使用軒懸之樂、六佾之舞，陸納、車胤和范寧、范宣在祭孔禮儀上存在不同看法，南齊武帝永明三年，尚書令王儉主張用軒縣之樂、六佾之舞祭祀孔子，《南齊書·禮志》記載：“陸納、車胤謂宣尼廟宜依亭侯之爵；范寧欲依周公之廟，用王者儀，范宣謂當(dāng)其為師則不臣之，釋奠日，備帝王禮樂。此則車、陸失于過輕，二范傷于太重……今金石已備，宜設(shè)軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公?！笨鬃与m曾做過大夫，但既沒有位列諸侯，甚至沒有列侯中低級(jí)的亭侯之封，按照周禮規(guī)定“大夫用四”，因此，祭孔用六佾樂舞獻(xiàn)祭已屬于超規(guī)格用樂，并直接影響到隋唐時(shí)期的祭祀樂舞。

隋代國子寺于每年四仲月上丁，釋奠于先圣先師，州郡學(xué)則以春秋仲月釋奠。唐代釋奠禮在北齊與隋的基礎(chǔ)上有所損益，在具體的細(xì)節(jié)上則糅合了南朝制度?！短屏洹穱颖O(jiān)條:“凡春、秋二分之月,上丁釋奠于先圣孔宣父,以先師顏回配。七十二弟子及先儒二十二賢從祀焉。祭以太牢,樂用登歌,軒縣,六佾之舞。若與大祭祀相遇，則改用中丁?！盵注](唐)李林甫等撰：《唐六典》，陳仲夫點(diǎn)校，北京：中華書局，1992年版，第557-558頁。隋代釋奠禮在四季仲月上丁日舉行，稱為四大丁祭。古時(shí)國學(xué)，除春、秋仲月例行的釋奠禮外，從后齊開始，每月朔日，國子祭酒要帶領(lǐng)博士以下及國子諸學(xué)生以上，太學(xué)四門博士、升堂助教以下，太學(xué)諸生，到大成殿階下“拜孔揖顏”。唐代由于各級(jí)學(xué)校立廟祭祀孔子，《大唐開元禮》吉禮下，就記有“皇帝皇太子視學(xué)”“皇太子釋奠于孔宣父”“國子釋奠于孔宣父”“諸州釋奠于孔宣父”“諸縣釋奠于孔宣父”的禮儀，詳細(xì)記載有國子監(jiān)和地方學(xué)校祭祀孔子的具體禮儀，廟中孔子的塑像是位于西楹，也就是坐西面東的，不過，開元二十七年(公元739年)八月，玄宗下詔追謚孔子為文宣王，接著又對(duì)孔廟孔子像服飾和坐像位置進(jìn)行改革，盡管后世有嘉靖年間大規(guī)模的孔廟改制，但孔子袞服和南向并沒有因此廢止。在隋唐時(shí)期，祭孔禮儀基本定型，用太牢和六佾樂舞祭祀孔子。

隨著歷代對(duì)儒學(xué)的提倡，釋奠禮越來越復(fù)雜。明代，孔子謚號(hào)和禮儀遭到降殺，但明孝宗弘治十七年，祭孔樂舞由六佾上升為八佾，籩豆等禮器的數(shù)目盡與天子等同，從此釋奠禮無比尊崇的規(guī)格即正式確立，成為孔廟祭禮中規(guī)格最高的一種。據(jù)《清史稿·禮志》記載，清朝初年，對(duì)先師的祭祀屬于中祀，最初用六佾，清光緒三十二年(1906)上升為大祀，使用八佾之舞。不過，從清代對(duì)文廟的祭祀看，祭孔禮儀呈不斷提升態(tài)勢(shì)。清代沿用丁日致祭的傳統(tǒng)，除了國子監(jiān)視學(xué)釋奠外，起初文廟祭祀只是遣官代祭，雍正四年才開了清皇帝親詣文廟的先例。清代雍正、乾隆年間，有別于其他地方文廟的綠瓦，闕里和北京文廟俱用黃瓦，在祭品等方面不斷提高祭祀的品級(jí)，如雍正時(shí)增先師正位籩、豆為十二，乾隆三十四年，會(huì)天旱禱雨，天神、地祇、太歲、日、月、星辰、云、雨、風(fēng)、雷、社稷、岳鎮(zhèn)、海瀆、太廟、先農(nóng)、先蠶、先師、帝王、關(guān)帝、文昌用太牢，同時(shí)增加文廟祔饗的先賢、先儒，雖然在光緒三十二年，先師祭祀屬于中祀，在儀制上常超越其禮，在乾隆五十五年后，因年事太高，一般中祀不再親行，但在乾隆六十年仍親詣文廟上丁釋奠，表現(xiàn)了清對(duì)孔子之道的重視。清代祭孔祭孔禮儀分為迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)、撤饌、送神等部分，進(jìn)香、尊帛、獻(xiàn)爵、讀祝等行禮過程與樂舞相結(jié)合。

1928年，學(xué)校廢止了祀孔活動(dòng)后，政府祀孔活動(dòng)再度興起。1929年9月，南京國民政府動(dòng)議將傳統(tǒng)的祀孔典禮改為“孔子誕辰紀(jì)念會(huì)”，于每年陽歷8月27日舉行紀(jì)念典禮，但并沒有付諸實(shí)踐，1934年春，國民黨與南京國民政府才著手實(shí)施國家祀孔典禮，其禮儀為：一、全體肅立。二、奏樂。三、唱黨歌。四、向黨國旗、總理遺像及孔子遺像行三鞠躬禮。五、恭讀總理遺囑。六、報(bào)告紀(jì)念孔子之意義。七、演講。八、唱孔子紀(jì)念歌。九、奏樂。十、禮成[注]《先師孔子誕辰紀(jì)念辦法經(jīng)中常會(huì)修正通過國府令各機(jī)關(guān)遵照》，《中央日?qǐng)?bào)》，1934年7月26日。另見1934年6月7日《國民黨中央執(zhí)行委員會(huì)轉(zhuǎn)請(qǐng)國民政府明令公布祀孔辦法函》，《中華民國史檔案資料匯編》第五輯，第一編文化(二)，南京：江蘇古籍出版社，1994年版，第530-531頁。。從1934年到1945年，祭孔典禮儀大體相同，僅是稍有變更，如1938年的祭孔儀式就不再演唱《孔子紀(jì)念歌》和黨歌，報(bào)告紀(jì)念孔子之意義的環(huán)節(jié)也不再舉行。1943年，國民黨與南京國民政府?dāng)M定了新的祀孔典禮，這次大規(guī)模的“制禮作樂”將先師孔子祭祀列入最高級(jí)別的國家祭祀，其典禮儀式有：一、平明行禮。與祭及陪祭者先集，國民政府主席備儀從，至廟門外先詣休息處盥洗。二、祭禮開始，樂作，主祭者詣行禮位，陪祭者以下各就位，奏迎神之曲，行三鞠躬禮。三、初獻(xiàn)贊引導(dǎo)主祭者詣香案前，陪祭者各詣分獻(xiàn)處，獻(xiàn)帛，獻(xiàn)爵，讀祝文，行一鞠躬禮。

在新中國建立以后，對(duì)孔子的祭祀，一度中斷。20世紀(jì)80年代，為配合孔子故里游，曲阜推出仿古祭孔樂舞，但真正意義祭孔則始于20世紀(jì)90年代，90年代末的三次祭祀屬于官方主導(dǎo)下的民祭，到2004年，祭孔活動(dòng)正式改由曲阜市政府主辦，這是新中國成立后首次出現(xiàn)的公祭活動(dòng)，公祭儀式由曲阜市副市長袁炳新主持，市長江成恭讀祭文，儀式分樂舞獻(xiàn)祭、敬獻(xiàn)花籃、恭讀祭文、最后集體行鞠躬禮等。2007年，孔子文化節(jié)祭孔大典全面升格，改由山東省人民政府主辦。

公祭孔子規(guī)格的升級(jí)，得力于致公黨山東省委的積極推動(dòng)。2004年初，致公黨中央給中共中央遞交了“增進(jìn)華僑華人對(duì)中華文化的認(rèn)同感”等建議，得到胡錦濤等國家領(lǐng)導(dǎo)的重要批示，分別給予充分肯定和高度評(píng)價(jià)。為貫徹致公黨中央的精神，在山東省政協(xié)九屆三次會(huì)議上，致公黨山東省委遞交了《對(duì)我省開展僑務(wù)工作的幾點(diǎn)建議》的提案，建議提高公祭孔子的規(guī)格，將由曲阜市人民政府延續(xù)至今的公祭孔子活動(dòng)改由省政府主祭。自從2007年起，曲阜祭孔皆由省級(jí)主辦。從近年的公祭看，祭祀樂舞基本定型，主體禮儀基本固化，采用明代八佾祭祀樂舞，沿用民國以來敬獻(xiàn)花籃和鞠躬禮等新式祭祀禮儀，在具體禮儀上則有所創(chuàng)新。

隨著文化熱的興起，祭孔活動(dòng)在我國再度興起。從歷年祭祀禮儀看，盡管稍有變化，基本禮儀變化不大，分為明故城開城儀式、孔廟開廟儀式、現(xiàn)代公祭和傳統(tǒng)祭祀四個(gè)部分。公祭程序?yàn)椋阂?、宣布祭祀儀式開始；二、領(lǐng)導(dǎo)和嘉賓敬獻(xiàn)花籃；三、恭讀祭文；四、全體三鞠躬；五、禮成，闔戶。除個(gè)別年份樂舞獻(xiàn)祭單列外，基本上傳統(tǒng)樂舞獻(xiàn)祭與各項(xiàng)現(xiàn)代公祭程序同時(shí)配合舉行。除公祭外，曲阜家祭等民間祭孔則包括叩拜等傳統(tǒng)禮儀。如河北省正定自2005年開始舉辦釋奠禮活動(dòng)，整個(gè)儀式有禮、有樂、有舞，均采用明代“釋奠禮”儀式進(jìn)行。禮儀過程由迎神、初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)等十個(gè)部分組成。浙江衢州南宗于2004年恢復(fù)祭孔，南宗祭孔最大的特色是不堅(jiān)持以傳統(tǒng)禮儀祭祀孔子，而是采用現(xiàn)代禮儀。

三

在古代中國，祭祀是禮儀教化的重要組成部分，在個(gè)體的學(xué)習(xí)生涯中，學(xué)禮是最高境界。早期儒者是三代之禮的忠實(shí)傳承者，禮也是其立身之根本。孔子所面對(duì)的世界，由于周天子的式微而出現(xiàn)了“禮崩樂壞”的局面，這主要是指的諸侯對(duì)周天子不能盡其禮而言，但維護(hù)周天子的權(quán)威依然是社會(huì)觀念的主流?？鬃釉诋?dāng)時(shí)是以知禮名聞天下的，《論語·季氏》中孔子與其子孔鯉間的對(duì)話就頗能說明問題。陳亢問于伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對(duì)曰：“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)詩乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)詩，無以言。’鯉退而學(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰：‘學(xué)禮乎？’對(duì)曰：‘未也?！粚W(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮，聞斯二者?！薄对娊?jīng)》不僅是可歌的樂章，《詩經(jīng)》所有篇章都可歌可奏可舞可誦,還是外交的辭賦，禮是立身之本，這反映了孔子禮樂教化的思想。早在晚周時(shí)期，在第二代儒者那里，就已經(jīng)出現(xiàn)了對(duì)孔子之道理解的不同，在后世的發(fā)展中，占主流的是思孟學(xué)派。儒家八派中的孫氏之儒是偏重禮的派別，《荀子·禮論》云：“禮有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡，焉無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖，而隆君師，是禮之三本也。”禮往往與樂相配合為用，《荀子·樂論》：“夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂?！奔漓胱鳛楣糯钪匾膰掖笫蚂肱c戎的重要組成部分，歷代勤政君主都不敢等閑視之，盡管古代君主祭祀的對(duì)象包羅萬象，但天地君親師無疑是其中最為重要的。禮因其等級(jí)性的一面而遭受詬病，但禮最重要的社會(huì)功用是教化，吉、嘉、賓、軍、兇五禮涵蓋了所有社會(huì)禮儀，人生禮儀從冠禮開始，喪禮結(jié)束，注重的是禮樂的教化而不是生硬的說教。對(duì)此，《禮記》中有系統(tǒng)說明，“故以奉宗廟則敬，以入朝廷則貴賤有位，以處室家則父子親，兄弟和，以處鄉(xiāng)、里則長幼有序。孔子曰：‘安上治民，莫善于禮。’此之謂也。故朝覲之禮，所以明君臣之義也。聘問之禮，所以使諸侯相敬也。喪祭之禮，所以明臣子之恩也。鄉(xiāng)飲酒之禮，所以明長幼之序也?；枰鲋Y，所以明男女之別也。夫禮禁亂之所由生，猶坊止水之所自來也。故以舊坊為無所用而壞之者，必有水?dāng)。灰耘f禮為無所用而去之者，必有亂患。故昏姻之禮廢，則夫婦之道苦，而淫辟之罪多矣。鄉(xiāng)飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣。喪祭之禮廢，則臣子之恩薄，而倍死、忘生者眾矣。聘、覲之禮廢，則君臣之位失，諸侯之行惡，而倍畔、侵陵之?dāng)∑鹨印９识Y之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善遠(yuǎn)罪而不自知也，是以先王隆之也?！盵注]《禮記·經(jīng)解》，(清)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年版，第1256-1257頁，第1243頁，第1236頁。禮之教化是充斥于生活各方面的，由于君子推行教化需從自身開始，因此認(rèn)為“祭者，教之本也已”[注]《禮記·經(jīng)解》，(清)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年版，第1256-1257頁，第1243頁，第1236頁。。

“五禮”在古代社會(huì)各有其功用，禮雖注重“禮有等差”，但是我們同時(shí)也要看到，禮比法有著更廣的適用面，即便君主也不例外，正是由于禮在古代社會(huì)生活中的重要地位，中國才贏得了“禮儀之邦”的稱號(hào)。在對(duì)禮的評(píng)判中，不可忽視禮的象征和教化意義，在行禮過程中的一言一行，都是個(gè)體素養(yǎng)的外顯，是個(gè)體之德的集中體現(xiàn)。而在五禮當(dāng)中，最重要的又是祭禮，正所謂“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭”[注]《禮記·經(jīng)解》，(清)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年版，第1256-1257頁，第1243頁，第1236頁。。祭祀不僅僅是一種權(quán)利，也是一種義務(wù)，就義務(wù)而言，祭祀主要表達(dá)的是對(duì)自然、祖先、人王等給予各種恩賜的回報(bào)。祭祀較早的是對(duì)自然神靈和祖先的祭祀，對(duì)先圣先師的祭祀起源稍晚，在《禮記》中有專門的釋奠禮的記載，《禮記·文王世子》雖談到立學(xué)必釋奠于先圣先師，但所祭祀的對(duì)象禮經(jīng)中沒有說明，西漢文翁建學(xué)校，設(shè)孔子坐像，這是后世立學(xué)拜孔的濫觴。東漢明帝時(shí)雖令各學(xué)校祭祀孔子，但并沒有立廟之舉，只是在大射禮和鄉(xiāng)飲酒禮時(shí)祭祀孔子，唐朝以后廟學(xué)方才真正合一。

儒家思想是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其思想與中國古代政治、倫理、文人仕進(jìn)制度關(guān)系密切，廟學(xué)合一的制度，使孔子成為中國文化的象征。從歷史上，孔子的形象雖然屢屢變遷，但先師成為了其最本真的稱號(hào)。歷史上的孔子，雖有為官的經(jīng)歷，但在政治上并沒有突出建樹，他無力改變魯國公室弱三桓強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)，墮三都的失敗宣告了他在魯國政治實(shí)踐的失敗。孔子是晚周時(shí)期開游說諸侯風(fēng)氣之先的人物，14年的游歷生涯并沒有遇到重用他的君主，期間既有弦歌不輟的臨危不亂，亦有累累如喪家之犬的自嘲，值得欣慰的是諸多弟子的不離不棄。春秋時(shí)期的君主雖不能用其主張，但樂養(yǎng)賢人的舉動(dòng)能使他不至于有斷糧之虞，從而使他能夠優(yōu)雅地思考，并保持高世獨(dú)行的品格。與政治上的失意相反，在文化上的貢獻(xiàn)是孔子一生最閃亮的地方。在孔子思想的評(píng)價(jià)上，不能從今天思想的高度去要求孔子，也不宜把古代思想的禁錮歸咎于孔子，孔子生活在春秋時(shí)期，我們今天視域的孔子是一個(gè)歷史的孔子?？鬃淤澩纳讨苋Y的損益，自稱是述而不作者，到了戰(zhàn)國孟子筆下，孔子就成了《春秋》的作者，述作的爭論并一直爭論到今天。需要指出的是，《詩》《書》《禮》等書是孔子時(shí)代為數(shù)不多的著作，而孔子精通于斯，無疑是當(dāng)時(shí)屈指可數(shù)的智者之一，孔子開創(chuàng)的儒家注重古典知識(shí)的文化傳承，并能實(shí)現(xiàn)啟智開新。不僅在春秋時(shí)期，即便在被譽(yù)為百家爭鳴的戰(zhàn)國時(shí)代，只有儒家注重古典文化的傳承和創(chuàng)新，因此，孔子是傳承中國文脈的關(guān)鍵人物。

作為一個(gè)開風(fēng)氣之先的先師，后世許多美譽(yù)之詞，和他落魄的一生很不相稱。尊孔與批孔的兩極境遇，都與孔子思想的過度詮釋有關(guān)，因此，客觀的評(píng)價(jià)可以有效杜絕在孔子看法上的極端。我們之所以祭祀孔子，主要是為了紀(jì)念孔子在文化傳承方面的貢獻(xiàn)，孔子作為一個(gè)文化名人，實(shí)際上已經(jīng)歸約為一個(gè)文化符號(hào)，盡管孔子代表的儒家文化只是中國傳統(tǒng)文化的主干，而非全部，儒家文化在今天看來，也有著諸多的局限，但從西周業(yè)已顯揚(yáng)的德治思想無疑在儒者那里得到了進(jìn)一步發(fā)展，從《左傳》的記載我們可以知道，對(duì)德性的闡發(fā)并非為儒家所獨(dú)有，當(dāng)時(shí)的一些開明卿大夫亦有相關(guān)言論[注]春秋時(shí)期的德論在《左傳》中就有很多，如《左傳·昭公二十六年》：“齊侯與晏子坐于路寢。公嘆曰：‘美哉室！其誰有此乎？’晏子曰：‘如君之言，其陳氏乎！陳氏雖無大德，而有施于民，豆、區(qū)、釜、鐘之?dāng)?shù)，其取之公也薄，其施之民也厚。公厚斂焉，陳氏厚施焉，人歸之矣。《詩》曰：‘雖無德與汝，式歌且舞?！愂现烁栉柚?。后世若少惰，陳氏而不亡，則國其國也已?！焙蠊埤R。，但由于當(dāng)時(shí)私人著述還未提上日程，孔子由于教學(xué)的需要，才對(duì)諸多問題做了詳細(xì)的闡發(fā)，但如果不是這些盡心盡職的學(xué)生，他的言論也不能完整保留到今天。而這種授徒式教育，是文化薪火相傳的一個(gè)重要方式。《荀子·禮論》中指出：“祭者，志意思慕之情也”“其在君子，以為人道，其在百姓，以為鬼道也?！本褪钦f祭祀是表達(dá)心意和思慕之情的。在今天，以為鬼道的土壤已經(jīng)不復(fù)存在，被董仲舒等神學(xué)化的儒學(xué)，也早已不再是官方意識(shí)形態(tài)，從而成為學(xué)術(shù)研究的對(duì)象，但是儒學(xué)所代表的傳統(tǒng)并未隨著官學(xué)地位的喪失而淡出人們視野，儒學(xué)的行為規(guī)則已經(jīng)內(nèi)化為國人的性格，也就是說生活儒學(xué)仍然存在，而且由于儒學(xué)代表的是一種傳統(tǒng)，盡管傳統(tǒng)并不是完美無缺，其思想的優(yōu)秀成分無疑可以成為當(dāng)代社會(huì)的助力，關(guān)鍵是要對(duì)傳統(tǒng)作出公正評(píng)判。

當(dāng)代的孔子祭祀可以分為三類，即公祭、家祭和民間祭祀，曲阜的家祭一般安排在公祭之后舉行。如今不少地方的祭孔活動(dòng)，是由地方政府主導(dǎo)的公祭，鑒于公祭的影響力，筆者認(rèn)為需要注意以下問題。第一，彰顯孔子先師的身份，強(qiáng)調(diào)其在中國文化中的象征地位。當(dāng)下的祭孔，影響最大的是曲阜和衢州的公祭活動(dòng)，主祭分別為省、市級(jí)領(lǐng)導(dǎo)，盡管當(dāng)前所謂的公祭仍然是一種地方政府行為，祭祀的目的并不能簡單視為經(jīng)濟(jì)搭臺(tái)文化唱戲，而已經(jīng)上升到一項(xiàng)文化工程，目的在于傳播以儒學(xué)為代表的中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。從當(dāng)前的祭祀看，對(duì)孔子的評(píng)價(jià)為思想家、教育家、先師等，評(píng)價(jià)比較客觀，但是許多地方的孔子祭祀，并沒有很好凸顯學(xué)祭的傳統(tǒng)，理應(yīng)作為祭祀孔子主體的教育系統(tǒng)的師生反而不在場(chǎng)，盡管衢州祭孔除公祭外，還有學(xué)祭，但兩者本不應(yīng)該是分離的。在中國古代，祭孔的目的是孔子之道的綱常和教化意義。那么，在禮治失去現(xiàn)實(shí)土壤以后，現(xiàn)實(shí)社會(huì)中諸多所謂的禮業(yè)已失去古禮的文化意涵而變得世俗化，尤其是在儒學(xué)官學(xué)地位喪失以后，我們需要認(rèn)真思考當(dāng)下祭孔的目的和社會(huì)意義。我們并不能苛求祭孔完全不考慮經(jīng)濟(jì)因素，只不過認(rèn)為祭孔應(yīng)更突出尊師重道的現(xiàn)實(shí)意義。天人合一和天人相分，是古人對(duì)天的兩種最基本認(rèn)識(shí)，在古代精英思想里，即便意志或主宰之天消退之后，對(duì)自然之天的感恩足以取代對(duì)神靈之天的崇拜，本文無意對(duì)天地君親師做全面評(píng)說，只是想指出，社會(huì)秩序的建立，不可忽視對(duì)師道尊嚴(yán)的維護(hù)。尊師體現(xiàn)的不僅僅是對(duì)作為師者群體的尊重，更多傳遞的是對(duì)文化的尊重。人皆有師，師作為人倫之親以外的對(duì)象，是知識(shí)的重要傳承者，而文化是社會(huì)秩序和諧的重要根基。在當(dāng)下的祭孔中，往往停留在對(duì)孔子的唯美頌揚(yáng)，卻對(duì)儒學(xué)思想中具有現(xiàn)代價(jià)值的內(nèi)容宣揚(yáng)不足，對(duì)孔子作為先師形象的示范意義和尊師重道價(jià)值觀的塑造方面重視不夠。

第二，祭孔禮儀損益問題。綜觀歷代的祭孔儀式，祭孔的器具、樂舞曾有諸多變遷，這方面有古代統(tǒng)治者不斷升格孔子祭祀禮儀的原因，如六佾變?yōu)榘速?，也有因時(shí)代變化而損益禮儀的情況?；凇拔宓凼鈺r(shí)，不相沿樂；二王異世，不相襲禮”的認(rèn)識(shí)[注]《禮記·樂記》，(清)孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年版，第991頁。，王朝變更后制禮作樂是一項(xiàng)重要之事，也就是說，禮樂是可變的。

這些年來，在孔子祭祀問題上，不乏批評(píng)的聲音和建設(shè)性意見[注]對(duì)于是否應(yīng)該祭孔，有著不同意見，從已發(fā)表的論著看，反對(duì)祭孔的并不多。如張千帆：《尊孔不必祭孔》，《民主與科學(xué)》，2011年第2期；趙士林：《“祭孔”的憂思》，《粵海風(fēng)》，2005年第2期。，有些意見也被祭典的組織者所接受和采納，經(jīng)過10幾年的祭典積累，有些地方也改變了祭孔初興時(shí)臨時(shí)拉班子和對(duì)古禮的生疏。在公祭孔子的禮儀上，各地有所不同，其中曲阜公祭是新舊參半，衢州則是完全采用現(xiàn)代禮儀。曲阜公祭除了祭祀樂舞、祭器、祭品外，基本采用的是現(xiàn)代禮儀，祭祀樂舞雖說是還原古代祭孔樂舞，其實(shí)也揉進(jìn)了許多現(xiàn)代因素，原因在于主要是根據(jù)文獻(xiàn)記載復(fù)原祭孔樂舞，同時(shí)提升了樂舞的觀賞性，而不是直接來源于代際傳承。曲阜公祭是新儀和傳統(tǒng)禮儀的結(jié)合，這是與時(shí)俱進(jìn)的地方。在孔子公祭中，不必過于拘泥于古禮，但不妨礙現(xiàn)代禮儀中借鑒古禮的內(nèi)容，河北正定文廟舉行的民間釋奠禮，完全模仿明代釋奠禮的禮儀祭祀孔子，禮儀包括行叩拜禮，這套禮儀則根本無法應(yīng)用到今日公祭。

唐代以后的祭祀樂舞，文獻(xiàn)記載甚詳，甚或還有民國時(shí)期的影像資料，因此，在保證人力、物力的前提下，復(fù)興古禮并非遙不可及。王霄冰曾經(jīng)從民俗學(xué)角度，提出文化事象本真性的問題[注]王霄冰：《試論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本真性的衡量標(biāo)準(zhǔn)——以祭孔大典為例》，《文化遺產(chǎn)》，2010年第4期。，但問題是不同朝代的祭孔禮儀都不完全相同，哪個(gè)朝代的禮儀才屬于“真”，這一點(diǎn)和國外的祭孔禮儀不同，如韓國保存了從中國傳播過去伊始的祭孔禮儀，但在國內(nèi)由于朝代的變更，禮的損益使不同時(shí)代禮儀各不相同。但她所提出的讓持有客觀立場(chǎng)的學(xué)者參與，做積極的建議者、善意的批評(píng)者和嚴(yán)格的監(jiān)督者的觀點(diǎn)，具有一定的實(shí)踐意義。

在公祭孔子上，筆者主張以現(xiàn)代禮儀進(jìn)行祭祀，在這方面浙江衢州業(yè)已進(jìn)行過多年探索，其祭孔禮儀和曲阜孔子文化節(jié)都被列入民俗類國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。古禮祭孔，非常繁瑣，對(duì)祭品要求極高，花費(fèi)巨大[注]僅以用牲為例，天下廟祀共一千五百六十多處，每年的春秋二祭，用牛六頭，豬兩萬七千多頭，羊五千八百多只，雞兩千八百多只，兔兩萬七千多只，另幣帛兩萬七千六百多段。參見孔檔824，引自中國社會(huì)科學(xué)院近代史研究所中華民國史研究室、山東省曲阜文物管理委員會(huì)編：《孔府檔案選編》，北京：中華書局，1982年版，第594頁。。為了再現(xiàn)古代的祭孔樂舞，目前曲阜公祭沿用了牲用太牢、舞用八佾的祭孔方式。對(duì)于孔子，歷代王朝對(duì)其有許多封號(hào)，在諸多封號(hào)中，唐、宋、元時(shí)期，孔子封號(hào)多以王稱，而沿襲至今的是明朝嘉靖九年年間的“至圣先師”。從歷史看，對(duì)孔子的封號(hào)屢有爭議和改易，雖說禮不是固定不變的，但在孔子封號(hào)和祭祀禮儀上的確存在混亂的現(xiàn)象?？鬃訌南仁ハ葞煹剿赝踉俚街潦ハ葞煟绻f把孔子失去王號(hào)看成是地位的下降，更不如看作是孔子的回歸?？鬃颖旧聿⑽醋鲞^什么王，而孔廟里孔子王者的形象本身就名不副實(shí)，況且孔子一生以正名和守禮著稱。季氏欣賞八佾舞而“是可忍孰不可忍”的孔子，竟然沒料到的是自己身后反而享用八佾舞的祭典，即使愛徒去世也不肯賣掉車子謹(jǐn)守大夫輿服之禮的孔子，身后卻冕旒袞服以一副帝王形象接受后人拜祭。后世的這種超規(guī)格對(duì)待孔子，被孔子后裔視為恩寵，但由于歷朝都有制禮作樂的行為，這也造成古代社會(huì)祭孔樂舞六佾、八佾的多有反復(fù)。

在祭孔禮儀上，有一點(diǎn)是肯定的，由于時(shí)代的變遷，一些歷史的禮儀已經(jīng)不適合今天的社會(huì)，在祭祀禮節(jié)上，不必刻意遵循古禮，對(duì)傳統(tǒng)的重視不能離開文化傳統(tǒng)的價(jià)值衡量，不同時(shí)代應(yīng)根據(jù)時(shí)代特點(diǎn)對(duì)禮制進(jìn)行設(shè)計(jì)。在古代中國，禮、樂、刑、政是治國的重要手段，但隨著禮樂治國功能淡化后，也就缺少系統(tǒng)的禮樂設(shè)計(jì)。僅從孔子祭典看，儀式的去宗教化注意較好，但依然存在著對(duì)祭孔社會(huì)功能注意不足的問題。在祭祀中，要盡可能擴(kuò)大公眾參與，在祭服、祭文方面需要多接地氣，提倡以現(xiàn)代服裝祭祀孔子，樂舞可以靈活設(shè)計(jì)，樂舞服裝宜不拘一格，不必固化，同時(shí)以現(xiàn)代規(guī)范語言寫作祭文，祭文的感染力不在于文體，而在于內(nèi)容本身，對(duì)諸多觀眾來說不知所云的祭文不利于文化的傳播和普及[注]在中國傳統(tǒng)文化熱的今天，如何弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的成分是一個(gè)重要課題。季羨林認(rèn)為國學(xué)就是中國傳統(tǒng)文化，他提出的大國學(xué)的范圍包括國內(nèi)各地域文化和五十六個(gè)民族的文化。季羨林：《季羨林說國學(xué)·中國文化是五十六個(gè)民族創(chuàng)造的文化(代前言)》，北京：中國書店出版社，2007年版。。

對(duì)于孔子祭祀，在明太祖洪武年間，針對(duì)不通祀孔子當(dāng)時(shí)侍郎程徐曾據(jù)理力爭，說“孔子以道設(shè)教，天下祀之，非祀其人，祀其教也，祀其道也。今使天下之人，讀其書，由其教，行其道，而不得舉其祀，非所以維人心扶世教也?！盵注](清)張廷玉等：《明史》卷一三九《錢唐程徐列傳》，北京：中華書局，1974年版，第3982頁。在天下之人讀其書的情景不在的時(shí)候，如何弘揚(yáng)儒家文化中優(yōu)秀成分就顯得尤為重要。林存光針對(duì)祭孔樂舞曾有一段評(píng)論，批評(píng)祭孔活動(dòng)不能重視祭圣賢的文化意義，他說：“真正造成儒教傳統(tǒng)之危機(jī)的并不是對(duì)儒家文化的負(fù)面影響的學(xué)術(shù)性清理工作，相反，這項(xiàng)工作卻已構(gòu)成‘儒學(xué)第三期發(fā)展’的邏輯前提。而儒家傳統(tǒng)真正的深刻危機(jī)實(shí)則來自‘非學(xué)術(shù)、非文化的腐蝕’，即對(duì)它的價(jià)值符號(hào)或文化象征系統(tǒng)的工具性利用，這種利用毋寧說是對(duì)其內(nèi)在意義的‘漠不關(guān)心’。毋庸諱言，這種‘漠不關(guān)心’在今天的最新表達(dá)形式，最引人注目的莫過于‘祭孔樂舞’的象征性活動(dòng)了，‘古樂舞’的演示旨在滿足人們的獵奇心理，從而使其失去了禮教三祭(祭天地、祭祖先、祭圣賢)之一的‘祭圣賢’的文化意義，而僅具有一些供好古者茶余飯后以為談資的價(jià)值，甚至給觀眾的只能是一種圣人確乎早已‘死了’(作古)的疏離感?！盵注]林存光：《歷史上的孔子形象——政治與文化語境下的孔子和儒學(xué)》，濟(jì)南：齊魯書社，2004年版，第4頁。這種批評(píng)對(duì)于祭孔活動(dòng)的目的性選擇不無指導(dǎo)意義。

第三，祭孔的時(shí)間，既要考慮尊重傳統(tǒng)，也要符合現(xiàn)代習(xí)俗。從祭祀孔子的時(shí)間看，古代有春秋丁日致祭的傳統(tǒng)，即所謂丁祭，這種禮俗源自唐代。當(dāng)代祭孔主要有誕辰和清明節(jié)祭孔，每年9月28日祭孔活動(dòng)屬于誕辰祭孔。除了孔子誕辰祭孔外，自2008年起，還出現(xiàn)了清明節(jié)祭孔活動(dòng)。清明節(jié)是我國的傳統(tǒng)節(jié)日，清明的主題是祭祖，近年曲阜有采用釋菜禮的春季尼山祭孔活動(dòng)，但并不是一年中最重要的祭孔大典。歷史上的祭孔曾是歷時(shí)性的，衍圣公或奉祀官主要的職責(zé)就是祭孔，但當(dāng)下公祭孔子，應(yīng)以一年一祭較為合適。

就誕辰祭孔而言，清朝雍正年間就曾把八月二十七日定為孔子誕辰，民國祭孔定于8月27日，后來換算成公歷也就是9月28日，現(xiàn)在中國臺(tái)灣地區(qū)和日韓等國就采用這一天祭孔。在韓國，除了誕辰祭孔外，還有孔子忌日祭孔，忌日和誕辰祭孔為兩次大型的祭孔活動(dòng)。從曲阜祭孔看，從20世紀(jì)90年代開始，祭孔禮儀也屢次變更，從祭孔的時(shí)間看，2011年的祭典，臺(tái)北紀(jì)念孔子誕辰2561周年，曲阜紀(jì)念孔子誕辰2562周年，兩地都選擇在9月28日祭孔，但9月28日作為孔子誕日的推算是有爭論的。記載孔子出生時(shí)間的材料主要是《史記》《春秋穀梁傳》和《春秋公羊傳》[注]《史記·孔子世家》：“魯襄公二十二年而孔子生。”《春秋穀梁傳》：二十有一年，春，王正月，公如晉。夏，公至自晉。秋，晉欒盈出奔楚。九月庚戌，朔，日有食之。冬，十月，庚辰，朔，日有食之。庚子，孔子生?！豆騻鳌罚?魯襄公)二十有一年，春，王正月，公如晉。夏，公至自晉。秋，晉欒盈出奔楚。九月庚戌，朔，日有食之。冬，十月，庚辰，朔，日有食之。十有一月，庚子，孔子生。，江曉原曾根據(jù)《穀梁傳》記載，根據(jù)儒略歷推算出孔子誕日應(yīng)是公元前552年10月9日[注]江曉原：《天文歷史年代學(xué)初論——在上海STS學(xué)術(shù)沙龍的演講》，《世界科學(xué)》，2000年第5期。，選擇誕日紀(jì)念孔子誕辰，前提是保證誕日為真，天文學(xué)上的通行算法和歷史學(xué)者希望根據(jù)古歷法換算的想法也存在距離。在一些時(shí)間的推算上，學(xué)者的結(jié)論有時(shí)往往是有預(yù)設(shè)前提的，即便利用考古學(xué)、碳14測(cè)年、天文學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)、金文歷譜等多學(xué)科知識(shí)聯(lián)合攻關(guān)，最后得出的結(jié)論還充滿著爭議，在孔子誕日問題上的爭論亦不可避免，這種爭論在古代學(xué)者那里就業(yè)已存在，現(xiàn)在雖然引入了天文學(xué)對(duì)天象的驗(yàn)證這個(gè)新角色，但要取得共識(shí)也是十分困難的，這也難怪有的學(xué)者認(rèn)為誕日祭祀不合禮，主張采用古代的上丁祭祀，建議恢復(fù)春秋仲月上丁釋奠的傳統(tǒng)。雖然這種建議可以有效避免年代計(jì)算上的錯(cuò)誤，有很大的可行性[注]彭林，張德付：《關(guān)于祭孔大典的幾點(diǎn)建議》，《光明日?qǐng)?bào)》，2011年10月31日第15版。，但由于考慮到祭孔的主要目的是彰示尊師重道和紀(jì)念孔子的文化貢獻(xiàn)，因此，教師節(jié)祭孔無疑更有現(xiàn)實(shí)意義。民國時(shí)期，曾采用農(nóng)歷8月27日祭孔，并把這一天，所謂孔子誕辰改為教師節(jié)。由于今天的教師節(jié)和孔子誕日并不一致，隨著新儒學(xué)思潮的興起，把教師節(jié)設(shè)在孔子誕辰日的呼聲頗高。這種建議如可行，就需要對(duì)孔子誕日作嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)考證，在學(xué)界取得共識(shí)方可推行。不過，由于自1985年以來，我國把9月10日定為教師節(jié)，這一節(jié)日早已為大眾所熟知和接受，而把孔子誕日作為教師節(jié)就顯得缺乏實(shí)質(zhì)意義。

隨著科舉制度的廢除，儒學(xué)喪失了官方哲學(xué)地位，但其心性儒學(xué)能夠?yàn)楫?dāng)代和諧社會(huì)建設(shè)提供智力資源，在文化中國的發(fā)展上，應(yīng)該在吸收中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上，建設(shè)具有時(shí)代特點(diǎn)的社會(huì)主義新文化，而不是要重新回到儒教中國。作為先師的孔子，在傳道和傳經(jīng)方面有著重要貢獻(xiàn)，我們主張教師節(jié)祭孔，這和孔子先師的身份是一致的。祭祀不應(yīng)該僅僅是一次思古的精神之旅，更應(yīng)該是展示今天文化成就等的重要舞臺(tái)。古代除了丁祭外，還有官方的告祭活動(dòng)，我們今天的祭孔也有告祭的性質(zhì)，在緬懷孔子的同時(shí)，不要忘記祭祀的社會(huì)意義，并在一定程度上把祭孔和政府的重要表彰活動(dòng)結(jié)合起來。當(dāng)初教師節(jié)的設(shè)立，就是考慮到每年的9月10日，恰值新生入學(xué)和新學(xué)年伊始，有利于開展尊師重教教育。當(dāng)下的祭孔早已擺脫了單純旅游方面的考量，許多地方的祭孔已經(jīng)成為政府組織的文化盛事，舉行旨在尊師重道的祭孔典禮，對(duì)于廣大教育工作者師德的提升和培養(yǎng)尊師重道的文化氛圍，具有較大的促進(jìn)作用，而把教師節(jié)和祭孔活動(dòng)結(jié)合起來，更能彰顯祭典尊師重道的現(xiàn)實(shí)功用。

總之，中國歷史上的孔子祭祀，根基于對(duì)孔子之道重要性的認(rèn)識(shí)。在孔子身后的2000多年中，其形象和祭孔禮儀經(jīng)歷了諸多變遷，孔子的脫凡入圣、甚或被賦予了“王”“帝”封號(hào)，反映了治統(tǒng)對(duì)道統(tǒng)的認(rèn)可和重視。隨著時(shí)代的變遷，當(dāng)下的祭孔，在對(duì)文化事象保持客觀立場(chǎng)的基礎(chǔ)上，秉持禮樂可變、因時(shí)制禮的原則，不必過分拘泥古禮。由于祭孔活動(dòng)的中斷和祭孔的歷時(shí)性，使得祭孔樂舞的復(fù)原難以避免選擇上的偏好，因此，建立起符合時(shí)代精神的祭祀方式，在祭祀服裝、樂舞、祭器祭品等諸多方面，都要有全面規(guī)劃，克服狹隘的漢服之爭，把祭孔大典辦成中華民族的文化盛事。我們緬懷的孔子，是作為先師的孔子，公祭不同于孔氏家祭，公祭要充分考慮祭典的角色定位，使之成為倡導(dǎo)尊師重道、展現(xiàn)禮儀中國的重要平臺(tái)。