吳璟薇, 曾國華, 吳余勁

媒介即訊息；媒介是人的延伸?！溈吮R漢

媒介決定了我們的處境?！乩?/p>

媒介使信息能夠“被感知”和“被看到”；媒介即感知?！巳R默爾

麥克盧漢于20世紀(jì)60年代提出媒介理論之后，隨即在世界范圍內(nèi)引發(fā)了巨大的反響，人們也由此開始關(guān)注技術(shù)變遷對社會帶來的決定性影響。但此后十幾年間，麥克盧漢的媒介理論也遭受到無數(shù)批評。70年代，以雷蒙·威廉斯(Williams, 1974, p.128)為代表的學(xué)者認(rèn)為麥克盧漢的觀點純屬無稽之談。德國媒介學(xué)者、法蘭克福學(xué)派的重要代表人物漢斯·馬格努斯·恩岑斯貝格爾(Hans Magnus Enzensberger)將麥克盧漢等同于“江湖騙子”，“沒有能力進行任何理論建構(gòu)”(Enzensberger, 1982, p.67)。直到20世紀(jì)末和21世紀(jì)初，互聯(lián)網(wǎng)等新一輪媒介科技變革才讓人們重新思考技術(shù)變遷與媒介的關(guān)系，原本在傳播學(xué)領(lǐng)域占據(jù)主流地位的大眾傳播理論也因此遭受巨大挑戰(zhàn)。也就在這時，英語學(xué)界開始重新關(guān)注媒介、技術(shù)與人的關(guān)系，弗里德里希·基特勒(Friedrich Kittler)、維蘭·傅拉瑟(Vilém Flusser)、西皮爾·克萊默爾(Sybille Kr?mer)等一批德國媒介理論學(xué)家的著作陸續(xù)被翻譯和介紹到英語學(xué)界，麥克盧漢的媒介理論也重新成為人們討論的熱點。

特別是近20年來，媒介理論的研究視角開始從對傳播的關(guān)注慢慢轉(zhuǎn)向?qū)γ浇楸旧淼年P(guān)注，“傳播的物質(zhì)性”(materialities of communication)成為當(dāng)前媒介學(xué)研究的核心概念，相關(guān)領(lǐng)域包括媒介考古學(xué)、媒介生態(tài)學(xué)、媒介本體論等。這些研究承襲了19世紀(jì)末以來人類學(xué)的研究范式，并結(jié)合“二戰(zhàn)”后歐美學(xué)界的技術(shù)哲學(xué)、批判理論、本體論轉(zhuǎn)向等一系列重要的思想資源，為我們理解媒介、文化、政治與社會提供了一個全新的視角(Enns, 2015)。其中，基特勒與克萊默爾的媒介理論，以及被重新解讀后的麥克盧漢的思想，成為這一領(lǐng)域的核心代表。

截至目前，關(guān)于麥克盧漢媒介思想的中文研究已經(jīng)成果豐碩，影響也頗為深遠，但中文學(xué)界對基特勒和克萊默爾的了解卻極為有限?；乩赵?0世紀(jì)80年代的德語學(xué)術(shù)圈早已聞名，但真正進入中國學(xué)者的視野卻是近幾年的事。除了技術(shù)哲學(xué)史的學(xué)者在20世紀(jì)末期和21世紀(jì)最初幾年有一些零星的簡介之外，相對系統(tǒng)的介紹應(yīng)該始于2013年《文化研究》雜志首次推出基特勒專題。之后，陸續(xù)還有少量相關(guān)研究論文和翻譯著作。直到2017年《留聲機 電影 打字機》(GrammophonFilmTypewriter)被翻譯出版，基特勒的第一本中譯專著才得以問世。臺灣的《傳播研究與實踐》雜志曾在2017年推出基特勒①專題。但總體來看，中文學(xué)界關(guān)于基特勒的研究非常有限，2013年以來大陸和臺灣的研究文章加起來不到20篇，研究也主要集中在從“后人文主義”(張昱辰，2014)、“媒介物質(zhì)主義”(車致新，2018)角度對基特勒思想進行解讀，并且將基特勒思想運用于媒介實踐分析之中，或者將基特勒與其他學(xué)者的思想進行對比(黃順星，2017)。而關(guān)于克萊默爾媒介思想的研究則更加稀少，她所編著的《傳媒、計算機、實在性——真實性表象和新傳媒》(克萊默爾，2008)一書是目前唯一的中文著作。

麥克盧漢、基特勒和克萊默爾的媒介思想體現(xiàn)了近50年來研究人、媒介和技術(shù)關(guān)系的重要理論范式轉(zhuǎn)折。這些理論范式由原本以技術(shù)為核心、強調(diào)技術(shù)的決定力量的視角，轉(zhuǎn)向以媒介本體為核心的視角。本文將沿著媒介理論的發(fā)展脈絡(luò)，梳理和對比麥克盧漢、基特勒和克萊默爾對媒介與技術(shù)的理解，重新思考當(dāng)前人工智能和大數(shù)據(jù)背景下，人、媒介與技術(shù)的關(guān)系。由于中文學(xué)界對麥克盧漢的理論體系已經(jīng)頗為熟悉，這里只將他的思想與基特勒和克萊默爾的媒介理論做對比，重點介紹后面兩位學(xué)者的思想。

一、 從麥克盧漢到基特勒： 人的主體性與媒介物質(zhì)性的爭論

在麥克盧漢著名的《理解媒介：論人的延伸》問世22年之后，德國媒介學(xué)者基特勒出版了《留聲機 電影 打字機》。盡管兩人的寫作風(fēng)格有明顯相近之處，但這本書卻開辟了一條與麥克盧漢截然不同的媒介研究路徑?；乩帐悄壳霸谑澜绶秶鷥?nèi)影響較大的德國媒介學(xué)者，被譽為“數(shù)字時代的德里達”。②從20世紀(jì)90年代開始，他的研究開始受到英語學(xué)界的關(guān)注，從而也成為麥克盧漢和梅洛維茨以外的一位重要的媒介理論學(xué)者。從學(xué)術(shù)路徑來看，麥克盧漢和基特勒非常相似。這種相似性一方面體現(xiàn)在信息論對他們都產(chǎn)生了重大影響；另一方面則體現(xiàn)在他們都從歷史的角度來研究媒介。麥克盧漢和基特勒的媒介思想都受到了香農(nóng)(Claude Shannon)和韋弗(Warren Weaver)的信息論的影響，特別是早期的信息論對基特勒的影響很大(Hayles, 1999)。香農(nóng)與韋弗所發(fā)表的《通信的數(shù)學(xué)理論》(theMathematicalTheoryofCommunication)(Shannon & Weaver，1949)一書成為信息論的奠基之作，書中提出應(yīng)當(dāng)將傳播過程中的意義從技術(shù)，尤其是數(shù)學(xué)中分離出來。該理論強調(diào)傳播系統(tǒng)中的物質(zhì)構(gòu)成，即物理設(shè)備在傳播過程中的重要作用。之后香農(nóng)根據(jù)拉康(Jacques Lacan)的研究(Lacan,1988)，進一步將傳播過程劃分為五部分，即信源、編碼者、渠道、解碼者和目標(biāo)對象。人與機器作為信源都能夠制造訊息 (message)，而后者通過編碼將訊息轉(zhuǎn)化為符號，并通過物理渠道傳播出去。在這個過程中，渠道作為媒介(medium)將信號從編碼者傳遞給解碼者。然而信號會受到干擾，解碼者在解碼中也會產(chǎn)生噪音，從而增加了訊息傳播的不確定性。麥克盧漢與基特勒的第一個爭議點就在于此。

傳播符號究竟在多大程度上可以準(zhǔn)確地傳遞訊息，兩人在這個問題上的看法非常不一樣。麥克盧漢那句著名的“媒介即訊息”，強調(diào)的是渠道或媒介在塑造傳播內(nèi)容中所起的重要作用，因此傳播技術(shù)以及基于媒介技術(shù)的媒介形式遠比對內(nèi)容的理解更為重要(Gane, 2005)。因而，麥克盧漢認(rèn)為，技術(shù)決定著訊息傳遞的深度和廣度，編碼者和解碼者皆受其影響。在這一機械化的傳播過程中，人在狹義意義上的主體性也就消失了，媒介成為人的延伸(麥克盧漢, 2003，p.33, 128, 210)，技術(shù)在其中起主導(dǎo)作用。但正如后文將會進一步談到的，麥克盧漢所認(rèn)為的人在狹義層面上的主體性發(fā)生了消解，這一觀點是存在問題的。他雖然提出技術(shù)是身體的延伸，但仍然將人和作為人的復(fù)合體的社會群體作為理論敘事的主體(即人的廣義主體性)。在這個意義上，麥克盧漢呈現(xiàn)出他的解讀者長久以來有意無意地忽視了的一種理論傾向，即當(dāng)時非常強勢的結(jié)構(gòu)主義理論的影響。麥克盧漢以《理解媒介：論人的延伸》為代表的中期研究(其早期以文學(xué)批評為主，后期關(guān)注點則更為綜合)，在很大程度上是圍繞著“身體(人)/技術(shù)”“媒介/社會(人的復(fù)合體)”這樣的二元對立的“元結(jié)構(gòu)”進行理論敘事，而媒介形式的重要性遠大于媒介內(nèi)容——強調(diào)形式、形式的結(jié)構(gòu)、形式在元結(jié)構(gòu)意義上的更迭與擴充——這樣的論斷更是直接與結(jié)構(gòu)主義的理論特征直接相關(guān)。

與麥克盧漢在《理解媒介：論人的延伸》一書中的核心觀點所不同的是，基特勒認(rèn)為傳播渠道僅僅只是物質(zhì)技術(shù)，因此其自身并不具備任何意義，因而也談不上任何“理解”?；乩胀ㄟ^分析媒介發(fā)展過程中的歷史條件以及傳播的結(jié)構(gòu)來理解媒介，認(rèn)為“媒介決定了我們的處境”(Kittler, 1999, p.xxxix)，并將媒介分析放到歷史情境中，通過對處于后一歷史階段的媒介的使用來分析前一階段的媒介?；乩赵邴溈吮R漢媒介分析的基礎(chǔ)上，還繼承了拉康的精神分析以及?？碌臋?quán)力與話語研究和知識考古學(xué)。他提出“傳播的物質(zhì)性”來分析媒介技術(shù)、制度框架和身體政權(quán)(body regimes)，以及數(shù)學(xué)符號、字母和音樂符號等標(biāo)記系統(tǒng)。③眾多英語媒介理論都強調(diào)技術(shù)重塑了人類，然而基特勒認(rèn)為：

人們所能留下的就是媒體儲存和交換的信息。重要的已不是信息，也不是在技術(shù)時代為所謂靈魂配備的信息或者內(nèi)容，而是(嚴(yán)格按照麥克盧漢的話來說)它們的電路，是感知的圖示(基特勒，2017, p.2)。

在這一點上，基特勒和麥克盧漢的媒介理論雖然表面上趨于一致，但基特勒更加關(guān)注技術(shù)的物質(zhì)結(jié)構(gòu)及其對文化帶來的影響，而并非技術(shù)對訊息傳播帶來的影響?；乩仗岢觥拔幕夹g(shù)”(Kulturtechnik)的概念來分析處在不同社會背景下的技術(shù)。媒介作為文化技術(shù)，可以讓人們選擇、存儲和生產(chǎn)數(shù)據(jù)和信號。雖然都屬于文化研究的范疇，但基特勒所代表的德國媒介理論與英國伯明翰學(xué)派的關(guān)注點完全不同。前者主要從哲學(xué)和認(rèn)識論的角度來思考媒介變遷，而后者則以媒介內(nèi)容研究為主?；乩贞P(guān)注機械，但并不討論亞文化、后殖民主義、性別、種族和階級研究。文化技術(shù)這個概念將社會制度化的實踐、技術(shù)的使用和技術(shù)本身聯(lián)系起來，并把三者放在復(fù)雜的環(huán)境中來分析其動態(tài)運行。例如在《德考拉的遺產(chǎn)》(DraculasVerm?chtnis:TechnischeSchriften)(Kittler, 1993)中，基特勒分析了女主人公米娜使用留聲機和打字機的行為，旨在說明社會官僚化過程是如何被書寫所詮釋的。通過分析閱讀、書寫、打字、錄音或者算術(shù)等“知識技術(shù)”，基特勒試圖揭示技術(shù)變遷與時代特征之間的關(guān)聯(lián)(唐士哲，2017)。此外，在麥克盧漢理論的基礎(chǔ)上，基特勒進一步將媒介研究推廣到數(shù)字化和計算機時代，并將計算機的存儲能力和話語網(wǎng)絡(luò)作為研究重點(詳見Kittler，1995；1990)，他同時還把香農(nóng)的傳播五要素的最后一個環(huán)節(jié)——目標(biāo)對象，改為“信息流的流失”(drain of streams of information)(Kittler, 1990, p.37)。

麥克盧漢和基特勒都喜歡把媒介分析放到歷史進程中。但麥克盧漢認(rèn)為媒介是人的延伸，并從“延伸”的角度考察從發(fā)明輪子以來的各種技術(shù)與身體、信息傳遞、感知與理解、社會結(jié)構(gòu)和社會運行的轉(zhuǎn)變之間的關(guān)聯(lián)?；乩談t提出“時間軸控制”(time-axis manipulation)的概念，他更喜歡研究古希臘，并關(guān)注隨時間而變化的媒介形態(tài)。在這點上，基特勒融合了黑格爾和海德格爾的德國技術(shù)哲學(xué)觀，摒棄了以人的身體為核心的人文主義傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而強調(diào)媒介物質(zhì)性，反對法蘭克福學(xué)派嚴(yán)重忽略了技術(shù)條件而過度強調(diào)人文學(xué)和人類的傳統(tǒng)(Peters, 2010)，也從而在基本思路上與麥克盧漢的“身體延伸”理論分道揚鑣?；乩赵诤艽蟪潭壬鲜艿搅嗽缙诟？碌脑捳Z分析的影響，這種影響尤其體現(xiàn)在基特勒早期和中期的研究里。而早期的?？律钍芙Y(jié)構(gòu)主義思潮影響，雖然他本人一再否認(rèn)這一點，但在《詞與物》和《知識考古學(xué)》中，?？滤鶚?gòu)建的理論框架都明顯體現(xiàn)出結(jié)構(gòu)主義的特點。?？麻_辟了“知識考古學(xué)”的研究路徑，而基特勒則在很大程度上承續(xù)了這一路徑，他從媒介物質(zhì)性本體論出發(fā)的歷史性敘事研究因此被稱為“媒介考古學(xué)”。但是，基特勒還是明顯擺脫了麥克盧漢式的二元結(jié)構(gòu)話語，更加進入到后人文主義的物質(zhì)性本體論和后結(jié)構(gòu)主義的理論視野之中。

傳統(tǒng)媒介史主要從字母、印刷媒體到計算機的創(chuàng)新和擴散的過程來分析媒介變遷。而基特勒的媒介理論改變了這個傳統(tǒng)。在手寫和印刷媒體時代，基特勒認(rèn)為所有的書寫形式都屬于象征符號世界(symbolic universe)，二者區(qū)別只體現(xiàn)在用這些符號記錄速度的快慢而已。取代字母符號的是模擬信號(analog),電影和留聲機就是這項技術(shù)的典型代表。在模擬信號和光學(xué)技術(shù)媒介之后到來的是數(shù)字化技術(shù)和計算機。這些技術(shù)媒介可以選擇、存儲和制造物理真實性。借用拉康對象征符號(symbolic)和真實(real)兩個概念的區(qū)分，基特勒認(rèn)為在書寫時代，人們能夠記錄的東西只能是已經(jīng)存在于象征符號世界中的，也就是說事物本身具有“記號的本質(zhì)”(nature of a sign)。但是當(dāng)模擬信號技術(shù)取代了書寫的壟斷地位之后，人們記錄的是“特殊的符號”，這已經(jīng)超越了符號世界而成為一種對本質(zhì)的記錄，人們因此可以記錄本質(zhì)本身。技術(shù)媒介允許人們精確地選擇、存儲和生產(chǎn)那些不符合語法規(guī)則的事情，而在之前這些獨特的、偶然的、混亂的內(nèi)容是無法通過符號來記錄的。隨著電子媒介技術(shù)的發(fā)展，人們超越了意義符號的世界而進入了拉康所認(rèn)為的真實的世界(Kr?mer, 2006)。④

在分析技術(shù)變遷與社會發(fā)展的關(guān)系中，麥克盧漢的媒介理論更加突出技術(shù)的重要作用，因此也常常被指責(zé)為“技術(shù)決定論”。然而這種論斷并不能全面概括麥克盧漢在一系列著作中所表現(xiàn)出來的復(fù)雜觀點和立場。正如尼古拉斯·基恩和戴維·比爾(2015， p.38)所指出的那樣：“麥克盧漢開始著眼于信息技術(shù)從總體上給‘人類事務(wù)’帶來的改變，導(dǎo)致了一種介于基本人本主義和另一種認(rèn)為人類主體性已消失于傳播的機器屬性的立場之間的搖擺。”另外，關(guān)于基特勒是否是技術(shù)決定論者的爭議目前尚無定論，這取決于我們從哪個角度看問題。如果我們討論人類是否把技術(shù)作為一種代理形式的話，那么他也許算是，但這不意味著基特勒認(rèn)為技術(shù)在其中起到?jīng)Q定作用。他的想法要比麥克盧漢激進得多，他更多關(guān)注技術(shù)本身，而不是把人類與技術(shù)二分對立，甚至從不考慮什么是人類的問題(Gane, 2015)。在他看來，技術(shù)的發(fā)展讓人與機器之間的邊界變得模糊，人類的主體是從屬于客體的，人類的認(rèn)知是一種在物理真實上的交互界面(interface)?；乩赵诤艽蟪潭壬险J(rèn)為媒介具有自主性，而且是文化歷史有機運行的原因，這種觀點和蘭登·溫納為代表的“自主性技術(shù)”(溫納，2014)的觀點具有某種連續(xù)性。但是，當(dāng)我們把問題變?yōu)闅v史的、政治的和經(jīng)濟的因素是否在媒介發(fā)展中產(chǎn)生影響時，那么他也許就不能算是一位技術(shù)決定論者了。從某種意義上說他是一位媒介哲學(xué)家，沿著“媒介決定了我們的處境”的視角來關(guān)注不同歷史情境下技術(shù)與社會關(guān)系的變遷(詳見Kittler，2010)。

二、 克萊默爾的信使模型與媒介性

西皮爾·克萊默爾是繼基特勒之后又一位重要的德國媒介學(xué)者。她于1980年在德國馬爾堡大學(xué)獲得博士學(xué)位，博士論文《技術(shù)、社會與自然：三者關(guān)系的試論證》(Technik,GesellschaftundNatur:VersuchüberihrenZusammenhang)奠定了她對技術(shù)研究的興趣。1984年她加入了“人與技術(shù)”(Mensch und Teschink)研究小組和德國工程協(xié)會(Verein der Deutscher Ingenieure)人工智能委員會。1989年起克萊默爾開始成為柏林自由大學(xué)哲學(xué)系理論哲學(xué)教授，并于1991年出版了她的教授資格論文《計算理性：十七世紀(jì)的運算與理性主義》(BerechenbareVernunft:KalkülundRationalisumsin17.Jahrhundert)。從這本書開始，她嘗試著放棄之前媒介研究將技術(shù)作為先決條件，并且形塑和決定媒介進程的思想，轉(zhuǎn)而關(guān)注媒介的中介功能。此后克萊默爾對媒介的思考不斷推陳出新，1998年出版的《傳媒、計算機、實在性：真實性表象和新傳媒》(Medien,Computer,Realit?t:WirklichkeitsvorstellungenundNeueMedien)⑤開創(chuàng)了一條與德國傳統(tǒng)的媒介研究所不同的研究視角。

目前英語和中文學(xué)界對克萊默爾的了解還比較少，但她在德國相關(guān)領(lǐng)域已經(jīng)深有影響，她從哲學(xué)的角度來分析媒介技術(shù)，并發(fā)展出一套理論體系來研究計算機作為媒介(medium)的功能?？巳R默爾還發(fā)表了大量英語論文來分析基特勒的媒介思想，但她同時也創(chuàng)立了一個不同于基特勒的媒介哲學(xué)觀?？巳R默爾媒介思想的一個核心概念就是“信使模型”。這里的信使借用了古羅馬神話中赫耳墨斯(Hermes)的形象，他是在邊界之間不斷穿行的旅行者之神，與伊里斯共同擔(dān)當(dāng)神界與人界之間的信使，同時也是亡靈的擺渡神，幫助死去的靈魂到達冥界。另一個理解克萊默爾媒介哲學(xué)的理論是“媒介性”(Medialit?t)，在德語語境中這個詞與人的認(rèn)知有關(guān)，指精神世界的信息通過媒介被感知(wahrgenommen)和理解。早期的信使扮演著媒介的角色，媒介使信息“能夠被感知”(wahrnehmbarmachen)和“被看到”(erscheinenlassen)，所以克萊默爾認(rèn)為媒介亦即感知(Kr?mer, 2015)。

克萊默爾重新建構(gòu)了一個與之前德國媒介研究所理解的媒介完全不同的概念。在她看來，日常生活中我們可以聽到鈴發(fā)出響聲，但是卻無法看到聲波的震動；我們閱讀的不是文字而是故事。這些例子都說明，媒介其實是不可聽見、不可看見的。它在傳播過程中起到中介功能，而只有當(dāng)這個功能運行不良時，媒介才會顯現(xiàn)出來(克萊默爾，2008)。在傳播過程中，不僅語言被物質(zhì)化了，連演說者也被物質(zhì)化了。語言以聲音、書寫和手勢的形式，提供一種通往物質(zhì)的外部之路。語言通過媒介的中介作用才能存在，通過媒介與語言使用者的身體相聯(lián)系(Kr?mer, 2001，p.270)。

她將傳播劃分為兩種模式，一個是技術(shù)/郵遞模式(technical/postal model)；另一個則是人際/性合模式(personal/erotic model)。從技術(shù)/郵遞模式來看，傳播是在空間和物理距離間建立起聯(lián)系。傳播在雙方間進行，但是他們發(fā)出不同的聲音，他們之間的差異性和距離無法消除。傳播是對稱性的、間接的，媒介則代表了傳播過程中非常必要的先決條件。而人際/性合模式則強調(diào)互動和對話，雙方的距離和差異都在傳播中消除了。克萊默爾在這里采用一種反諷的手法，使用“性合”一詞是為了說明兩者在傳播中相互理解、融合，原本條件相異的個體實現(xiàn)了共時性和統(tǒng)一(Kr?mer, 2015, pp.22-23)。傳播是一種社會互動或者對話形式，其目的在于促進社會交流、理解和建構(gòu)社群。因此，根據(jù)人際/性合模式，傳播是對稱的且互惠的過程，傳播的目的是通過互動將多元意見轉(zhuǎn)化為同質(zhì)化的意見，將不同的個體轉(zhuǎn)換為具有共同認(rèn)同的群體，最終形成代表不同個體的一致的聲音。這一場景描述了交流的主體間性(inter-subjectivity)，沒有解決不了的分歧，沒有理解也就沒有溝通。哈貝馬斯在描述公共領(lǐng)域概念的時候，也將傳播看成是在不同的人們之間消除差異的過程。意見不同的群體通過在公共平臺上進行表達后，不同的意見最終融合為一個主流意見，彼此間能夠徹底的實現(xiàn)理解，共同發(fā)言的目標(biāo)也是為了達成共識，這正好符合人際/性合傳播模式。

這兩種模式都有一個前提，即交流的雙方存在差異(Kr?mer, 2015, p.22)。在技術(shù)/郵遞模式中，信息的發(fā)出者和接收者之間存在空間和時間上的距離；而人際/性合模式試圖通過建立認(rèn)同來消除個體內(nèi)部已經(jīng)存在的差異。在不同的傳播模式中，媒介所起到的作用也是不一樣的。前一個模式中的媒介是必不可少的，它處于傳者和受者之間，沒有媒介的話信息是無法傳遞的，但媒介并沒有消除傳受二者之間的距離，而是在二者之間建立起聯(lián)系；在后一個模式里，媒介處于外圍并且是可以忽略的工具，它們是通向他者的中介，信息穿過中介的時候并不會發(fā)生扭曲，這種作用類似窗戶的透明玻璃面(Kr?mer, 2015，p.23)。對話關(guān)系的建立消除了距離，并且讓交流雙方得以互相理解。因而當(dāng)雙方通過對話不斷消除差異且慢慢融合的時候，留給中介或者媒介的空間自然也就消失了。

需要明確的是，克萊默爾在這里對兩種傳播模式進行區(qū)分，為的是突出技術(shù)/郵遞模式，因為這種模式強調(diào)了媒介不可或缺的地位和作用，信使模型正是這種傳播模式的代表。正因為媒介的作用不可消除，媒介性才能實現(xiàn)。然而，雖然技術(shù)/郵遞與人際/性合的傳播模式旨在進一步解釋香農(nóng)和哈貝馬斯對傳播的理解，但是就分析人們在傳播的時候發(fā)生了什么的理論模式上看，技術(shù)/郵遞的傳播模式解釋力是不夠的。但是在克萊默爾看來，她并不想強調(diào)對話在傳播中不可替代的優(yōu)先角色，也不想將互動性作為傳播中的優(yōu)先原則。她只是嘗試著提供一種不同于前人注重技術(shù)的視角，從一種浪漫主義的角度來觀察和理解傳播過程。她用信使的功能來比喻媒介在傳播過程中所起到的中介作用。信使作為傳遞者，他們只是復(fù)述或者記錄信息來源者所要傳遞的內(nèi)容，然后傳遞給傳播對象。信使受雇于信息來源者，自身不對內(nèi)容負(fù)責(zé)，只作為中介。從某種意義上說，信使就是信息來源者的一種延伸(Enns, 2015)。在這一點上，克萊默爾的媒介理論更加突出一種“去人類主體性”的媒介觀，這和基特勒所強調(diào)的“媒介決定了我們的處境”完全不同。在基特勒看來，媒介具有自主性，而且是文化歷史有機運行的原因。但需要注意的是，正因為在技術(shù)/郵遞傳播模式下媒介是無法消除的，這就為交流雙方之間的連接和融合產(chǎn)生了一定阻礙。通常在傳遞過程中，我們希望降低干擾的影響。然而傳播的物質(zhì)越是技術(shù)的、不透明的，傳播中的對話看上去就越容易被扭曲。

媒介、信使和傳遞(übertragung)三個概念是詮釋媒介性的重要內(nèi)容。相比于技術(shù)的決定作用，媒介性這一概念的解釋力更強，因為它代表了所有社會和物質(zhì)系統(tǒng)交換形式的基礎(chǔ)(Enns, 2015)。媒介的形式多種多樣，在克萊默爾看來，天使、病毒、貨幣、翻譯者、精神分析學(xué)家、目擊者，乃至地圖都可以被看作媒介，它們在建立溝通紐帶的同時還保存了溝通者之間的多樣性。信使模型為人們能夠深入觀察一個存在多元個體的社群提供了一種特別的理論視角，個體之間因為存在空間距離而產(chǎn)生了差異，但這也為實現(xiàn)統(tǒng)一和主體間性提供了可能。根據(jù)媒介性理論，所有傳播其實都是傳遞行為，大眾傳播作為人類傳播形式中固有的一種維度，同樣也屬于技術(shù)/郵遞模式?？巳R默爾所理解的媒介更多關(guān)注交流者之間的互動而非純技術(shù)層面，信使模型更加強調(diào)傳遞過程和第三個存在(thirdness)，而不是技術(shù)裝置。從上述的分析中我們可以看出，克萊默爾的信使模型完全不同于麥克盧漢的媒介理論所強調(diào)的媒介技術(shù)所帶來的重要影響，也和伯明翰學(xué)派關(guān)注媒介內(nèi)容的文化研究截然不同，同樣與基特勒的媒介物質(zhì)性本體論有著重大的區(qū)別。就德語的媒介理論來講，基特勒的媒介理論更加關(guān)注技術(shù)層面，而哈貝馬斯則強調(diào)傳播的對話層面，克萊默爾的媒介理論開創(chuàng)出了一條重新詮釋媒介本質(zhì)的路徑。和基特勒相似的是，克萊默爾也討論數(shù)學(xué)中的形式化、計算和機械化等問題，并且引入“符號機器”(symbolische maschine)的概念，符號是一種重要的媒介。她也從歷史的角度對計算機發(fā)展進行考察，然而她并不認(rèn)為機器是一種 “被制造的主體”，而是符號的“中介功能”或者“形式化過程”的結(jié)果(Kr?mer, 1988) 。 這些觀點也代表著對機器的研究從技術(shù)史的視角轉(zhuǎn)向思想史的視角，從“技術(shù)操作”理念到“符號操作”理念的轉(zhuǎn)變 (Enss,2015)。傳統(tǒng)的媒介哲學(xué)強調(diào)技術(shù)作為先決條件形塑和決定著媒介發(fā)展進程，而克萊默爾認(rèn)為媒介性才是闡釋媒介中介功能的一個重要概念(Kr?mer, 1991) 。

英語學(xué)界的傳播學(xué)或者媒介研究理論在很大程度上受制于前文所提到的“身體/技術(shù)”“媒介/社會”的二元對立結(jié)構(gòu)，從而要么突出技術(shù)的作用，要么重點關(guān)注人際互動，而克萊默爾的信使模型試圖建構(gòu)出一種更為宏大的理論框架，它并不區(qū)分技術(shù)與人，也不強調(diào)技術(shù)的力量，因此拓寬了我們對媒介及其功能的理解，也能避免“技術(shù)決定論”的爭議(Enns, 2015)。和基特勒一樣，克萊默爾承認(rèn)傳播的物質(zhì)性。但她同時也受到認(rèn)知科學(xué)的影響，將基特勒所強調(diào)的媒介本體的物質(zhì)性發(fā)展為強調(diào)傳播的物質(zhì)性，即認(rèn)為媒介與人的知覺之間存在一種互動關(guān)系，媒介是處于所有社會和物質(zhì)系統(tǒng)中的一個活躍的中介。在克萊默爾看來，接收者是主動的，因為傳播依賴于具身性(embodiment)，接收者不需要按照信息發(fā)出者的意圖來理解。這一點完全不同于霍爾的編碼與解碼理論?？巳R默爾的媒介哲學(xué)理論已經(jīng)從麥克盧漢或者以基特勒為代表的德國媒介理論傳統(tǒng)中超脫出來，從而為我們理解人類、媒介與技術(shù)提供了一個更為廣闊的視野。在這里人與技術(shù)之間處在一個更為平等的位置，互相聯(lián)系且缺一不可，形成了一種去中心化的關(guān)系。尤其她在分析媒介的中介功能的時候，十分強調(diào)技術(shù)的透明度，這也為人工智能時代的倫理研究提供了一個全新的視角。人工智能時代，算法和媒介技術(shù)所帶來的黑匣子降低了媒介的透明度，這將會增加傳播的噪音，信息的準(zhǔn)確度也會降低，也更加便于幕后黑手操縱。因此，克萊默爾也提出當(dāng)媒介形態(tài)從書寫平面變?yōu)閿?shù)字網(wǎng)絡(luò)的時候，人類有可能需要進行一場“數(shù)字啟蒙”。⑥

三、 結(jié)語

本文從理論敘事的本體論角度，以麥克盧漢(以《理解媒介:論人的延伸》為代表的中期研究)、基特勒和克萊默爾為主線，對媒介理論的發(fā)展歷程進行了簡述。如果高度簡化地看，麥克盧漢分析了技術(shù)在媒介與社會變遷中的作用，而基特勒和克萊默爾則試圖建立一種媒介本體論。麥克盧漢從“身體/技術(shù)”“媒介/社會”的二元結(jié)構(gòu)出發(fā)，通過強調(diào)媒介是人的延伸，來探討技術(shù)在其中起到的主導(dǎo)作用，從而在部分消解了作為生物意義上的人的主體性的同時，強調(diào)了社會意義上的人和人類群體的廣義主體性?；乩杖诤狭艘院诟駹柡秃５赂駹枮榇淼牡聡夹g(shù)哲學(xué)觀，從而摒棄了以人的身體為核心的人文主義傳統(tǒng)，轉(zhuǎn)而強調(diào)媒介物質(zhì)性的本體論。通過對媒介檔案材料進行精細(xì)的歷時性分析，以及早期的“話語網(wǎng)絡(luò)”和后期的“文化技術(shù)”等核心概念，基特勒基于媒介物質(zhì)性本體論的理論和方法論視野重構(gòu)了媒介歷史?？巳R默爾則在基特勒的基礎(chǔ)上再推進了一步，她的媒介思想的核心之一，就是“信使模型”及其背后支撐性的媒介哲學(xué)理論“媒介性”。她所理解的物質(zhì)性是一種傳播的物質(zhì)性，而不是基特勒所強調(diào)媒介本體論的物質(zhì)性，并在分析媒介時突出一種去人類主體性的視角，更加關(guān)注人與媒介的互動。

自20世紀(jì)末以來，數(shù)字化媒介技術(shù)的縱深發(fā)展推動了全球?qū)W界重新解讀麥克盧漢。而基特勒的“媒介考古學(xué)”也在最近十幾年漸漸走出德語學(xué)界，在英語學(xué)界逐步形成深遠的影響，媒介物質(zhì)性研究所激發(fā)的討論正在開啟一個廣闊的研究領(lǐng)域。其中除了涌現(xiàn)出一批從媒介本體論角度展開的媒介歷史性敘事研究之外，媒介物質(zhì)性視野下的批判動物學(xué)、身體的物質(zhì)性(和麥克盧漢也有某種潛在的關(guān)聯(lián))與具身性理論、認(rèn)知心理學(xué)和神經(jīng)科學(xué)，以及與其他理論和其他學(xué)科進行的交叉研究，正在深度改寫媒介和傳播研究的傳統(tǒng)(例如，約翰·彼得斯的《對空言說》就深受這一研究路徑的影響)。而克萊默爾所展示的媒介思想，也正在激發(fā)學(xué)界從一個全新的視角來進一步探討媒介本質(zhì)，以及從媒介思想史視角對媒介史進行重構(gòu)。這兩種視野都啟發(fā)并激勵學(xué)界在重新梳理媒介本體論與歷史性的基礎(chǔ)上，分析與應(yīng)對數(shù)字化技術(shù)與人工智能所帶來的挑戰(zhàn)[本期收錄的多篇文章(包括N.凱瑟琳·海勒的《計算人類》、張虹和熊澄宇的《源流與趨向：“新媒介”研究史論要》、約翰·基恩的《新機器時代革命:對人類的建議》等)都與此相關(guān)]。更重要的是，這個過程并不僅僅局限在新聞傳播學(xué)領(lǐng)域，而是屬于一個更大范圍內(nèi)的“本體論轉(zhuǎn)向”：自20世紀(jì)末以來，在全世界范圍內(nèi)，包括人類學(xué)、社會學(xué)和文化研究在內(nèi)的多個學(xué)科都已經(jīng)開始了這種轉(zhuǎn)向。在這波浪潮中，媒介和傳播學(xué)者們透過這種“轉(zhuǎn)向”來反思媒介和傳播主體性，以及與本體論相關(guān)的理論，并通過經(jīng)驗案例分析來推進理論應(yīng)用和拓展學(xué)科間的對話。這些新的發(fā)展不但為新聞傳播學(xué)研究、媒介研究的理論與實踐創(chuàng)新提供了一次重要機遇，同時還意味著對社會科學(xué)的理論反思，并為跨學(xué)科研究和乃至全社會科學(xué)范圍內(nèi)進行對話、實現(xiàn)共鳴提供了可能性。

在這個方興未艾的過程中，隨著媒介研究在中文學(xué)界的進一步興起，最近幾年對于麥克盧漢的重新解讀屢見佳作，媒介物質(zhì)性本體論及其交叉擴展性論述的研究也在迅速增加(如本期張虹和熊澄宇的《源流與趨向：“新媒介”研究史論要》)。相對來說，唯有對克萊默爾的媒介理論的中文譯介、討論與對話要少些。而所有這些關(guān)于媒介主體性與本體論的理論探索，對于探討人工智能時代人與技術(shù)和機器的關(guān)系，以及其中的倫理和價值觀問題，技術(shù)變遷究竟如何改變媒介與人的關(guān)系等時下緊迫的“技術(shù)—社會”話題，也都具有重要啟發(fā)意義。進一步梳理媒介研究與新聞傳播研究的本體論問題，并結(jié)合中國媒介實踐進行理論創(chuàng)新，將不僅為中國的媒介研究與新聞傳播研究的理論創(chuàng)新提供富有啟發(fā)性的理論資源，也能為中國媒介與傳播理論的全球?qū)υ捥峁┲匾钠脚_與機遇。

該文為國家社會科學(xué)基金重大項目“智能時代的信息價值觀引領(lǐng)研究”(項目批準(zhǔn)號18ZDA307)研究成果；感謝柏林自由大學(xué)克萊默爾教授門下博士、首都師范大學(xué)政法學(xué)院哲學(xué)副教授袁程對克萊默爾媒介哲學(xué)研究資料的分享與討論。

注釋

① 臺灣譯為基德勒。

② 關(guān)于基特勒的介紹詳見張昱辰(2014)發(fā)表的論文《走向后人文主義的媒介技術(shù)論——弗里德里?！?基特勒媒介思想解讀》。

③ 總體而言，基特勒的媒介思想主要可以劃分為三個主要階段：(1)第一個階段主要把后結(jié)構(gòu)主義，特別是拉康的精神分析與福柯的話語分析結(jié)合起來，用于分析文學(xué)文本；(2)從20世紀(jì)80年代初開始關(guān)注媒體，特別是攝影術(shù)、電影藝術(shù)、打字機引起的機械化書寫，以及計算機，這個階段，“話語網(wǎng)絡(luò)” (德語Aufschreibsystem，英文翻譯為discourse system)為核心概念；(3)第三個階段重點討論文化技術(shù)(德語Kulturtechniken，英語譯為cultural techniques)。詳見Winthrop-Young, G. & Gane, N. (2006). Friedrich Kittler: An introduction.Theory,Culture&Society, 23(7-8), 5-16.

④ 拉康所說的實在界、想象界、象征界的區(qū)分，是基特勒和克萊默爾進行這種論述的基礎(chǔ)。雖然基特勒對拉康的理論進行了很大的調(diào)整，但他們?nèi)硕加幸粋€基礎(chǔ)共識，即象征界是基于語言和象征符號運作的，所以克萊默爾會強調(diào)基特勒認(rèn)為印刷媒體和象征符號世界有更明確的對應(yīng)關(guān)系，因為書寫時代的媒體都是基于語言和象征符號來運作的。但是模擬信號和電子媒介技術(shù)，可以更加廣泛地模擬人們在嬰兒早期意義上的那種對于世界的體認(rèn)(即拉康意義上的實在界)，從而能夠包括象征符號和語言無法涵括的部分。所以克萊默爾在基特勒論述的基礎(chǔ)上，提出電子媒介技術(shù)能夠記錄拉康意義上的實在界的內(nèi)容。但是需要指出的是，這種解讀本身也存在一定爭議。

⑤ 中譯本為孫和平譯，北京：中國社會科學(xué)出版社，2008年。

⑥ 詳見本期同一專欄克萊默爾的演講《作為文化技術(shù)的媒介：從書寫平面到數(shù)字接口》。