羅湘林，郭 汝

(湖南師范大學體育學院，湖南 長沙 410012)

由于中國社會快速轉(zhuǎn)型，并逐漸全面融入到全球化進程之中，延續(xù)幾千年的自然經(jīng)濟模式受到了前所未有的沖擊，而扎根其中的傳統(tǒng)民俗也出現(xiàn)傳承困境。有些民俗活動作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護下來，而有些則創(chuàng)新發(fā)展出適應現(xiàn)代社會的新形態(tài)。如湖北宜昌有不少學校將巴山舞融入到中小學的大課間活動之中，鄉(xiāng)土的民俗轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代教育中的素材，并成為健身廣場舞的活動內(nèi)容。不同于其他傳統(tǒng)體育活動，緣起于土家族的跳喪，原本是鄉(xiāng)土祭奠儀式中古樸悲愴的民俗活動，為何會轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代學生歡快的健身操舞？是內(nèi)在的力量驅(qū)動，還是外在的順應發(fā)展？這一傳統(tǒng)民俗為何能夠融入到現(xiàn)代健身廣場舞和學校體育的教學之中？

因為這一現(xiàn)象具有典型性，不少研究者對此進行了調(diào)研。筆者搜集了相關的文獻，發(fā)現(xiàn)涉及跳喪及巴山舞的新聞報道與學術研究成果頗多[1-3]，對其發(fā)生發(fā)展的基本路徑、所獲的成就，以及各種不足之處，均有較為詳盡的探討，但多集中于經(jīng)驗主義的事實把握，對這一現(xiàn)象深度挖掘的不多。如何依托理論解讀，結(jié)合自上而下的思辨研究與自下而上的經(jīng)驗研究，進行多視角剖析，成為巴山舞研究的新問題。中國民俗學先驅(qū)鐘敬文曾指出,新舊民俗的研究重點應著眼于傳統(tǒng)民俗[4]；烏丙安教授則強調(diào)，民俗學應順應現(xiàn)代化潮流，關注傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)化，因而提出了都市民俗學[5]。正如美國文化人類學家懷特(Leslic A．White)所述：“文化是一個連續(xù)的統(tǒng)一體，是一系列事件的流程，它穿越歷史，從一個時代縱向地傳遞到另一個時代，并且橫向地從一個種族或地域播化到另一個種族或地域?！盵6]所以，探尋傳統(tǒng)民俗的文化變遷及動態(tài)發(fā)展，具有重要的學理意義。故而，筆者通過考察土家族的跳喪演化為健身巴山舞這一個案，試圖在現(xiàn)代化理論的分析框架中再度梳理傳統(tǒng)民俗的體育化問題。

1 傳統(tǒng)民俗的精英改造——巴山舞的體育化路徑

長陽巴山舞起源于土家族的跳喪儀式。在土家族話語中，跳喪又叫“跳撒葉爾嗬”，是土家族沿襲久遠的喪葬儀式歌舞。它通過擊鼓歌舞來祭奠亡人、安慰生者，是巴山土家人的一種特殊儀式和情感表達方式。這種別具一格的祭祀歌舞，成為了巴山地區(qū)最具標識性的傳統(tǒng)習俗，并且受到外界關注。據(jù)記載：“家有親喪，鄉(xiāng)鄰來吊，于柩旁擊鼓，唱俚歌哀詞。”[1]在較為封閉的巴山，相互協(xié)助，共度難關，是村民群體生存的一個策略?！叭怂辣娂覇?，一打喪鼓二幫忙?！盵3]一旦有老人過世，親朋鄉(xiāng)鄰即聞訊而至，擊鼓跳喪，常常通宵達旦，但這種民俗活動僅僅限于老人去世等特殊場合，它的表演方式和場景是受到儀式性限制的，因而流傳不廣，影響有限。

1.1 個體精英的藝術化改造

作為鄉(xiāng)土儀式，土家跳喪儀式雖有歌有舞，但更偏于舞。在跳喪儀式中，眾人在擊鼓人的鼓點和唱腔引導下，按照曲牌變換節(jié)拍和舞姿，或者根據(jù)情感的共鳴，串成強烈互動的活動行列。跳喪這一獨特的民俗，因為其濃郁的文化情境和地方特色，吸引了文化工作者的關注。

自20世紀70年代初，民間舞蹈工作者覃發(fā)池對長陽民間舞蹈進行了系統(tǒng)考察和研究，受中國北方盛行秧歌的啟發(fā)，覃發(fā)池有了改造跳喪儀式的意圖。當時，全國時興跳“秧歌”，從北扭到南，它反映了人們當時的一種愉悅心情，展示了民間舞蹈的風姿風采。覃發(fā)池由此得到啟發(fā)，充分搜集并挖掘當?shù)孛耖g舞蹈素材，在此基礎上創(chuàng)新一種適應現(xiàn)代展演的舞蹈形式，使它服務于民眾的現(xiàn)實需求，實現(xiàn)民間舞蹈應有的價值[3]。由此，他便在土家祭祀舞“跳撒葉爾嗬”中融進了土家族的另一種喜慶歌舞“花鼓子”的基本動作，創(chuàng)作出了具有強烈地方特色的民族舞蹈。因為其集藝術性、群眾性于一體的自娛自樂特點，在1990年第四屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會上，巴山舞獲表演二等獎，被譽為“東方迪斯科”。2000年，巴山舞又獲全國第十屆“群星獎”廣場舞蹈比賽金獎[7]。

從跳喪到長陽巴山舞，是一些精英為弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)做出的創(chuàng)新嘗試。將祭禮性舞蹈革新為群眾自娛性舞蹈后，巴山舞便從特殊情境的傳統(tǒng)習俗中解放出來，被賦予新的寓意和活力。尤其在結(jié)構(gòu)上，巴山舞打破傳統(tǒng)跳喪的舊程式和區(qū)域的界限，吸取各地優(yōu)美的舞蹈動作，在提煉基礎上實行綜合創(chuàng)新，重新構(gòu)建。巴山舞的動作姿態(tài)紛呈，在保持身體上下顫動和胯部左右搖擺的傳統(tǒng)特色同時，兼容了其他健身舞蹈的動作具有健身的鍛煉功效。

1.2 行政部門的體育化改造

作為地域性的舞蹈，巴山舞在地方文化展示中逐漸顯示出其獨特的價值。2001年4月，在中國宜昌三峽國際龍舟拉力賽上，數(shù)千人齊跳長陽巴山舞的宏大場面，巴山舞歡快的節(jié)奏和濃郁的地方文化特質(zhì)，給觀眾留下了深刻的印象。時任體育總局副局長的張發(fā)強指示將巴山舞改造為健身舞蹈，以健身操舞的形式推向全國。因此，相關部門和專家即制定出改造巴山舞的“三化”，即將巴山舞標準化、簡明化、通俗化，使其達到健身廣場舞的要求[1]。在廣場舞熱潮的沖擊下，各種民間舞蹈和健身操成為時代發(fā)展之所需，也成為巴山舞轉(zhuǎn)換為健身舞蹈的外在動力。

在體育總局的指導下，有關地方政府部門很快落實了推行方案。2001年9月，宜昌市第一屆巴山舞教練培訓班在長陽舉辦，巴山舞被列為宜昌市第一屆運動會的正式比賽項目。2002年4月，湖北省體育局在長陽掛牌成立了“長陽巴山舞培訓基地”，并舉辦了第一期教練員培訓班，為湖北省各地區(qū)培訓了近百名教練員。2002年9月，湖北省體育局在宜昌舉行首屆長陽巴山舞表演賽，共有20支來自各地的代表隊及500多名運動員參賽。2003年，為順應大眾健身性的需要，長陽巴山舞改編定型，正式向全國推廣，成為全國十大廣場健身舞之一[7]，達到了白晉湘教授讓巴山舞“走向大眾健身娛樂的中級現(xiàn)代化形態(tài)”[8]的目標。

個體精英可以突破原有舞蹈的格局，創(chuàng)新出滿足廣大民眾需求的健身廣場舞，但難以承擔普及、推廣的重任。要融入民眾生活，要融入社會的健身活動，需要足夠多的社會資源。政府部門的推廣才使得巴山舞獲得了超越地域的大發(fā)展。

從我國現(xiàn)行體育管理體制的實際狀況以及社會體育發(fā)展不平衡的現(xiàn)狀來看，政府在傳統(tǒng)體育的保護與推廣問題上發(fā)揮其主導作用是很有必要的，這是突破民俗的非自主性階段的有效手段。在傳統(tǒng)體育組織還沒有建立或健全，社會自主自理力量還很薄弱的情況下，傳統(tǒng)體育要想得以發(fā)展，政府理應有所作為，巴山舞的發(fā)展證明了這一點。政府作用主要表現(xiàn)在兩個方面：一是對傳統(tǒng)健身活動進行科學的改造和培育；二是發(fā)揮其組織管理功能，對健身活動進行管理和推廣。

2 民俗符號的地域展演——巴山舞的體育化普及

2.1 作為地域特色的文化標識，成為民眾的健身方式而大力推行

隨著健身廣場舞的盛行，巴山舞走出了巴山，成為體育總局推廣的健身項目，并且標識著巴山這一地域的品牌名稱，也成為當?shù)匚幕麄鞯囊粡埫?。因此地方行政力量主動介入和強化引導，在促進巴山舞融入民俗表演和健身文化活動中起著重大的促進與影響作用。行政力量的介入多渠道地強化了巴山舞的傳播和扶持，健身巴山舞便如魚得水，無論是規(guī)模和質(zhì)量都獲得了極大的提高[2]。

2005年，由農(nóng)業(yè)部、國家體育總局主辦的“億萬農(nóng)民健身活動展示大賽”在福建舉行，來自于長陽的健身巴山舞獲得金獎。2005年8月，長陽巴山舞又獲全國優(yōu)秀全民健身項目一等獎，并被體育總局確定為全國全民健身研發(fā)推廣首選項目。在體育局的推動下，2006年中央電視臺體育頻道“健身房”欄目，強檔推出了30分鐘的巴山舞教學，引發(fā)不少民眾習練長陽巴山舞。2006年，在湖北省十運會上，長陽巴山舞被列為省運會職工類正式比賽項目[7]。

與蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代時尚運動相比，傳統(tǒng)體育失去了在農(nóng)業(yè)文明社會中的主體地位，陷入被動的困境之中，不得不順應時代而不斷革新。其實，巴山舞已經(jīng)不是土家民族情感的自然顯露，而是為表現(xiàn)民族特色的一種自主的人為造設。從某種意義上說，它游離于民俗社會生活之外，是為順應民眾健身需求改造出的健身操舞。

這說明，按照傳統(tǒng)的發(fā)展邏輯，與民間民俗活動尤其是節(jié)日民俗活動有機地融合在一起，是我國傳統(tǒng)體育的主要存在形態(tài)。由此，也就決定了“無意識傳承”或者說是“自然延續(xù)”是其基本的傳承與發(fā)展方式。但在快速發(fā)展的現(xiàn)代社會中，“無意識傳承”的發(fā)展方式顯然已經(jīng)“失靈”。時代發(fā)展要求與時俱進，必須從“無意識傳承”走向自主的“有意識傳承”[9]。有意識的傳承在初始階段，需要政府作為主體，對傳統(tǒng)項目進行科學化的改造、整合，并利用政府行政資源，推廣傳統(tǒng)體育，使其成為規(guī)范化的健身運動項目，并實現(xiàn)組織化、規(guī)范化發(fā)展，以順應現(xiàn)代社會和廣大民眾不斷發(fā)展的健身需求。只是這種有意識的改造，可能失掉了傳統(tǒng)民俗的“魂”，所以需要外在力量如政府等的強力支持和扶助。

2.2 作為地方體育課程融入學校體育的推行

在推廣傳統(tǒng)體育項目方面，城市與農(nóng)村地區(qū)的意識是不平衡的。巴山舞因地處湖北巴山，藏于偏遠的農(nóng)村難以被廣泛推行。出現(xiàn)在民運會上的巴山舞比賽吸引了眾多觀眾，但在城市中卻難以普及開展。這并不是因為項目不具有群眾性，而是資源不夠，提供給群眾參與的機會太少，以至于人們對傳統(tǒng)體育文化的了解相對于現(xiàn)代時尚體育來講更為不足。

綜上所述，多普勒超聲檢測對甲狀腺癌頸部淋巴結(jié)轉(zhuǎn)移癌的臨床診斷效果優(yōu)于DWI和CT，DWI和CT檢測結(jié)果無明顯差異。同時，本研究為廣大醫(yī)護人員積累了診斷治療甲狀腺癌頸部淋巴結(jié)轉(zhuǎn)移癌疾病的經(jīng)驗和方法，值得參考。

實際上，各地方政府為繁榮經(jīng)濟和文化刻意組織各種傳統(tǒng)文體活動，這常常只是一種表層的活動表演，與民眾生活脫節(jié)，轟動的社會影響只是舞臺上的風光而已，未能使傳統(tǒng)體育扎下根來，出現(xiàn)真正的繁榮和復興[10]。因此，將傳統(tǒng)體育融入學校教育，構(gòu)筑一個地域的文化根基，將是傳統(tǒng)體育發(fā)展的可行路徑。

2010年至2013年間，湖北宜昌很多學校開始組織學生學習巴山舞，將巴山舞作為學校的地方教材。而宜昌不少高職院校，順應地域特色，構(gòu)建特色體育活動，豐富了學校的體育文化生活[3]。只是巴山舞的改造，還沒有貼近學生的實際狀況。改造后的地域特色活動既缺少民俗的根基，又缺乏時尚的風格，因而巴山舞的推廣存在一些問題。根據(jù)牛麗麗的調(diào)查，有不少男生不喜歡巴山舞的某些動作，學習的熱情不高[1]。

按照文化生態(tài)的觀點，學校課程融入地方教材，培養(yǎng)具有地域文化情感的學生，是文化生態(tài)構(gòu)建的重要一環(huán)。美國人類學家朱利安·斯圖爾德將文化生態(tài)的含義解釋為：人類文化和行為，與其所處的自然生態(tài)環(huán)境之間互相作用，形成人、自然、社會三者關系的生態(tài)平衡[11]。這就促使人們從社會生態(tài)學的視角審視巴山舞進入校園的要求與價值，即巴山舞應與當下的社會環(huán)境相適應，從而構(gòu)建一種地方、學校與師生相互關聯(lián)為核心的地域文化價值體系。

3 現(xiàn)代的成長與傳統(tǒng)的被發(fā)明

當前對傳統(tǒng)體育的研究，關注到項目文化層面的較多，但落實到民眾層面的較少。民俗活動的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化，其動力來源于社會和人們的行為取向。按照日本社會學家作田啟一的“三大行為準則理論”，從非自主性的傳統(tǒng)行為轉(zhuǎn)向自主行為，一般有“有用準則”“原則準則”“感情準則”。[12]巴山舞的演化體現(xiàn)出“有用準則”的目的合理性路徑和“原則準則”的價值合理性路徑，但“感情準則”則被邊緣化。

3.1 現(xiàn)代的成長——目的合理性行為的趨向

現(xiàn)代生產(chǎn)方式的發(fā)展和全球化的推行，極大地促成了傳統(tǒng)社會“現(xiàn)代的成長”。所謂“現(xiàn)代的成長”，是指社會不斷從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，走向更加現(xiàn)代的過程。巴山舞由跳喪轉(zhuǎn)化為健身舞的進程，表現(xiàn)出草根民俗的現(xiàn)代適應與成長。

現(xiàn)代化沒有標準模式，沒有最佳模式。在現(xiàn)代化的不同階段，可以選擇不同的現(xiàn)代化要素的組合模式[13]。功用取向的理性行為是基本準則。在巴山舞改造之前的跳喪儀式中，女人是不能跳喪的，清江流域有“男人跳喪，越跳越旺，女子跳喪，家破人亡”的說法；老人去世才能跳喪，平時忌諱跳喪。巴山舞被改編成為廣場健身舞后，參與者女性居多，更有男女成對地歡快地投入。這種脫胎換骨的轉(zhuǎn)換十分明顯，滿足了現(xiàn)代民眾健身與娛樂的理性需要，也符合健身人群性別結(jié)構(gòu)的社會變遷需求。

因此，傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代成長，必然交融了現(xiàn)代性的諸多元素，從而不斷蛻化。民眾在現(xiàn)代感性文化沖擊和包圍下，追尋體育的時尚新潮：欣賞到時尚體育的新異，感受到時尚體育的刺激，體會到時尚體育的效用，從而產(chǎn)生極強的親和關系。人們需要一種新異的內(nèi)容調(diào)節(jié)習以為常的、平凡的體育生活，故人們愿意接受新異的體育活動。傳統(tǒng)民俗活動雖相異于流行的現(xiàn)代體育，但同樣有著某種新異性，在現(xiàn)代性的洗禮之下，也被改造得更具新意。原本的“跳喪”動作大都較壓抑，給人以沉悶感。而跳“巴山舞”則昂首挺胸，顯得自然、優(yōu)美、歡快[3]。革新出優(yōu)美的肢體動作，形成了體現(xiàn)健身需求和文化品位的當代巴山舞，體現(xiàn)出現(xiàn)實主義的理性精神。

3.2 傳統(tǒng)的被發(fā)明——價值合理性行為的趨向

傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的碰撞會增加本土文化的韌性和張力，使本土文化自覺性得到提升。因此，傳統(tǒng)就源源不斷地被激發(fā)出來。所謂“傳統(tǒng)的被發(fā)明”，是指社會在從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的過程中，又不斷產(chǎn)生自己相應的傳統(tǒng)和更新的傳統(tǒng)。這更多的是精英們對傳統(tǒng)的精心營造、選擇和自主性構(gòu)建，最后表達的結(jié)果。

巴山舞作為地域文化表達，被改造為地域特色的新標識，也為其他地區(qū)的發(fā)展提供了多樣化的選擇，而且扶持了傳統(tǒng)地域文化。如巴山舞的伴奏音樂在采用當?shù)孛窀?、山歌的基礎上加以發(fā)展，形成巴山地域文化的統(tǒng)合體。陳恩維在考察城鎮(zhèn)化進程中傳統(tǒng)民俗的調(diào)適與發(fā)展時，也認為傳統(tǒng)民俗現(xiàn)代化調(diào)適是傳統(tǒng)文化適應現(xiàn)代社會發(fā)展、重塑精神家園的必然選擇[14]。

但同時，傳統(tǒng)的過度借用與改造，也讓傳統(tǒng)徒有虛名。創(chuàng)新的巴山舞，還是傳統(tǒng)跳喪的自然延續(xù)么？人們很難從中體味傳統(tǒng)民俗的風情，只是為傳統(tǒng)的重新發(fā)明冠名。失去了“魂”的傳統(tǒng)體育文化，只是一些身體動作，人們早晚會膩，會對其失去興趣。這就是“現(xiàn)代的成長”與“傳統(tǒng)的被發(fā)明”的悖論所在。

3.3 “魂”的構(gòu)筑——活動的感情準則取向

真正現(xiàn)代性發(fā)展的基本路徑是“現(xiàn)代的成長”與“傳統(tǒng)的被發(fā)明”的有機統(tǒng)一。譬如在民眾廣場健身舞的繁榮中，既呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)的風情，也有流行時尚的現(xiàn)代風，傳統(tǒng)與現(xiàn)代并非二元對立，而是一體相聯(lián)、彼此推進。在社會快速轉(zhuǎn)型過程中，社會不斷從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代，而在走向更新現(xiàn)代的變遷過程中，又不斷產(chǎn)生自己相應的新傳統(tǒng)和更新的傳統(tǒng)，但這兩種路徑仍舊會導致內(nèi)在活力的匱乏。據(jù)牛麗麗對武漢2006年的調(diào)查顯示，第一批巴山舞的學習者已經(jīng)很少練習巴山舞了，許多人已經(jīng)忘記了[1]。在眾多廣場舞的競爭中，沒有了民俗支撐的巴山舞陷入了無以依托的彷徨中。

文化的傳承與發(fā)展的載體是人，人若失去了興趣，文化自然也就沒有了傳承與發(fā)展的動力。傳統(tǒng)體育具有強烈的娛樂精神，其“非理性”行為雖不容于當下的理性構(gòu)建，但這些由感性支配，不講究方式和結(jié)果，隨心所欲任意表達感情的活動，是傳統(tǒng)體育的內(nèi)核[15]。因而傳統(tǒng)體育活動的“感情準則”應被關注到，要讓活動充滿內(nèi)在的情感，這種“魂”才是民族傳統(tǒng)體育文化多樣性所在。譬如日本的“安城七夕祭”就堅守“祭”的文化，重視民眾對祈愿活動的關注，因此構(gòu)筑為日本都市傳統(tǒng)活動的成功典范[12]。所以，傳統(tǒng)的被發(fā)明不僅在于培養(yǎng)地域文化的多樣性，而且需要在多樣性的基礎上，高高豎立起真正的傳統(tǒng)精神。需要培養(yǎng)巴山舞的“魂”，讓簡單的健身舞孕育出文化的傳統(tǒng)，構(gòu)成多樣化選擇下的文化堅守。守住這種“魂”，即獲得了民眾對該活動在觀念上和心理上的認可和接受，從而使其在價值取向、思維模式、行為模式等方面達成一致，一股強大的凝聚力和向心力[14]，構(gòu)筑起傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化調(diào)適的牢固根基。

4 結(jié)語

傳統(tǒng)民俗活動的體育化以及傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化，是當前現(xiàn)代化背景下我國體育發(fā)展的重要話題。從社會行為準則角度審視，土家族的“跳喪”演化為大眾健身的“巴山舞”，體現(xiàn)出目的合理性路徑和價值合理性路徑，獲得了較為成功的演進成果，但“感情準則”被邊緣化，巴山舞出現(xiàn)了內(nèi)在動力的弱化。傳統(tǒng)體育順應時代發(fā)展而更新出時尚的形態(tài)或延綿出新傳統(tǒng)，構(gòu)成了當代體育發(fā)展的主流。但傳統(tǒng)體育的核心在于文化底色的堅守，遵從“感情準則”的獨特性。在全球化的趨同中，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代因素的調(diào)適中，培植傳統(tǒng)體育的“魂”，表達貼近當?shù)孛癖姷那橐?，?gòu)成體育文化選擇的豐富性，形成情理交融發(fā)展的體育文化生態(tài)，將是中國傳統(tǒng)體育發(fā)展的自主空間及應有取向。