盧蕓蓉

(南京審計大學(xué) 文學(xué)院，南京 211815)

現(xiàn)存的古名家篇籍年代久遠(yuǎn)，在流傳過程中，有些書簡或部分丟失或字句脫落，導(dǎo)致內(nèi)容殘缺不全，還有些字句在流傳中產(chǎn)生了歧義，另外這些書簡本身編排簡單，造成了其中篇籍更加艱深難懂。因此研讀這些古名家言是一項(xiàng)很艱難的工作，但伍非百則為我們做了很好的示范。伍非百(1890-1965)是中國近、現(xiàn)代著名的墨學(xué)家和邏輯學(xué)家，其在邏輯學(xué)方面的主要貢獻(xiàn)在于他持廣義名家觀，首次完整地、系統(tǒng)地研究了名家思想，其專著《中國古名家言》是名學(xué)研究集大成之作，其中《墨經(jīng)》是其研究名家學(xué)說的一部分。伍非百在《墨辯校勘記》序中，曾提及他對《墨經(jīng)》的校勘工作。他認(rèn)為古籍的?？?，首先需要有古善本，其次則需要旁書徵引。因此，他對《墨經(jīng)》的?？币罁?jù)了涵芬樓影印正統(tǒng)《道藏》本，同時參考了畢沅、張惠言、王引之、俞樾、孫詒讓、梁啟超等各家的校注本，以及其他一些學(xué)者的讀書札記?？梢娢榉前賹Α赌?jīng)》的校釋是集眾家所長。在整個《中國古名家言》的校釋、研究中，伍非百大量運(yùn)用“對比”的原則和方法，具有方法論意義。雖然對比法是最為常見的校釋、研究文獻(xiàn)的方法，但伍非百將對比法貫徹運(yùn)用得較為徹底，且形式多樣，對于其他古籍的校釋、研究具有借鑒作用。具體來說，他運(yùn)用了四種類型的對比校釋方式。

一、對比校釋而擇優(yōu)選之

在?？边^程中，如遇幾家校改意見不同，就擇錄其認(rèn)可者，并略述采用的理由及論據(jù)。

例如對《經(jīng)說》“體也若有端”條的校注，先列張惠言校注：“五字屬下，乃釋體之文?！焙罅辛簡⒊Ｗⅲ骸啊w也’為句，以五字為本章之說?！?/p>

對于這兩家，伍非百較認(rèn)可梁啟超的校法。并補(bǔ)充道：“但‘若’下當(dāng)補(bǔ)‘尺’字。下文‘二之一，尺之端’，是其證?！舫哂卸恕?，與‘若見之成見’對文。兩‘見’字亦當(dāng)作‘尺’，草書尺、見，形近而誤。”[1]251

又如《經(jīng)說上》有“大故有之必?zé)o然若見之成見也”條，孫詒讓認(rèn)為此處疑為“大故有之必然，無之必不然”。與上文“小故有之不必然，無之必不然”，文正相對。今本第一句中脫“然”字，第二句脫“之必不”三字，于是此句不通。梁啟超則認(rèn)為此句疑作“大故有之必然”?！盁o”字是衍文。

對于這兩家的校法，伍非百認(rèn)為孫詒讓用大小故對舉，這種校法比較合理。但他認(rèn)為孫詒讓增加“無之必不然”一句則又不當(dāng)。因?yàn)椤按蠊薀o”即“小故有”，已包含在第一句中了，若“大故無”即“小故無”，則又為第二句所包含，所以不當(dāng)另立“大故無”這一句。伍非百指出孫詒讓增加“大故無”這句，是因?yàn)椤皩O氏不考名家言，僅據(jù)文句文例相?！彼鶎?dǎo)致的誤校。

伍非百又指出梁啟超認(rèn)為此處的“無”為衍文，也是不當(dāng)?shù)?。他認(rèn)為此處的“無”應(yīng)為“兼”或“體”的形誤，并且此處上下文顛倒了，后面脫“也”字。兩個“見”字應(yīng)作“尺”字。這條《經(jīng)說》文應(yīng)是以“體兼”兩義來說明大小兩故，“體也”“兼也”是對舉文。第一句為：“小故有之不必然，無之必不然，體也?！钡诙錇椋骸按蠊视兄厝?，兼也。”第一句用“若尺有端”來說明，第二句用“若尺之成尺”作說明。前后句相互對舉為文[1]252。相比較而言，伍非百立足于名家本義，此校則更為合理。

二、對比校釋而新校遺誤

原文有誤，但各家在校注過程中沒有注意，或注意了但校改還是不妥的，那么就另作新校，并加按語。

如《經(jīng)說上》“君以若名者也”，梁啟超認(rèn)為“若名”應(yīng)為“約名”，指出是音近而偽。張純一認(rèn)為“若”應(yīng)是“群”的偽字，“群”字去“羊”存“君”，與“若”相似而偽。

伍非百認(rèn)為兩人所校都不準(zhǔn)確。他認(rèn)為“若”為“后”的偽字，如東魏《敬史敬君碑》有“女后稱制”，因此“后”現(xiàn)在很少見，所以誤認(rèn)為“若”。伍非百還指出《管子》中“事有適，無適而后適。觿有解，不可解而后解”(《管子·白心篇》)，這句第一個“后”字就曾被誤認(rèn)為“若”字。另有《墨子》中的“明君于天下者，必先為萬民之身，后為其身”(《墨子·兼愛下》)，也曾有版本認(rèn)為是“必為萬民之身，若為其身”，所以也是“后”誤為“若”。相比較而言，伍非百的校注更有理有據(jù)。

又如《經(jīng)上》“忠以為利而強(qiáng)低也”一條，張惠言根據(jù)《詩》有‘維周之氐’之說，認(rèn)為：“低當(dāng)作氐。氐，根也?！睂O詒讓則認(rèn)為張惠言的校有誤，“低”應(yīng)為“君”，因?yàn)椤熬c氐，篆形相似，轉(zhuǎn)為低也”，并指出荀子有類似的說法：“有能比智力，率群臣百姓，相與強(qiáng)君矯君，君雖不安，不能不聽，遂以解國之大患，除國之大害，謂之輔?！?《荀子·臣道篇》)，此句中的“強(qiáng)君”與此文“以為利而強(qiáng)君”義同。

伍非百認(rèn)為古時候說“忠”并非是專對君主而言，而且墨家《尚賢》《尚同》《天志》《明鬼》中的“忠”，尤其與“忠事一人”這個意思不合。所以伍非百認(rèn)為“低”疑為“聒”，是因篆文字形相近而誤。因?yàn)槟抑纠煜拢险f下教，逢人強(qiáng)聒。其所謂“忠”，即曾子“為人謀而不忠”的忠。墨家“忠”的含義應(yīng)為盡忠于社會，盡忠于群眾。莊子論墨家宋钘、尹文之道曰“天下雖不聽，強(qiáng)聒之而不舍也”(《莊子·天下篇》)就是其義。

相比較而言，孫詒讓和伍非百的訓(xùn)詁比張惠言的理由更充足一些，雖前兩人都認(rèn)為是形近而誤，但伍非百從墨家之義來解，似乎比孫更有說服力。

另外伍非百在校勘中還遵循了“旁行”“牒經(jīng)”“引說就經(jīng)”等原則，并且他指出按照這些公例去校，則《墨經(jīng)》大部分可以校對。

三、對比研讀而以典釋典

伍非百指出：“凡一學(xué)術(shù)之行也，必有所本。其興也，于何受之？其成也，于何傳之？而同時必有駁難之者，又必有稱述之者?！盵1]204他發(fā)現(xiàn)名家當(dāng)中多“訾應(yīng)之語”，可互相對比，因此其在研讀中，就大量采用了對比研讀之法。

如《公孫龍子》與《墨經(jīng)》對比研讀。

伍非百認(rèn)為公孫龍與墨子是中國古代名家兩大論宗。他指出公孫龍的書，處處與《墨經(jīng)》為論敵，如果不懂《公孫龍子》，就不能讀懂《墨經(jīng)》；如果不懂《墨經(jīng)》，也無法了解《公孫龍子》。所以研究這兩家的思想，應(yīng)當(dāng)將這兩家的著作相互對比、相互參考，然后才能理解其中含義。

如《公孫龍子·通變論》這一篇，主要是講名實(shí)之變。大意是說：對于一“實(shí)”來說，既已謂之彼，就不能再謂之此。既已謂之此，就不能又謂之彼。也就是說“實(shí)”變，那么“名”也應(yīng)該隨之改變，不能以“故實(shí)”與“今實(shí)”同一加減。就如“二”這個名，指的是兩個“一”的和而言的，既然稱之為“二”，就不能又稱之為“一”。如果將“二”分開得“一”，只能稱其為“一”，不能因?yàn)樗?jīng)是“二”的一部分，而稱之為“二”。

而《墨經(jīng)》中的“二與一亡，不與一存”之義，則與此篇相互發(fā)明。其“經(jīng)”曰：“一，偏棄之謂，無固是也，說在固?！逼洹罢f”則曰：“二與一亡，不與一存，偏去未有。有之實(shí)也，然后謂之。無之實(shí)也，則無謂也。不若假與義。謂是則是固義矣，謂他則是非義。無謂則無報也?！?《經(jīng)說下》)此條所說大概為，“名”是用來命“實(shí)”的，這個“實(shí)”如果不存在了，這個“名”也就不能用來命這個“實(shí)”了。在約定俗成之前，“名”不必止于此“實(shí)”；但一旦約定俗成后，此“名”就止于此“實(shí)”了。此與《通變論》的解釋大致相同，因此兩者可相互參照理解。

再如《齊物論》與《公孫龍子》《墨經(jīng)》對比研讀。

《齊物論》歷來注釋很多，但大多數(shù)學(xué)者是從佛道兩家教義來解釋的。伍非百在校釋名家墨家古籍的時候，“發(fā)現(xiàn)《齊物論》中全是用名墨兩家術(shù)語，而破詰百家之說，也多是從‘名辯學(xué)術(shù)’攻入”[1]15。因此伍非百覺得莊子書中的“儒墨之辯”“楊墨之辯”都是針對他們的“名辯”而言的，并不是泛論一般的學(xué)術(shù)思想?！洱R物論》是與《公孫龍子》、墨子《墨經(jīng)》彼此對立、互為論敵之名家學(xué)說。如果不能理解其中的一家學(xué)說，就不能理解其他兩家的學(xué)說；如果沒有理解其他兩家的學(xué)說，也不能理解另外一家的學(xué)說。

公孫龍的《指物論》《白馬論》等篇，通過賓主之間六七問答，所想要證明的是“非指”“非馬”，而用來證明則是“指”“馬”。大概因?yàn)闆]有“指”“馬”，就不能證明“非指”“非馬”。伍非百指出公孫龍既“主‘非指’、‘非馬’而說有‘指’、‘馬’，是無異于說‘有指、馬’而取證于‘非指、非馬’也?！盵1]662證明者轉(zhuǎn)語間就變?yōu)楸蛔C明者，這樣就陷入循環(huán)證明了。

因此莊子就認(rèn)為：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也?！?《莊子·齊物論》)也就是說以“指”喻“非指”，不若以“非指”喻“非指”。以“馬”喻“非馬”，不若以“非馬”喻“非馬”。

《公孫龍子》中客以“非指”喻“指”，公孫龍就以“指”喻“非指”；客以“非馬”喻“馬”，公孫龍則以“馬”喻“非馬”。如此循環(huán)立論，彼此相生，是非無己。所以不如以“指”喻“指”，以“非指”喻“非指”，以“馬”喻“馬”，以“非馬”喻“非馬”，各得其當(dāng)。由此可見莊子與公孫龍互為論敵。

莊子有“彼是”之說，伍非百指出其大義為：“是非生于彼此，彼此相生，循環(huán)無端；是非相出，亦卒始無窮。彼非此是，可轉(zhuǎn)易為彼是此非。”[1]652因此“彼是”即“彼出于是，是亦因彼”。

《墨經(jīng)》中出現(xiàn)“彼是”之名。其“經(jīng)”曰：“惟吾謂，非名他，則不可，說在彼?！?《經(jīng)上》)其“說”曰：“謂此霍可，而由之非夫霍也，不可。謂‘彼是’是也。謂者勿唯乎其謂。彼若唯乎其謂，則吾謂不行。彼若不唯乎其謂，則彼謂不行也。”(《經(jīng)說上》)伍非百認(rèn)為“彼是”是兩家共同的說法，能成立則都成立，不能成立則都不成立；《墨經(jīng)》中的“彼是”可以理解為：“謂彼為非，則此也為非；謂此為是，則彼也有是?！薄笆欠腔ビ^，彼此同具”，因此說“彼出于是，是亦因彼”。

另外《墨經(jīng)》中還有關(guān)于“彼此、同異”的論述，可以幫助理解《齊物論》的“彼出于是，是亦因彼”。因此可見《齊物論》與《公孫龍子》《墨經(jīng)》都有相互訾應(yīng)之語，幾篇相互參照研讀，可幫助理解其意。

不限于此，在談到儒家、法家、墨家和道家時，伍非百也打破了傳統(tǒng)上以法說法、以墨說墨、以道說莊、以儒說荀的局限，把各家學(xué)術(shù)結(jié)合起來，相互校釋，相互補(bǔ)充，相互比較，因此提出很多創(chuàng)見，可以有效地彌補(bǔ)因典籍殘缺或內(nèi)容艱深帶來的理解困難，這也是他對名家研究在具體方法上的突破。

四、對比修正而自我完善

伍非百在后期對其著作《中國古名家言》不斷作出修正，對前期沒有充分說明的章節(jié)作了補(bǔ)充說明，對前期訓(xùn)詁不當(dāng)?shù)恼鹿?jié)作了改正，前期沒有訓(xùn)詁的章節(jié)則新加了訓(xùn)詁，使各章節(jié)的訓(xùn)詁更為合理，整部論著學(xué)術(shù)意味更為嚴(yán)謹(jǐn)。就1949年版本與1983年版本的《中國古名家言》比較而言，具體差異有多方面，下面就按語的補(bǔ)充、按語的修正、按語的刪減各舉一例來說明。

(一)按語的補(bǔ)充

1983年版的《中國古名家言》除刪除了一些與政治掛鉤的內(nèi)容外，還補(bǔ)充了一些按語，使其論據(jù)更為充實(shí)，說明更為充分。這種改變比較多見。如《墨經(jīng)》第47條“止”(按伍非百1983年版的標(biāo)注)后加按語：

“《墨經(jīng)》動止兩條均似針對當(dāng)時辯者惠施、公孫龍、桓團(tuán)等‘不止不動’之論而發(fā)。二家相訾相應(yīng)之辯；其詳如何，今不可考。據(jù)莊子《天下篇》‘鏃矢’句下司馬彪注云：‘形分止，勢分行。形分明者行遲，勢分明者行疾。目明無形分，無所止，則其行有間。矢疾而有間者，中有止也。質(zhì)薄而可離，中有無及者也。’似有割斷空間，脫離時間，孤立質(zhì)點(diǎn)為言。與今所存《公孫龍子》中《堅白》、《白馬》、《通變》諸篇論旨悉合。當(dāng)為公孫遺說而僅存者，司馬彪尚及見之。玩其旨?xì)w，皆屬‘離宗’之論，故《墨經(jīng)》特舉‘止以久’之義破之。而《經(jīng)說》又雙舉‘有久之不止’與‘無久之不止’兩說分疏而并存之。皆為中國古代辯‘運(yùn)動’遺說之僅存而可實(shí)貴者。詳研比證，予愧未能，姑著其略于此，以俟讀者?！盵1]46

這條按語是伍非百對“止”條經(jīng)過詳細(xì)釋義后所加，他從綜合的角度考察古代學(xué)者對時間、空間和運(yùn)動的關(guān)系認(rèn)識后，再次溯本求源，探求“止”學(xué)說的本源，為后人研究指出方向。

(二)按語的修正

伍非百在對《中國古名家言》作修改時，除了添加了按語外，還作了一項(xiàng)修改，即對按語的修正。如《經(jīng)上》第39條“宇”“宙”，1949年版的按語原文是：

“‘宇’‘宙’超知識界以外，‘時’‘所’在知識界以內(nèi)。故凡言有始終內(nèi)外者，皆以‘時’‘所’言也。讀《墨經(jīng)》‘時空論’者不可不知此義?！盵2]15

而在1983年版中則認(rèn)為：

“‘宇、宙’具有無限性，‘時、所’則為有限性。但有限與無限，同體而異相。認(rèn)識有限，即可漸近至于無限。遮撥無限，則有限亦無所憑依。故凡言‘宇、宙’性能者，不可不同時根據(jù)‘時、所’；而計‘時、所’存在者，亦不可不同時承認(rèn)‘宇、宙’也?！赌?jīng)》言：‘宇，彌異所也。久彌異時也?！督?jīng)說》曰：‘宇，冢東西南北。久，合古今旦莫?！督?jīng)》以時所明宇宙，《經(jīng)說》以宇宙總時所。是一非二，互證益明。故知凡言無終無始無窮無盡者，皆指宇宙之無限性而言，而計有終有始有窮有盡者，則指時所之有限性而言也。讀《墨經(jīng)》時空論者，不可不同時兼知此二義?！盵1]37

通過這種改變可以看出，伍非百對“宇”和“宙”條的認(rèn)識越來越深入，在1949年版中把“宇”“宙”看成是超知識界之外的，這顯然是認(rèn)為“宇”“宙”是不可認(rèn)知的。在1983年版中，則認(rèn)為“宇”“宙”是可認(rèn)知的，并將“宇”“宙”和“時”“所”相聯(lián)系。很顯然通過這種修正，可以看出伍非百對“宇”“宙”的認(rèn)識是逐漸趨向于正確的。

(三)按語的刪減

伍非百對《中國古名家言》的修改，還表現(xiàn)在對一些不合適的按語的刪減。如1949年版的《經(jīng)上》第73條“為”的訓(xùn)詁后有按語，原文為：

“‘為’以‘知’為前導(dǎo)，‘知’以‘為’為鍵鑰。二者皆求遂其‘欲’也。無欲則可以絕知去為。莊、荀、墨三家所論各異。莊子主棄世，求絕其欲，故‘知’‘為’皆絕。其言‘知’，以為‘知止于所不知至矣’。其言‘為’，以為‘知天之所為者至矣。’荀、墨主用世，求遂其欲，故‘知’‘為’皆重。然二家所論，亦略有不同。荀子以‘知’為主，其言曰：‘以一知萬，以近知遠(yuǎn)。’又曰：‘心何以知，曰虛一而靜。虛一而靜，謂之大清明。萬物莫形而弗見，莫見而不論，莫論而失位。坐于室而見四海，處于今茲而論久遠(yuǎn)，踈觀萬物而知其情，參稽治亂而道其序?！右詾椤疄椤癁橹?，其言曰：‘為窮知而縣于欲也?！衷唬骸B(yǎng)脯而非智也，養(yǎng)牆而非愚也，所為與所不知為相疑也，非謀也?！粍t‘知’重于‘為’，一則‘為’重于‘知’，吾人今日對于知識當(dāng)如荀子之‘知’而輔以墨家之‘為’，庶乎切于實(shí)際，達(dá)于空想，而新知得以日進(jìn)無疆。此章論‘行為’與‘知識’及‘欲望’之關(guān)系。精當(dāng)絕倫?！盵2]38

從這段按語大意來看，是伍非百對荀、墨、莊三家“行”與“知”關(guān)系的理解。這種理解有不當(dāng)?shù)牡胤?，因?yàn)檐髯釉凇爸迸c“行”的關(guān)系上，是認(rèn)為“行”高于“知”的，他曾指出：“知之不若行之，學(xué)至于行之而止矣?！?《荀子·儒效》)伍非百在后期修改中，可能發(fā)現(xiàn)按語中認(rèn)為荀子“以‘知為主’”“‘知’重于‘為’”說法不妥，因此刪去了此按語，1983年版則無此按語了。

以上按語的修改完善，以及大量釋語的修正、添加、刪減工作，使得《中國古名家言》對經(jīng)文的大義解釋得更準(zhǔn)確，在削弱了政治性的同時增強(qiáng)了學(xué)術(shù)性。

伍非百除了運(yùn)用對比法貫徹其校釋、研讀、研究《中國古名家言》外，他還對名家典籍進(jìn)行了“斷章句、詳訓(xùn)詁、明大義”等一系列整理工作。特別是對《墨經(jīng)》的校釋，他遵循“旁行”“牒經(jīng)”“引說就經(jīng)”等原則，對《墨經(jīng)》進(jìn)行經(jīng)文次序調(diào)整、經(jīng)文訓(xùn)詁以及整體章節(jié)劃分，使《墨經(jīng)》進(jìn)一步條理化。在文本校釋上補(bǔ)充并校正了前人的遺漏和誤解，而且他對名家典籍也進(jìn)行了細(xì)致的考證，如對《鄧析子》篇章的考證，確定此書系偽書；通過對史料的詳細(xì)考察，確定《公孫龍子》中的《跡府》篇系偽書；并對《公孫龍子》余下五篇次序重新安排，使其五篇系統(tǒng)明確，結(jié)構(gòu)緊湊；并指出史上曾有兩個公孫龍，現(xiàn)存《公孫龍子》不能明確系誰著。伍非百還收集并整理了先秦諸子學(xué)中關(guān)于“名”的言論，集成了《形名雜篇》。通過伍非百這些詳細(xì)而又有條理的整理，使得《中國古名家言》成為規(guī)模、系統(tǒng)的巨著，為后人留下了翔實(shí)而可靠的資料。

伍非百運(yùn)用多種典籍整理手段校釋、研讀、研究《中國古名家言》，不但對名家及名學(xué)的研究和發(fā)展作出了重要的貢獻(xiàn)，而且對于我們今天研讀、校注、研究古籍也有一定的借鑒作用。特別是貫穿于整個校注、研究全過程的對比法，借鑒意義更為明顯：通過對比校注而擇優(yōu)選取，可以避免觀點(diǎn)的片面化；通過對比校釋而新校遺誤，可避免校注的粗疏遺漏；通過對比研讀而以典釋典，可避免觀點(diǎn)的主觀化；通過對比修正而自我完善，則提醒古籍研究者應(yīng)注重自我積累，不能求一時之功。