劉國新
(安徽師范大學 馬克思主義學院,安徽 蕪湖 241000)
19世紀末至20世紀初,作為“西學東漸”的產(chǎn)物,各種主義思潮在中華大地盛行。社會主義思潮傳入中國后不久,便受到當時中國學者的關(guān)注和回應(yīng)。中國學者對社會主義的最初理解是《大同學》里的理想社會,是“人群之說”的政治主張。軍國體制給明治維新以來的日本帶來了巨大的成功,這對當時中國知識分子的思想產(chǎn)生了巨大的啟發(fā),使他們從學習西方轉(zhuǎn)向?qū)W習日本。十月革命后,俄式社會主義開始成為一些先進知識分子關(guān)注的對象,殘酷的社會現(xiàn)實迫使他們拋棄了日式的自由主義,轉(zhuǎn)向了俄式的社會主義。新文化運動后期,以李大釗、陳獨秀為代表的先進知識分子依托《新青年》等進步刊物研究和傳播馬克思主義,他們從激進的民主主義轉(zhuǎn)向了堅定的共產(chǎn)主義,最終成為馬克思主義的早期傳播者和馬克思主義者,繼而把馬克思主義作為中國民主主義革命的指導思想。馬克思主義的傳播為中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)建奠定了思想基礎(chǔ),同時也開啟了馬克思主義中國化的偉大歷程。
社會主義思潮傳入中國的同時,各種主義思潮在中國可以說是“你方唱罷我登場”,有主張取消國家和政府的無政府主義,也有主張個人自由、倡導“群已權(quán)界”思想的自由主義。1899-1921年間,社會主義、無政府主義和自由主義成為當時流行于中國的三大主要社會思潮。受“儒表法里”傳統(tǒng)思想的鉗制,當時中國學者分別站在儒法兩家不同的立場上,對這些社會思潮做出不同的回應(yīng)。他們或以儒家的觀點來詮釋社會主義、自由主義,或以法家的立場對社會主義、自由主義進行解讀,這使得各種社會思潮在中國的傳播一開始就顯得紛繁復雜、莫衷一是。因此,要了解社會主義思潮在中國早期傳播的思想背景,先要厘清近代以來中國知識分子學習西方的歷程以及由此引發(fā)的思想上的爭論。
1840年鴉片戰(zhàn)爭后,各帝國主義列強紛紛涌入中國,中國社會出現(xiàn)了“三千年未有之變局”。帝國主義的入侵給中國社會帶來了深重的災(zāi)難,但也逐漸瓦解了中國封閉落后的自然經(jīng)濟。一些有識之士開始覺醒,他們開啟了近代以來向西方學習的歷程。傳統(tǒng)觀點認為,中國人向西方學習經(jīng)歷了如下的轉(zhuǎn)變:其一,學習的內(nèi)容從堅船利炮的科技,到憲政民主的制度,再到個性解放的文化;其二,學習的對象從資本主義發(fā)源地的歐洲,到經(jīng)明治維新后來居上的日本,再到十月革命后建立世界上第一個社會主義國家的蘇俄;其三,學習的態(tài)度從一開始拒不承認洋人有何先進,到開始承認洋人的先進只在于技藝,再到承認洋人比中國先進很多,到最后認為中國的種種東西均不如洋人。從這些學習經(jīng)歷的轉(zhuǎn)變可以看出,隨著帝國主義列強對中國侵略的加劇,中國人學習西方的熱情也在逐漸地高漲。從“師夷長技以制夷”的“西學東漸”到“中體西用”的洋務(wù)運動,再到主張“全盤西化”的新文化運動,近代以來中國人學習西方的范圍和程度一步步地加深。然而需要指出的是,中國人向西方學習并非意味著對中國傳統(tǒng)體制決然的否棄,而是始終貫穿著學習西方與是否保留中國傳統(tǒng)體制的爭論,即所謂的“體用之爭”。
以郭嵩燾、譚嗣同為代表的儒家知識分子認為,中國落后的根本原因在于兩千多年根深蒂固的“秦制”束縛了中國社會的發(fā)展。他們抱守原始儒家的堅定立場,認為要強國需先要民主,寧要藏富于民,也不要以“國進民退”來換取所謂的富國強兵。在他們看來,西方的憲政民主與儒家的“三代之治、天下為公”的社會理想是一致的,所以不是“中學為體”,而是要“西學為體”?;谶@種觀點,他們主張要以西方的憲政民主來恢復“三代以來”的儒家傳統(tǒng)[1]46。以楊度、章太炎為代表的法家知識分子認為,日本明治維新之所以能夠取得成功,在于它完成了類似于中國的“周秦之變”的政治變革(1)當時日本許多啟蒙思想家如福澤諭吉等人,都積極倡導日本要“脫儒入法”“脫亞入歐”,即提倡個人自由、廢除家庭的自由主義,提倡個人要聽從國家(天皇)號召,走軍國主義道路,實現(xiàn)社會結(jié)構(gòu)從小共同體本位到大共同體本位的轉(zhuǎn)變。。他們認為,中國積弊深重的根本原因在于儒家傳統(tǒng)的包袱過重,使得國家本位主義的優(yōu)勢得不到體現(xiàn)。因此他們在對待“體用”的態(tài)度上,認為既不要以“中學為體”,也不要以“西學為體”,而要以國家主義為體。
新文化運動的前期提倡個性解放,反對封建禮教,主張小共同體本位的自由主義。在新文化運動的后期,受十月革命的影響,當時的主要社會思潮開始由日式的自由主義轉(zhuǎn)向俄式的社會主義(2)著名學者秦暉認為,日式自由主義和俄式社會主義都倡導大共同體本位的國家主義,區(qū)別只在于大共同體本位的主體是君主或國家,還是革命黨或人民。?!靶挛幕\動的前期和后期的社會思潮分別轉(zhuǎn)向激進個人主義和國家主義,這對日后中國革命道路的選擇和中國政治制度的變革產(chǎn)生了巨大的影響”[1]46。由此可見,新文化運動完全拋開了“體用之爭”的思維模式,開始以更為激進的方式來探討未來中國道路的選擇問題,最終中國先進知識分子選擇了俄式的社會主義,開啟了馬克思主義在中國的傳播之路。
除了清政府派遣歐洲的外交人員對社會主義的記述以及在華的西方傳教士對社會主義的復述之外,中國留日學生對日本社會主義理論家著作的譯介是社會主義思潮傳入中國的重要途徑[2]。日本通過明治維新,對內(nèi)革新政治體制,對外學習西方先進科技和文化,實現(xiàn)了從封建體制向軍國體制的轉(zhuǎn)變,一躍成為躋身于帝國主義列強的國家。甲午戰(zhàn)爭的失敗,標志著長達二三十年的洋務(wù)運動的失敗,為探求中國救亡之路,當時中國知識分子從學習西方開始轉(zhuǎn)向?qū)W習日本,在此背景下,中國社會涌現(xiàn)了一股日本留學潮。社會主義思潮在日本的傳播要早于中國,在社會主義思潮傳入中國之前,日本就出現(xiàn)了福井準造、河上肇等一批社會主義理論家,他們的社會主義論著有:福井準造的《近世社會主義》(1901年廣智書局出版,趙必振譯),書中歷數(shù)了社會主義的發(fā)展歷程,介紹了各國社會黨的基本狀況;日本共產(chǎn)黨河上肇的《貧乏物語》(1920年泰東圖書局出版,李鳳亭譯),該書試圖從經(jīng)濟學的角度探討造成貧困的原因與解決這一問題的對策,這對第一次世界大戰(zhàn)期間由于資本主義的迅速發(fā)展而貧富分化日益顯著的日本社會來說,無疑具有現(xiàn)實的警世意義[3];此外還有西川光次郎的《社會黨》(1901年廣智書局出版,周百高譯)。通過中國留日學生的譯介,這些日本社會主義理論家的著作才得以在中國流傳,從而影響和推動了社會主義思潮在中國的早期傳播。
社會主義思潮傳入中國后不久便受到當時中國學者的廣泛關(guān)注,他們出于探求救亡之路的迫切心情和基于自身的思想傳統(tǒng),對社會主義思潮給予了不同的回應(yīng),而20世紀初,中國報業(yè)的發(fā)展和各類報刊的創(chuàng)辦為這種回應(yīng)提供了傳播渠道,《新民叢報》《民報》《天義報》等報刊雜志成為這一時期中國學者對社會主義思潮回應(yīng)和傳播的主要陣地。1902年梁啟超在《新民叢報》上發(fā)表《進化論革命者頡德之學說》一文,認為馬克思是社會主義“最占勢力”的思想,并多次論及馬克思及其學說。1903年《新民叢報》第42,43號合刊上,梁啟超發(fā)表了《二十世紀之巨靈托拉斯》,稱馬克思為“社會主義之鼻祖”[4]123。在同盟會機關(guān)報《民報》上,馬君武等人于1903年先后發(fā)表了《國家社會主義實行于奧大利》《彌勒約翰之學說》《圣西門之生活及其學說》等文章,介紹了國家社會主義、婦女解放和社會主義的關(guān)系等內(nèi)容。1905年《民報》第2,3號,朱執(zhí)信發(fā)表了連載文章《德意志社會革命家小傳》,在同期報刊上,宋教仁也發(fā)表了《萬國社會黨大會略史》,記述了第一國際、第二國際的召開經(jīng)過及基本決議。1906年廖仲愷在《民報》上發(fā)表了《社會主義史大綱》,其內(nèi)容譯自美國基督教社會主義的開創(chuàng)者布利斯的《社會主義手冊》。同年,葉夏生在《民報》上發(fā)表了《無政府黨與革命黨之說明》,把馬克思主義和無政府主義作了區(qū)分,指出馬克思主義并非是不可實現(xiàn)的“烏托邦”。此外,在《天義報》上,民鳴(筆名)先后發(fā)表了《共產(chǎn)黨宣言》的序言部分和第一章的譯文。1908年劉師培也發(fā)表了《共產(chǎn)黨宣言》序言部分的譯文。1912年施仁榮翻譯了《社會主義從空想到科學的發(fā)展》,并把它命名為《理想社會主義與實行社會主義》,發(fā)表于《新世界》雜志。1918年李澤彰在《國民》雜志第1卷第1號上,發(fā)表了《馬克斯和昂格斯共產(chǎn)黨宣言》,即《共產(chǎn)黨宣言》第一章內(nèi)容。
社會主義思潮在中國早期傳播的過程中,中國先進知識分子最終選擇了馬克思主義。新文化運動后期,馬克思主義成為社會主義思潮在中國傳播的主要內(nèi)容。馬克思主義傳播的先驅(qū)李大釗,以新文化運動的進步刊物《新青年》為傳播陣地,先后發(fā)表了《法俄革命之比較觀》《庶民的勝利》《Bolshevism的勝利》等介紹馬克思主義的文章,指出了十月革命與法國革命性質(zhì)的區(qū)別,認為布爾什維的勝利是民主主義的勝利,是世界勞工階級的勝利。在《我的馬克思主義觀》中,他系統(tǒng)地闡述了馬克思主義理論的三個組成部分[5]223。1919年,中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人陳獨秀在《晨報》上發(fā)表了《告北京勞動界》,呼吁北京無產(chǎn)的勞動階級要團結(jié)起來為自身的共同利益參加反抗貴族特權(quán)階級和資產(chǎn)階級的斗爭。陳獨秀的《談?wù)巍?1920年發(fā)表于《新青年》8卷1號),批判了當時流行的幾種政治觀點,即以張東蓀為代表的實業(yè)救國論、以胡適為代表的自由主義以及無政府主義,指出這些思想的消極性[6]112。陳啟修、淵泉(筆名)等人也在《新青年》上先后發(fā)表了《馬克思的唯物史觀與貞操問題》《馬克思傳略》《馬克思的唯物史觀》《馬克思奮斗的生涯》等介紹馬克思生平和學說的文章。1919年食力(筆名)翻譯了《資本論》的《雇傭與勞動資本》,并在《晨報》上發(fā)表。張聞天在《南京學生聯(lián)合會會刊》上發(fā)表了《社會問題》,主張采用《共產(chǎn)黨宣言》中關(guān)于革命的十條措施。陳望道于1920年完成了《共產(chǎn)黨宣言》的全本翻譯,后來這個譯本被稱為“紅色中華第一書”。惲代英在《東方》雜志上發(fā)表了《英哲爾士論家庭的起源》(即恩格斯的《家庭私有制和國家的起源》第二章內(nèi)容),之后他還翻譯了德國著名的馬克思主義理論家柯祖基的《階級斗爭》。
社會主義思潮在中國早期傳播的主要特點是“傳播力”較弱,傳播范圍和渠道相對局限,沒有產(chǎn)生廣泛的社會影響力。毋庸置疑,這與中國固有的傳統(tǒng)思想對作為舶來品的社會主義的態(tài)度有很大的關(guān)系。儒家學者對社會主義思潮的關(guān)注與推崇跟儒家“天下為公”的治世理想是分不開的,受儒家傳統(tǒng)思想的影響,他們對社會主義的初始認識,就是把社會主義當作與儒家“三代之治”相一致的政治理想;具有法家立場的學者,則從大共同體本位的國家主義出發(fā),認為社會主義就是一種“人群之說”,是一種強調(diào)國家利益高于一切的國家本位主義。因此,儒法兩家的中國學者,對當時流行于世的社會主義思潮都比較關(guān)注和推崇。但是,當時中國學者主要是從個人本位、家庭本位與國家本位的意義上來理解社會主義的,受此思想的局限,他們根本分不清楚作為改良還是革命意義上的社會主義,也弄不明白社會主義的基本派別,更不可能懂得作為科學社會主義的馬克思主義的理論意涵。如1899年《萬國公報》第121期的《大同學》,對流行于西方的社會主義思潮進行了詳細的介紹,但對馬克思只是作了“只言片語”的簡述,其中第一章有介紹馬克思的一句話:“其以百工領(lǐng)袖著名者,英人馬克思也?!盵4]123這里把馬克思當作工人運動的領(lǐng)袖,并說馬克思是英國人,這明顯是與事實不符。由此可見,受中西文化的差異和傳統(tǒng)思想的影響,社會主義思潮在中國早期傳播論著的數(shù)量和質(zhì)量都是比較低的。
1899-1921年間是社會主義思潮在中國的早期傳播階段,這一階段的傳播特點主要表現(xiàn)為下面幾個方面。其一,從傳播內(nèi)容上看,由于當時精通外文的人才稀少,所以基本沒有完成經(jīng)典著作的全譯本,更多的是對章節(jié)內(nèi)容的翻譯或語錄式的摘譯,如1908年《天義報》民鳴(署名)譯的《〈共產(chǎn)黨宣言〉序言》和《共產(chǎn)黨宣言》,都只是《共產(chǎn)黨宣言》的一部分內(nèi)容;1919年《每周評論》成舍我譯的《共產(chǎn)黨宣言》,也只是《共產(chǎn)黨宣言》中的“無產(chǎn)者和共產(chǎn)黨人”一章的內(nèi)容。另外,這一階段社會主義思潮的傳播質(zhì)量較低,在翻譯過程中經(jīng)常出現(xiàn)許多不夠規(guī)范或明顯失實之處。由于大量的中國留日學生對日本社會主義理論著作的譯介,當時出現(xiàn)較多的是日譯本的翻譯。其二,從傳播群體來看,當時社會主義思潮的傳播群體較小,主要局限在政黨領(lǐng)袖、知識精英和革命者范圍內(nèi),他們一般兼具學者、報紙從業(yè)者、職業(yè)革命家等多重身份。當時對社會主義思潮比較關(guān)注的有三方面的群體:一是戊戌變法失敗以后,以梁啟超等人為代表的舊式知識精英,他們在《新民叢報》上發(fā)表了一些關(guān)于社會主義的介紹性文章;二是辛亥革命前后,以朱執(zhí)信、馮自由等人為代表的同盟會員,他們在《民報》《天義報》等三民主義的革命刊物上發(fā)表了一些介紹社會主義的文章;三是新文化運動期間(特別是十月革命后),以李大釗、陳獨秀為代表的早期中國共產(chǎn)黨人,他們在《新青年》等進步刊物上發(fā)表了介紹馬克思主義的文章,開始對唯物史觀、階級斗爭、共產(chǎn)主義等馬克思主義的基本原理進行研究和探討。其三,從傳播范圍和渠道上看,當時傳播的范圍較小,傳播的渠道較窄。傳播范圍主要局限于知識階層和革命群體,尚未觸及到人民大眾的層面;傳播渠道主要局限于自創(chuàng)刊物、機關(guān)黨報,當時流行的商業(yè)報刊雜志等大眾傳媒對此涉及的較少。因此,除了在新文化運動期間的《新青年》對當時進步青年具有一定的影響之外,從整體上來看,這一階段社會主義思潮的傳播還沒有形成廣泛的社會影響力。
隨著社會主義思潮在中國傳播的不斷深入和中國民主主義革命的不斷推進,人們對社會主義的認識也在逐步加深:從認識的深度來看,經(jīng)歷了從作為西學的社會主義思潮,到作為政治主張的共產(chǎn)主義學說,再到作為建黨理論依據(jù)的馬克思主義原理的認識過程;從認識的廣度來看,從不清楚社會主義和馬克思主義的區(qū)別,到把馬克思主義作為社會主義的一個派別的認識,最后到對馬克思主義有了比較系統(tǒng)的理解。社會主義思潮在中國的早期傳播,使一些進步知識分子對社會主義有了進一步的認識,他們開始意識到,社會主義既有許多不同的派別,又有空想和科學之分,而馬克思主義是一種科學社會主義。十月革命后,李大釗、陳獨秀等一些先進知識分子,在馬克思主義學說的影響下,從激進的民主主義者轉(zhuǎn)向堅定的共產(chǎn)主義者。他們掀起了研究馬克思主義的熱潮,開始自覺運用馬克思主義的原理和方法來研究中國的實際問題,并把馬克思主義作為中國革命的指導思想。在《我的馬克思主義觀》一文中,李大釗系統(tǒng)地介紹了馬克思主義理論的三大組成部分,即唯物史觀、科學社會主義、政治經(jīng)濟學[5]223;陳獨秀的《馬克思學說》,把馬克思主義的基本原理歸納為“剩余價值、唯物史觀、階級爭斗、勞工專政”四個部分[6]212。這些闡釋馬克思主義文章的發(fā)表足以表明:隨著社會主義思潮在中國傳播的不斷深入,研究和傳播馬克思主義已經(jīng)成為社會主義思潮傳播的主流,而這股潮流的出現(xiàn),則進一步推動了馬克思主義在中國的廣泛傳播。
社會主義思潮在中國的早期傳播,為中國共產(chǎn)黨的成立奠定了理論基礎(chǔ)。近代以來,一大批仁人志士為尋求中國救亡圖強的方案做了種種努力和嘗試,但都一次次地失敗了。歷史和事實不斷證明:不論是“中體西用”學習西方的“器”,還是“全盤西化”學習西方的“道”,都挽救不了近代中國落后挨打的命運,改變不了近代中國半封建半殖民地的性質(zhì)。十月革命的一聲炮響,使當時的一批有識之士把目光從日本轉(zhuǎn)向了俄國。俄國無產(chǎn)階級推翻了沙皇統(tǒng)治,使俄國從一個落后的農(nóng)奴制國家走上了社會主義道路,這給予當時的一些有識之士無比的激勵和啟發(fā),使他們對無產(chǎn)階級的革命思想產(chǎn)生了濃厚的興趣。十月革命使新文化運動的風向從反對封建禮教、追求個性解放的日式自由主義,轉(zhuǎn)向反帝反封建的俄式社會主義。由此,十月革命后馬克思主義逐漸成為當時先進知識分子的主流思潮,他們掀起了學習和研究馬克思主義的熱潮。馬克思主義的廣泛傳播使中國共產(chǎn)黨的成立具備了理論基礎(chǔ),1920年共產(chǎn)主義小組在國內(nèi)外多地先后成立,終于在1921年7月,出現(xiàn)了“南陳北李”相約建黨的歷史一幕,由此翻開了中國民主革命的新篇章。
翻譯社會主義經(jīng)典著作,特別是翻譯馬克思、恩格斯的經(jīng)典著作,并非是一朝一夕、一蹴而就的事,而是一項宏大的歷史工程。就《共產(chǎn)黨宣言》來講,其翻譯就經(jīng)歷了從序言部分到第一章內(nèi)容再到全譯本的過程。此外,《共產(chǎn)黨宣言》的全譯本還有多種版本:陳望道版本、華崗版本、陳瘦石版本等,經(jīng)過多種版本的多次翻譯,譯者對原著的理解和把握更加精準到位,使得這部“紅色第一書”在中國能更廣泛地傳播開來。在翻譯和研究馬克思主義經(jīng)典著作過程中,產(chǎn)生了一批優(yōu)秀的馬克思主義理論家和翻譯家,為馬克思主義在中國的傳播儲備了一批優(yōu)秀的理論人才和譯介人才,從中也積累了許多有益的傳播經(jīng)驗[7]。此外,中國學者在翻譯和研究馬克思主義經(jīng)典著作的同時,也形成了自己的關(guān)于馬克思主義理論的重要論著。在譯介和闡釋過程中,他們開始嘗試把馬克思主義原理和中國的實際問題相結(jié)合,在這個過程中,形成了馬克思主義理論的中國詮釋,由此開啟了馬克思主義中國化的偉大歷程。