張 嵐

(山東藝術(shù)學(xué)院設(shè)計(jì)學(xué)院，山東 濟(jì)南 250300)

當(dāng)前世界間經(jīng)濟(jì)、文化等合作交流不斷深入，更多共通的交流方式也應(yīng)運(yùn)而生，并潛移默化地影響著人們的衣食住行。共通的交流反映在藝術(shù)中形成了國(guó)際化的某些表現(xiàn)語言，人們?cè)诮邮車?guó)際化風(fēng)潮帶來的便利的同時(shí)，各民族自身的特征也在或多或少的受到一定沖擊。甚至連眾人心目中的圣域——青藏高原，在對(duì)外交流日益頻繁的情形下民族意識(shí)同樣受到影響，尤其對(duì)于多數(shù)青少年而言，幾乎將平日大量接觸的外來文化與時(shí)尚、先進(jìn)畫上等號(hào)，因此更傾向于親近國(guó)際化尤其是西方的意識(shí)形態(tài)，易于被國(guó)際主流的藝術(shù)風(fēng)格所同化。

一

國(guó)際主流的藝術(shù)風(fēng)格固然存在其優(yōu)越性，但執(zhí)著于專一風(fēng)格的追求則會(huì)在某種程度上削弱本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)的延襲，給民族文化的順利傳承埋下潛在的危機(jī)。國(guó)際化語言本為各國(guó)及各文化間彼此建立溝通的紐帶，其傳播和應(yīng)用并非要取代各國(guó)原生文化的主導(dǎo)或支配地位。從群體角度而言，累世的文化積淀塑造了國(guó)家和民族特有的性格，人們彼此認(rèn)同并生發(fā)出凝心聚力的能量，激勵(lì)著族群代代生息傳繼；從整體角度言之，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)非但是人類往昔歷史的寫照，更反映出由不同集體智慧所造就的多元文化及思想形態(tài)，見證了人類文明在諸般發(fā)展進(jìn)程中的存在狀態(tài)，也為當(dāng)今的世界格局打下了基礎(chǔ)。國(guó)際性和民族性在全球交往中皆擁有自身的重要性。與其說民族文化體現(xiàn)了文化間的差異性，不如說每個(gè)民族的所謂的“差異”正是構(gòu)筑世界多元文化的有機(jī)組成部分。妥善處理文化發(fā)展中國(guó)際性和民族性的關(guān)系，特別是對(duì)物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，成為維護(hù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)、推動(dòng)社會(huì)良性前進(jìn)的重要因素。然而，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)乃民族性、經(jīng)驗(yàn)性的高度凝結(jié)，其突出的個(gè)性極有可能伴隨外部環(huán)境不斷變換而遭遇失傳或失真等狀況。因此，在大力保護(hù)物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時(shí)，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的護(hù)持不僅有必要從思想上加強(qiáng)重視，還有賴于采取恰當(dāng)?shù)男袆?dòng)來配合相關(guān)政策的實(shí)施。

自20世紀(jì)60年代起，全球范圍內(nèi)已有越來越多的國(guó)家陸續(xù)對(duì)本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展開保護(hù)措施，中國(guó)在全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)的批準(zhǔn)下，于2004年正式加入聯(lián)合國(guó)教科文組織主持通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，也是較早加入該公約的國(guó)家之一。2005年開始，為規(guī)范我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，國(guó)務(wù)院接連下達(dá)了關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的數(shù)項(xiàng)通知，在工作目標(biāo)、實(shí)施方略等方面專門采取“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，倡導(dǎo)利用與保護(hù)有機(jī)結(jié)合，通過發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代的應(yīng)用價(jià)值，適應(yīng)更迭的外部環(huán)境延續(xù)其生命力，并最終達(dá)到保護(hù)和傳承的目的。2006年5月20日，由我國(guó)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)，由文化部正式公示首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并宣布將6月10日設(shè)立為我國(guó)“文化遺產(chǎn)日”。隨后的2008年、2011年和2014年的數(shù)年間，國(guó)務(wù)院又陸續(xù)批準(zhǔn)頒發(fā)了第二批至第四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，其中還包括國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的擴(kuò)展項(xiàng)目名錄共計(jì)千余項(xiàng)，足以顯示我國(guó)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的重視程度，也進(jìn)一步肯定了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于彰顯國(guó)家民族精神的身份標(biāo)識(shí)作用。據(jù)有關(guān)資料數(shù)據(jù)顯示，截止至2016年底，我國(guó)已有多達(dá)39項(xiàng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被列入聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成為世界范圍內(nèi)迄今持世界級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目最多的國(guó)家。

2009年，以唐卡繪畫為代表的中國(guó)西藏?zé)嶝暡貍鞣鸾淘煨退囆g(shù)以及包括西藏德格印經(jīng)院在內(nèi)的雕版印刷技藝、藏族史詩《格薩爾》、藏戲共同被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”，充分體現(xiàn)出中國(guó)民族文化藝術(shù)在世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的顯著地位。我國(guó)向來高度重視少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的弘揚(yáng)及扶持，反映少數(shù)民族主題的項(xiàng)目在歷屆頒布的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄各類別里皆占有一定比重。根據(jù)項(xiàng)目名稱、申報(bào)地區(qū)或單位粗略統(tǒng)計(jì)，自2009至2014年先后公布的四批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄上，與少數(shù)民族直接相關(guān)的名錄有703項(xiàng)，為總名錄的35%，如果連同拓展名錄一起統(tǒng)計(jì)在內(nèi)，這一數(shù)字比例愈眾。單從四批名錄分批來看，第一批共包括518項(xiàng)，少數(shù)民族名錄166項(xiàng)，占比約33%，分別有民間文學(xué)14項(xiàng)、民間音樂22項(xiàng)、民間舞蹈25項(xiàng)、傳統(tǒng)戲劇8項(xiàng)、曲藝8項(xiàng)、雜技與競(jìng)技5項(xiàng)、民間美術(shù)12項(xiàng)、傳統(tǒng)手工技藝29項(xiàng)、傳統(tǒng)醫(yī)藥1項(xiàng)、民俗42項(xiàng)；第2批共含510項(xiàng)，少數(shù)民族名錄占193項(xiàng)，占比38%；第3批共計(jì)191項(xiàng)，少數(shù)民族名錄為66項(xiàng)，占比38%；第4批總名錄共153項(xiàng)，少數(shù)民族有60項(xiàng)，占總項(xiàng)目數(shù)量的39%。

總體來看，全國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄里少數(shù)民族項(xiàng)目占有的比重較為穩(wěn)定，基本維持在三成以上的數(shù)量。由于民族之間的持續(xù)交流，伴隨歷史更迭又衍生出種種具有多民族融合特征的文化形式。這些文化遺產(chǎn)模糊了民族間的界限，卻同樣充實(shí)著民眾世世代代的精神和物質(zhì)生活。在少數(shù)民族題材中，就西藏而言，迄今歷屆關(guān)乎藏民族傳統(tǒng)文化的名錄合計(jì)64項(xiàng)，約為少數(shù)民族項(xiàng)目總數(shù)的8%，占全國(guó)非遺項(xiàng)目的比例約是5%。盡管西藏傳統(tǒng)文化發(fā)端發(fā)展于一定地域，但其核心文化形態(tài)的影響力卻不止于空間的界限，在兼容外來文化的同時(shí)形成與其它地區(qū)的風(fēng)土民情的積極互動(dòng)。當(dāng)前和諧開放的社會(huì)環(huán)境以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的推廣，為包括藏民族在內(nèi)的各類少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化藝術(shù)提供了繼承和發(fā)揚(yáng)的保障，開辟了廣闊的知名度，也創(chuàng)造了便利的條件。

二

隨著越來越多的民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化步入百姓視野，民眾于上世紀(jì)60、70年代對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的興趣不斷提升。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，公眾不僅擁有欣賞、參與體會(huì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的權(quán)利，也有協(xié)同維護(hù)文化遺產(chǎn)良性傳承的責(zé)任和義務(wù)，以協(xié)同政府保障傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代環(huán)境的有機(jī)融合，從而令華夏兒女乃至更廣泛的人群得以世代受益于傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)。

縱觀世界歷史中民族的復(fù)興和崛起，往往與一個(gè)民族的精神、民族的文化緊密相連。而在現(xiàn)代化建設(shè)中，中華傳統(tǒng)文化乃構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)與可持續(xù)發(fā)展的寶貴戰(zhàn)略資源，對(duì)傳統(tǒng)文化的承繼體現(xiàn)著中華民族深層次的精神訴求。習(xí)總書記在十九大報(bào)告中重申對(duì)傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的重要性，強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)之于整個(gè)社會(huì)的積極作用。傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新創(chuàng)造可謂建設(shè)富強(qiáng)、民主、文明、和諧穩(wěn)定的社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家的有力后盾。

作為民族傳統(tǒng)文化中的關(guān)鍵構(gòu)成部分，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)彰顯了不同群體在適應(yīng)自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境過程中的所感所想，而以物質(zhì)為載體的文化遺產(chǎn)更是直觀的呈現(xiàn)出種類繁多的技藝與巧思。尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)里的民間手工藝品，充盈著難以復(fù)制的獨(dú)特魅力。這種國(guó)家及民族的獨(dú)特性愈是濃厚，愈能夠在世界上引起關(guān)注，也意味著民間手工藝品在當(dāng)今旅游市場(chǎng)上的開發(fā)潛力。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中涵蓋的民間手工藝品是由不同民族群體經(jīng)歷了各自的社會(huì)、自然環(huán)境等諸番變遷后，在風(fēng)俗信仰、文化習(xí)慣多種因素的作用下所促成的，每一件手工藝品都積聚有深厚的文化和工藝底蘊(yùn)，顯現(xiàn)出與游客自身生活環(huán)境截然不同的文化和民族個(gè)性。與此同時(shí)，手工藝品不僅映射群體共有的特征，還兼具創(chuàng)作個(gè)體的主觀情結(jié)，件件汲取了創(chuàng)作者溫度的手工藝品，雖歷經(jīng)相似的制作流程，卻會(huì)由于個(gè)體的創(chuàng)作態(tài)度、經(jīng)驗(yàn)、技法，以及創(chuàng)作對(duì)象的質(zhì)地、色澤、難以替代的隨機(jī)效果等因素，煥發(fā)出鮮活的生命力。手工造就的“孤品”特質(zhì)，恰好投合當(dāng)今消費(fèi)者追求獨(dú)一無二的個(gè)性需求。當(dāng)消費(fèi)者從某地游覽返程后，攜帶自旅游地的紀(jì)念品便成為這段經(jīng)歷的標(biāo)記，既收錄著旅途的回憶，又是發(fā)揮旅游后續(xù)影響力的載體。若將手工藝形式紀(jì)念品的唯一性和“孤品”特質(zhì)善加利用，無疑會(huì)為旅游開發(fā)增添鮮明的亮點(diǎn)。

三

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合可以發(fā)揮社會(huì)教育和繁榮經(jīng)濟(jì)的雙重功能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化屬性是樹立、強(qiáng)化并提升地區(qū)旅游形象的關(guān)鍵，有助于游客在領(lǐng)略當(dāng)?shù)鼐坝^的過程中，更深入的感受其人文歷史氛圍，從而豐富相應(yīng)的知識(shí)及閱歷；而旅游產(chǎn)業(yè)的商業(yè)屬性，對(duì)于維持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命力、延長(zhǎng)旅游的產(chǎn)業(yè)鏈條、推動(dòng)旅游娛樂和購(gòu)物等方面的發(fā)展均可產(chǎn)生積極效用。伴隨兩者多角度多方位的結(jié)合，其優(yōu)勢(shì)自不待言，然而其間也浮現(xiàn)出一些問題有待及早解決，例如有關(guān)商業(yè)運(yùn)作對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中某些本質(zhì)要素的轉(zhuǎn)變，在一定程度上影響著此類文化遺產(chǎn)的興衰存續(xù)。

下面將著重圍繞西藏旅游市場(chǎng)日益突出的兩例情況進(jìn)行闡述。其一是傳統(tǒng)手工制作周期、產(chǎn)量和現(xiàn)代市場(chǎng)訴求及生產(chǎn)模式不匹配所導(dǎo)致的問題。傳統(tǒng)手工制造方式與傳統(tǒng)小生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)有著密切關(guān)聯(lián)，其生產(chǎn)環(huán)境相對(duì)封閉，輸出渠道相對(duì)單一，以滿足自身基本需要的自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)為主。從原料采集到加工成型，傳統(tǒng)手工藝品的生產(chǎn)流程多半需要仰賴天時(shí)和人力，從而影響了相應(yīng)的勞動(dòng)效率、生產(chǎn)成本和規(guī)模。這些曾經(jīng)塑造了傳統(tǒng)從業(yè)者嫻熟、精湛技藝，或手工藝品原生、質(zhì)樸特性的必要因素，卻因不適應(yīng)大批量生產(chǎn)、無法滿足市場(chǎng)的增長(zhǎng)等種種客觀條件，變?yōu)橹萍s傳統(tǒng)手工藝在現(xiàn)代發(fā)展的弊端，并令欣賞喜愛傳統(tǒng)手工藝及其制品的民眾頗感求之不得的遺憾。

自2006年藏族唐卡成為國(guó)家首批認(rèn)定的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以來，知曉西藏唐卡的民眾與日俱增。2009年，包括唐卡在內(nèi)的中國(guó)西藏?zé)嶝曀囆g(shù)被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》，唐卡由此收獲了國(guó)際及國(guó)內(nèi)的大量關(guān)注。持續(xù)提升的知名度進(jìn)一步烘托出唐卡的歷史、藝術(shù)和商業(yè)等價(jià)值，唐卡隨之成為市場(chǎng)上，尤其是旅游市場(chǎng)中炙手可熱的紀(jì)念品。為迎合市場(chǎng)需求、謀尋自身經(jīng)濟(jì)收益，一些商家不惜采取非正當(dāng)手段趁機(jī)借傳統(tǒng)手工藝品的關(guān)注度牟利。作為國(guó)內(nèi)熱門旅游地，西藏旅游市場(chǎng)亦受到過度商業(yè)化的波及。傳統(tǒng)西藏唐卡的制作通常以年計(jì)量，出品周期較長(zhǎng)，產(chǎn)量和供應(yīng)對(duì)象是相對(duì)恒定的關(guān)系。而當(dāng)手工藝與旅游產(chǎn)業(yè)接軌后，傳統(tǒng)的小規(guī)模操作顯然無法適應(yīng)現(xiàn)代商業(yè)市場(chǎng)批量生產(chǎn)的進(jìn)度，供需不對(duì)等的問題由此不可避免的顯露出來。在利益的驅(qū)使下，一些商家“另辟蹊徑”，以印刷或半印刷版手繪的唐卡仿品霸占西藏純手工唐卡的市場(chǎng)。一旦唐卡各個(gè)環(huán)節(jié)的制作缺失了手工的參與，那么其文化遺產(chǎn)的價(jià)值也便消失殆盡。作為一種引介、推廣或代言性質(zhì)的宣傳、紀(jì)念物，唐卡復(fù)制品雖具備一定存在價(jià)值，但如若冒名頂替使用西藏傳統(tǒng)手工唐卡的名號(hào)，則屬于對(duì)于唐卡固有價(jià)值的掠奪性轉(zhuǎn)化，造成消費(fèi)者的迷惑，乃至擾亂唐卡藝術(shù)品的市場(chǎng)秩序。

其二，旅游市場(chǎng)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的展現(xiàn)存在過度商業(yè)化營(yíng)銷的現(xiàn)象，致使部分文化遺產(chǎn)偏離原本的實(shí)質(zhì)，同時(shí)亦偏離了保護(hù)和弘揚(yáng)文化遺產(chǎn)的初衷。當(dāng)下旅游市場(chǎng)上著重體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的對(duì)象可大致分為兩類，一是前文提過的手工制作類，小到飾物、日用品，大到雕塑、建筑等；二是文娛表演類，包括歌舞、曲藝、體育競(jìng)技等。以在藏民生活和旅游業(yè)中均扮演著重要角色的民族歌舞為例，舞蹈是藏民節(jié)慶、祭祀等活動(dòng)里不可或缺的部分，這一點(diǎn)透過國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄便可以得到間接的反映。根據(jù)前文數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，在西藏所入選的64個(gè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目中，有27項(xiàng)屬于舞蹈類別，數(shù)量居于全部項(xiàng)目的首位，占西藏總?cè)脒x名錄的四成有余。因而某些商家借此機(jī)會(huì)選擇非物質(zhì)文化遺產(chǎn)里可供盈利的元素，同時(shí)分析游客的訴求，提取出諸如神圣、懷舊、質(zhì)樸等西藏的代名詞。這些代名詞也成為商家設(shè)計(jì)相應(yīng)旅游產(chǎn)品的依據(jù)，從而對(duì)手工制品、歌舞表演等進(jìn)行缺乏規(guī)范的商業(yè)包裝，以迎合消費(fèi)者對(duì)西藏的印象。內(nèi)地有些以西藏民族風(fēng)情為賣點(diǎn)的旅游場(chǎng)所，甚至邀請(qǐng)內(nèi)陸學(xué)校的老師編排“西藏”舞蹈表演，設(shè)計(jì)服飾、布景等，炮制出模式化的“新”舞蹈。在游客看來，其普遍特征是不像少數(shù)民族實(shí)際風(fēng)格那般夸張或另類，還兼有現(xiàn)代的流行元素。致使游客對(duì)藏民族風(fēng)格產(chǎn)生標(biāo)簽化的印象，誤將此種“民族舞”視為真正的藏族舞蹈。而從民族的角度來看，此種經(jīng)由非合理商業(yè)操作后展示的“民族性”表演并未能真正體現(xiàn)藏民族風(fēng)格。

以上兩個(gè)極具代表性的現(xiàn)狀反映出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合時(shí)顯現(xiàn)的突出問題，除此之外，中國(guó)藝術(shù)研究院非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究保護(hù)中心的田青主任提出，我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作當(dāng)前仍面臨四個(gè)緊要情勢(shì)亟待解決。首先，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在我國(guó)賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境正發(fā)生著急劇的變化，尤其是很多傳統(tǒng)技藝缺乏傳承人，導(dǎo)致維持文化遺產(chǎn)生產(chǎn)和延續(xù)的資源大量流失；其次，有待健全的法律法規(guī)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取相應(yīng)的保護(hù)；再次，需要有效的引導(dǎo)公眾樹立并加強(qiáng)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)；最后是相關(guān)保護(hù)機(jī)制尚不夠健全。

四

對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和研究覆蓋民俗學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、旅游學(xué)等諸多學(xué)科和領(lǐng)域，對(duì)于各方面問題的解決需要在認(rèn)清現(xiàn)狀，了解掌握傳統(tǒng)精髓的基礎(chǔ)上，遵循維護(hù)世界和平，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)及文化全面繁榮的原則，科學(xué)開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，力求規(guī)避非合理操作給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造成的不必要的損傷。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵固然豐富，但其外延亦十分明確：“只有承襲于過去，傳延至未來，富有生命力的，且能承擔(dān)起歷史見證和文化特性基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化資源，才能稱其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”[1]。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有特定的生成背景和存在環(huán)境。文化生態(tài)學(xué)將文化比喻為具有生命狀態(tài)的生物基因，為適應(yīng)周圍環(huán)境而進(jìn)化出自身專有的文化特性和民族品質(zhì)，生成了一個(gè)個(gè)文化生態(tài)系統(tǒng)。傳統(tǒng)文化系統(tǒng)代表著當(dāng)時(shí)當(dāng)代綜合因素的縮影，一旦脫離了原生的社會(huì)和歷史生態(tài)，勢(shì)必難以再生和復(fù)制。在對(duì)此類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)時(shí)，有必要維護(hù)各類非物質(zhì)文化固有形態(tài)，以保障人類文化遺產(chǎn)的多樣性盡可能得到完整的留存。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絕非停滯的文物，正如文化生態(tài)學(xué)所比喻的那樣，各類文化生態(tài)系統(tǒng)彼此之間互為關(guān)聯(lián)，互相滲透，盡管它們處于相異的文化圈和文化鏈上，但構(gòu)成非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)系統(tǒng)的基本文化因子卻無時(shí)無刻不在根據(jù)自身所處時(shí)代環(huán)境做出適應(yīng)性反應(yīng)，由此出現(xiàn)的任何反應(yīng)自然也會(huì)對(duì)整個(gè)系統(tǒng)的穩(wěn)定性和連貫性造成影響。在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)時(shí)，只要深刻把握文化精髓，創(chuàng)造有利于非物質(zhì)文化基因存續(xù)的生態(tài)環(huán)境，再加以科學(xué)適度的規(guī)劃管理，便能夠使其與民眾生活和諧交融，并伴隨時(shí)代環(huán)境的變更煥發(fā)綿延不息的生機(jī)。[2]因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)新發(fā)展主要是指合理利用文化遺產(chǎn)的技藝、表現(xiàn)、形態(tài)等特質(zhì)，對(duì)其適度開發(fā)并重新詮釋，以適應(yīng)如今時(shí)代對(duì)于傳統(tǒng)文化的訴求。

作為民族寶貴的文化財(cái)富和資源，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)進(jìn)行結(jié)合無疑是時(shí)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)新發(fā)展的重要途徑，兩者的結(jié)合既包含機(jī)遇也有挑戰(zhàn)。機(jī)遇之一是，在目前較為平穩(wěn)且持續(xù)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，旅游經(jīng)濟(jì)的運(yùn)行亦呈現(xiàn)穩(wěn)步增長(zhǎng)態(tài)勢(shì)。之二，依托于旅游平臺(tái)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示為外界打開了認(rèn)識(shí)旅游目的地的窗口，也使當(dāng)?shù)孛癖娂由盍藢?duì)本土文化獨(dú)特性的認(rèn)識(shí)、強(qiáng)化了民族自豪感。之三，愈來愈多的旅游目的地在推廣宣傳時(shí)，著重強(qiáng)調(diào)當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)方面的資訊，借此打造自身品牌形象，達(dá)到提升旅游場(chǎng)所吸引力的目的。之四，人們對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視和喜愛程度日益高漲。挑戰(zhàn)不但在于迅速更新的材料和技術(shù)手段從某種程度上動(dòng)搖了非物質(zhì)文化產(chǎn)品原生態(tài)的物質(zhì)條件，還體現(xiàn)在當(dāng)代審美對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)風(fēng)格取向造成的影響，重新復(fù)制或創(chuàng)造的文化遺產(chǎn)往往難及文化本初的純粹，以及前文曾提起的傳統(tǒng)加工模式無法滿足批量生產(chǎn)需求的問題。

事實(shí)上，倘若變換一下思路恰當(dāng)運(yùn)用這些新時(shí)代的挑戰(zhàn)，很多看似弊端的種種不利因素完全能夠加以轉(zhuǎn)化，成為促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)有機(jī)結(jié)合的得力條件。其中關(guān)鍵點(diǎn)是，任何創(chuàng)新發(fā)展都不能以喪失非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心技藝、核心價(jià)值和文化內(nèi)涵為代價(jià)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所展示的形式感，乃歷經(jīng)千百年歷史人文積淀后的外化表現(xiàn)，貫穿其核心精神始終的“文化基因”才是決定外在表現(xiàn)形式的本源，亦是世代傳承的基礎(chǔ)。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為題材進(jìn)行的創(chuàng)意開發(fā)也需緊密圍繞文化內(nèi)核，避免表面化、模式化、生硬照搬的復(fù)制。與此同時(shí)，還需把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)涵和外觀的關(guān)聯(lián)，開拓思路靈活創(chuàng)新，既可以嘗試在傳統(tǒng)構(gòu)架的基礎(chǔ)上適當(dāng)穿插充實(shí)現(xiàn)代的設(shè)計(jì)表現(xiàn)，亦可以突破解構(gòu)固有的模式，通過對(duì)傳統(tǒng)文化的借鑒，融合現(xiàn)代工藝，充分發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含的藝術(shù)審美、互動(dòng)體驗(yàn)及旅游品牌等方面的優(yōu)勢(shì)，創(chuàng)造出適應(yīng)現(xiàn)代文化訴求、審美訴求和市場(chǎng)訴求的嶄新產(chǎn)品。

當(dāng)人們慨嘆非物質(zhì)文化獨(dú)特魅力之余，更能夠透過賞味諸般由形色技藝打造的傳統(tǒng)文化佳宴，來品讀前人的生活狀態(tài)和審美意趣。領(lǐng)略刻錄在過往歷史層層積淀之上一脈相承的文化基因，以及交織在人與人之間、民族與民族之間，人類與自然之間和諧共融的關(guān)系。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游開發(fā)結(jié)合的過程里，精神文化價(jià)值和社會(huì)經(jīng)濟(jì)價(jià)值并存。妥善協(xié)調(diào)并平衡二者比重需要政府、旅游從業(yè)者、學(xué)者、消費(fèi)者等在內(nèi)的社會(huì)各界力量協(xié)同配合。此外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和旅游產(chǎn)業(yè)并非僅局于單一模式的結(jié)合，唯有積極拓展開發(fā)路徑，與其它物質(zhì)資源進(jìn)行多層次、多維度的廣泛通連，方能促進(jìn)所有相關(guān)因素的聯(lián)動(dòng)開發(fā)，從而確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)文化的繁榮興旺。