亓 光，許 佳

一般而言，以對抗性為表征的階級斗爭與以融合性為特質(zhì)的共同體是一組無法和解的觀念。然而，這種“無法和解”是建立在將二者割裂的認識論基礎(chǔ)上的。這就造成了靜態(tài)的目的論和機械的結(jié)構(gòu)主義的二分化。眾所周知，《共產(chǎn)黨宣言》早就指出：“至今一切社會的歷史，都是階級斗爭的歷史”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:400.，而且社會實踐的現(xiàn)實水平也表明階級社會仍將繼續(xù)存在，至少距離階級消亡的真正到來還有很長一段道路。如果脫離這一歷史條件，抽象地談?wù)摗叭祟惿鐣v史”視域中的共同體就將陷入以偏概全的誤區(qū)。當然，唯物史觀始終認為共產(chǎn)主義社會這一“真正的共同體”終將揚棄資本主義“虛幻共同體”，其“共同體”的本質(zhì)屬性和實踐內(nèi)容也將發(fā)生質(zhì)的轉(zhuǎn)變。馬克思、恩格斯認為，社會基本矛盾運動和階級斗爭是實現(xiàn)上述質(zhì)的轉(zhuǎn)變的基本動力和直接動力。在這里，基本動力是真正共同體的構(gòu)建與發(fā)展的根本動因，貫穿整個階級社會和共產(chǎn)主義社會；而階級斗爭則是階級社會的“虛幻共同體”不斷自我揚棄的直接動力，是真正共同體得以顯現(xiàn)的真正的現(xiàn)實的社會實踐。因此，為了克服單向度思維所造成的馬克思的共同體思想和階級斗爭理論的二分化問題，我們必須充分考察階級斗爭與共同體的內(nèi)在關(guān)系。

一、 馬克思階級斗爭語境中的“共同體意識”

眾所周知，階級斗爭作為階級社會的一般事實，蘊含著對抗與團結(jié)的雙重邏輯，而且對抗與團結(jié)是具體化的，是以有限的共同體構(gòu)建邁向真正的共同體的一切社會實踐。在階級社會中，無產(chǎn)階級既要在革命中奪取政權(quán)，又要在必然性的“專政”中自覺地堅持“消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”[注]馬克思恩格斯文集：第10卷[M].北京：人民出版社，2009:106.的科學(xué)意識。割裂二者，就有可能是“口頭上假意承認馬克思主義而實際上市儈式地歪曲馬克思主義和卑鄙地背棄馬克思主義的典型”[注]列寧全集：第31卷[M].北京：人民出版社，2017:32.。正是在這個意義上，需要在資本主義社會以來的兩大主要階級斗爭中發(fā)現(xiàn)和彰顯被壓迫階級爭得全人類解放的“共同體意識”。

(一) 階級社會中的共同體意識

由于“人們的觀念、觀點、概念，簡短些說，人們的意識，是隨著人們的生活條件、人們的社會關(guān)系和人們的社會存在的改變而改變的”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:420.,故而，階級社會中的共同體意識是與人類社會發(fā)展的當前階段相適應(yīng)的，必然帶有一定的階級性。

作為西方社會的主流政治意識形態(tài)，自由主義極端重視和宣揚個體本位，否認個人與社會之間聯(lián)系的首要性，將個人主義作為資本主義社會核心價值觀的基礎(chǔ)，必然帶來社會凝聚力下降等問題。而表面上的資本主義市場經(jīng)濟下的“共同體意識”，即基于商品交換關(guān)系上的人與人的關(guān)系所反映出的“共同體意識”也因此是虛幻和不真實的。正如馬克思所言：“如果這些個人的現(xiàn)實關(guān)系的有意識的表現(xiàn)是虛幻的，如果他們在自己的觀念中把自己的現(xiàn)實顛倒過來，那么這又是由他們狹隘的物質(zhì)活動方式以及由此而帶來的他們的狹隘的社會關(guān)系造成的?！盵注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:151.在此基礎(chǔ)上，馬克思指出意識在任何時候都是被意識到了的社會關(guān)系。所以，無產(chǎn)階級共同體是廣大被剝削勞動者意識到了自身的無產(chǎn)者地位而形成的聯(lián)合體，需要在階級斗爭中實現(xiàn)無產(chǎn)階級共同體的領(lǐng)導(dǎo)地位或支配性，這主要表現(xiàn)在以下兩個方面：一方面，無產(chǎn)階級爭取全人類解放的階級斗爭是階級共同體的斗爭。階級本身就是一個表征經(jīng)濟社會本質(zhì)性差異的集合概念，其基礎(chǔ)是特定歷史階段的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的差別性地位，核心是生產(chǎn)資料關(guān)系的差別性，主要表現(xiàn)是社會勞動組織中社會主體作用的差別性及其社會財富支配方式與數(shù)量的差別性。由此可見，階級社會中任何共同體只能是表現(xiàn)為克服這些差別性的斗爭，只不過斗爭的形式可能是激烈的抑或溫和的。另一方面，資本主義社會大工業(yè)的發(fā)展促進了無產(chǎn)階級共同體的擴大，但全球化背景下兩大階級對立的內(nèi)容和形式發(fā)生了變化?！豆伯a(chǎn)黨宣言》指出，“資產(chǎn)階級在它不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:405.，而當代資本主義對社會生產(chǎn)力的貢獻仍然不可小覷。但與此同時，橫亙在少數(shù)富裕國家與多數(shù)其他國家以及少數(shù)富人與多數(shù)其他人之間的收入差異日益增大，并逐步激化為兩極分化。事實上，資產(chǎn)階級創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力反而加劇了地區(qū)間生產(chǎn)力分配的不平衡。由此導(dǎo)致的資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的矛盾只是變換了問題的形式，而實質(zhì)并沒有發(fā)生變化，無產(chǎn)階級共同體不但沒有被吞噬反而在擴張，無產(chǎn)階級共同體意識也隨之增強且更具包容性，進而反作用于階級共同體的斗爭。

(二) 馬克思共同體思想的邏輯進路

唯物史觀之所以是革命性的，就在于它在哲學(xué)基礎(chǔ)、主題內(nèi)容與現(xiàn)實導(dǎo)向中充分彰顯了唯物辯證法，超越了形而上學(xué)和二元對立的哲學(xué)思維，真正實現(xiàn)了自然史與人類史的辯證統(tǒng)一。在這里，實踐辯證法尤為重要。我們認為，實踐活動作為連接人與自然的中介，具體表現(xiàn)為勞動和交往兩個方面。其中，勞動作為人的本質(zhì)外化的對象性活動，是人的本質(zhì)的存在方式，外顯為一種共同的人類實踐活動，并不是單個個體的抽象活動，即人的本質(zhì)只有在共同體中才可能實現(xiàn)。正如馬克思所言：“一般地說人同自身的任何關(guān)系，只有通過人同其他人的關(guān)系才得到實現(xiàn)和表現(xiàn)。”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:58.另外，共同體的邏輯演進的歷史規(guī)律與人類自身的活動的規(guī)律相適應(yīng)，揭示了人類社會關(guān)系的歷史演進過程。馬克思將這一人類解放之路具體分為三個階段：自然的共同體、虛幻的共同體、真正的共同體。

人的現(xiàn)實的實踐活動的生成過程劃分為人的依賴階段、物的依賴階段、人的自由自覺的存在階段三個主要階段。與人類社會發(fā)展的五種社會形態(tài)相對應(yīng)，可以得出，人的依賴階段大致對應(yīng)于五種社會形態(tài)的前三個階段，即原始社會、奴隸社會和封建社會，皆以自然共同體(也可稱為原始共同體)為基礎(chǔ)。此時，人的獨立性很弱，依賴性很強，具體表現(xiàn)為家庭內(nèi)部婦女兒童對男性家長的依賴、奴隸制下奴隸對奴隸主的依順、農(nóng)奴制下農(nóng)奴對地主的依附，個人必須“從屬于一個較大的整體”[注]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，2012:684.。在這一階段，當時自給自足的生產(chǎn)力條件決定了生產(chǎn)關(guān)系的局限性，個體生存完全是以共同體的存在為前提，并沒有獲得自由的發(fā)展。

隨著人類自身的不斷發(fā)展及其內(nèi)在機制不斷進步，原始共同體走向解體，代之以物的依賴關(guān)系為基礎(chǔ)的資本主義社會虛幻共同體。人的獨立性逐漸凸顯，商品的出現(xiàn)促使人與人的依賴關(guān)系逐漸演變?yōu)閷Τ橄筘泿诺囊蕾?。相較于整個前資本主義社會而言，資本的出現(xiàn)標志著社會生產(chǎn)進入一個新時代。人的生產(chǎn)能動性為貨幣這一中介所限反而在物的統(tǒng)治下被異化，即人與人的關(guān)系成為一種外在于人的異己的力量。在這一階段，物質(zhì)生產(chǎn)水平取得了相對發(fā)展，但并非極大豐富，人們的生產(chǎn)生活依然受物質(zhì)生產(chǎn)水平的制約。

而在真正的共同體中，人的本質(zhì)不再是“一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的普遍性”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:139.，而是建立在現(xiàn)實的人的實踐的、感性的活動之上的社會關(guān)系。站在歷史的高度，可以發(fā)現(xiàn)，從自然的共同體到真正的共同體是一個歷史發(fā)展過程實現(xiàn)了從必然王國向自由王國的飛躍，期間超越了思維與存在、人與自然的二元對立，實現(xiàn)了人與自然的和諧統(tǒng)一。“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決?！盵注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:185.此刻，人的本質(zhì)才復(fù)歸人本身，人類社會發(fā)展的歷史意義于存在與本質(zhì)、對象化與自我確證、自由與必然、個體與類之間的關(guān)系的闡明中得以彰顯。此時，人之為人的真正生活狀態(tài)即人類歷史的畫卷才得以展開。

(三) 共同體的歷史性維度下的階級斗爭指向性

我們認為，馬克思主義的社會實踐本質(zhì)論指明了人類的生活活動與動物的生命活動存在根本性區(qū)別，即人是通過實踐，現(xiàn)實地、自由地創(chuàng)造著自身存在的世界。在這個意義上，無產(chǎn)階級的階級斗爭是追求人之為人的人類尊嚴的“實踐活動”，是本質(zhì)復(fù)歸的過程。這是一個不斷自我確證與自我超越的矛盾運動過程。對此，馬克思指出，共產(chǎn)主義“是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:166.。只有完成人民民主國家的建構(gòu)，才可能實現(xiàn)無產(chǎn)階級國家消亡前提下的真正共同體?！皩餐w是否可人為的問題并不存在兩個馬克思或馬克思反馬克思的問題”[注]池忠軍.馬克思的共同體理論及其當代性[J].學(xué)海，2009(5):41.，是不同共同體的歷史維度決定了不同的實現(xiàn)途徑和方式。在這個意義上，“人民掌握國家”的理念、制度、體制、機制和行動能否達到“極致”，即國家治理能力和治理體系的現(xiàn)代化，就成了無產(chǎn)階級共同體建構(gòu)的現(xiàn)實指向。

在這一現(xiàn)實指向下，既需要不斷積蓄主體力量，又需要遵循歷史趨勢。主體力量是維系共同體歷史維度下階級斗爭的基本保證，而歷史趨勢是辯證地建構(gòu)無產(chǎn)階級共同體的必然要求。前者是建構(gòu)無產(chǎn)階級共同體的底線，后者則是它的標尺，二者內(nèi)在地支撐著這個現(xiàn)實指向。具體而言，一方面，作為社會歷史的產(chǎn)物，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級隨工業(yè)革命應(yīng)運而生，而無產(chǎn)階級的階級斗爭從資本主義社會存在就開始了，“最初是單個的工人，然后是某一工廠的工人，然后是某一地方的某一勞動部門的工人，同直接剝削他們的單個資產(chǎn)者作斗爭”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:408.。然而，單個工人的對抗或僅僅局部的斗爭畢竟有一定的局限性，斗爭的效果也因為勢力單薄而式微。之后，隨著資本主義工業(yè)社會的不斷發(fā)展，勞動者人數(shù)也隨之增加。在這一過程中，無產(chǎn)階級不斷壯大，逐漸結(jié)合成為無產(chǎn)階級共同體。事實證明，有組織、有計劃、有力量的集體斗爭迫使資產(chǎn)階級不得不以立法的形式承認無產(chǎn)階級的利益和權(quán)利。同時，也證明了只有無產(chǎn)階級才是最革命的階級，作為大工業(yè)本身的產(chǎn)物，“無產(chǎn)者沒有什么自己的東西必須加以保護，他們必須摧毀至今保護和保障私有財產(chǎn)的一切”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:411.。另一方面，無產(chǎn)階級的階級斗爭必然要消滅私有制，實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。這是現(xiàn)實指向的歷史趨勢，不可廢棄。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思主義經(jīng)典作家就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)“共產(chǎn)主義革命就是同傳統(tǒng)的所有制關(guān)系實行最徹底的決裂”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:421.。在這里，維系共同體及其構(gòu)成主體間關(guān)系的紐帶才是“真正的共同體”的共同價值。在這種共同價值的指引下，人類的真實生活則表現(xiàn)為建立在拋棄性別差異基礎(chǔ)上的社會主體的充實且安靜的日常工作，社會主體間頻繁而又正常的交往以至于每個人都與其他任何人相關(guān)聯(lián)，達到了建立在互相理解基礎(chǔ)上的共同工作。換言之，個體自由發(fā)展是任何人自由發(fā)展的條件，離開了個體，真正的共同體便不復(fù)“真正”之名；而只有每個人擺脫了異化束縛，自由自覺地從事任何活動，人的本質(zhì)才得以復(fù)歸，真正的共同體才能“真正”實現(xiàn)。這種辯證統(tǒng)一關(guān)系是動態(tài)的，個體發(fā)展即共同體發(fā)展，“在這個共同體中，個人都是作為個人參加的。它是個人的這樣一種聯(lián)合，這種聯(lián)合把個人的自由發(fā)展和運動的條件置于他們的控制之下”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:202.。由此可見，西方共同體理論分割個體與共同體的前提下的共同體構(gòu)想無法與馬克思主義共同體思想同日而語，更無法理解階級斗爭作為無產(chǎn)階級共同體現(xiàn)實指向的內(nèi)在含義和歷史意蘊。

二、 馬克思共同體思想中的階級斗爭理路

在某種程度上，人類歷史進程就是一部人類共同體的演進史。在馬克思看來,共同體“是指人們社會生活的組織體，是中性的，與倫理實體不同。近現(xiàn)代以來，西方學(xué)術(shù)思想中的共同體以倫理實體為主題，共同體是公共的善，因此將共同體作為人的本質(zhì)也就有其理由，與自私自利的個人主義是相對立的。馬克思的共同體概念是歷史的范疇，前共產(chǎn)主義的共同體無論是經(jīng)濟組織的共同體還是具有神性的、普遍觀念的共同體都是對自由個性的統(tǒng)治，而真正的共同體的自由人聯(lián)合體，是符合人的自由個性的共同體，是實現(xiàn)自由個性的聯(lián)系形式”[注]池忠軍.馬克思主義公共哲學(xué)研究[M].北京:中國社會科學(xué)出版社,2018:293.。在馬克思指明的共同體演進過程中，階級斗爭是推動社會歷史從必然到自由的直接動力。特別是在當前復(fù)雜的歷史條件下，隨著世界歷史的不斷推進，階級斗爭與全球化進程的矛盾運動依然存在，且愈加尖銳。

第一，階級斗爭是社會歷史發(fā)展的直接動力。社會本質(zhì)上是實踐的，人的實踐活動的內(nèi)在規(guī)律表現(xiàn)為社會發(fā)展的規(guī)律。列寧在高度贊揚黑格爾的善即“人的實踐”觀念的基礎(chǔ)上，提出：“實踐(高于理論的)認識，因為它不僅具有普遍性的品格，而且還具有直接現(xiàn)實性的品格”[注]列寧全集：第55卷[M].北京：人民出版社，2017:183.，實踐是人的有目的的活動，“人的意志、人的實踐，本身之所以會妨礙達到自己的目的……就是由于把自己和認識分割開來，由于不承認外部現(xiàn)實是真實存在著的東西(是客觀真理)。必須把認識和實踐結(jié)合起來”[注]列寧全集：第55卷[M].北京：人民出版社，2017：185.。在重塑實踐的哲學(xué)基礎(chǔ)后，馬克思主義經(jīng)典作家面向現(xiàn)實社會闡明了實踐的總體內(nèi)容和基本路徑。在他們看來，只有通過實踐活動，人們之間才能形成各種社會關(guān)系，除了基本的物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系外，人們還結(jié)成了一定的政治關(guān)系，這種關(guān)系在階級社會中則主要表現(xiàn)為階級斗爭。階級間的矛盾運動蘊含了一定的社會行動規(guī)律，而這一行動規(guī)律最終可反映為一定的社會發(fā)展規(guī)律。如果勞動實踐是社會發(fā)展的根本動力，那么階級斗爭則是社會發(fā)展的直接動力。

要真正理解這一點，就必須像馬克思主義經(jīng)典作家那樣深知人類社會發(fā)展的歷史，理解階級斗爭的歷史性與政治性的一致性與差異性，能夠站在作為政治形式的階級斗爭之上統(tǒng)攬階級斗爭的每一次的新的揭露。階級斗爭(這里主要指資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級之間的斗爭)之所以暗含了人類的社會行為規(guī)律，是因為無產(chǎn)階級代表了先進的生產(chǎn)關(guān)系。人類一切活動的誕生都源于人的需要，人的需要的增長和生產(chǎn)力的發(fā)展催生了勞動分工，人與人之間的交往關(guān)系也逐漸演變?yōu)閺膶?、剝削與被剝削的關(guān)系。唯物史觀和剩余價值同時揭示了階級斗爭的經(jīng)濟根源及通過階級斗爭終結(jié)資本主義社會的必然性。一言以蔽之，“一切歷史上的斗爭，無論是在政治、宗教、哲學(xué)的領(lǐng)域中進行的，還是在其他意識形態(tài)領(lǐng)域中進行的，實際上只是或多或少明顯地表現(xiàn)了各社會階級的斗爭，而這些階級的存在以及它們之間的沖突，又為它們的經(jīng)濟狀況的發(fā)展程度、它們的生產(chǎn)的性質(zhì)和方式以及由生產(chǎn)所能決定的交換的性質(zhì)和方式所制約”[注]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009:469.。恩格斯指出，這個規(guī)律對整個人類歷史都具有意義，因此“共同體”無論虛幻的還是真正的,都同樣棲身于這一規(guī)律的歷史理路上。放眼當今世界，無產(chǎn)階級的階級斗爭以揭露資本主義社會矛盾關(guān)系為基本要求，以消滅現(xiàn)狀的現(xiàn)實運動和革命行動為實踐根基，以共產(chǎn)主義社會理想為邏輯旨趣。正是在這個意義上，馬克思共同體思想下的階級斗爭是人類社會發(fā)展的直接動力。

第二，階級斗爭是現(xiàn)代社會批判的基本邏輯。馬克思的畢生思考在于對資本主義的無情批判，既包括現(xiàn)實意義上對資本主義社會關(guān)系的批判，又包括理論層面上對資本主義矛盾的揭露以及對歷史發(fā)展趨勢的展望。正如有的學(xué)者所言，二者的辯證統(tǒng)一關(guān)系是“在人類現(xiàn)實的歷史發(fā)展過程中，否定世界的現(xiàn)存狀態(tài)而把世界變成人所要求的現(xiàn)實的實踐批判活動，既是精神批判活動的現(xiàn)實基礎(chǔ)，又以精神批判活動為前提。在觀念上否定世界的現(xiàn)存狀態(tài)并在觀念中構(gòu)建人所要求的現(xiàn)實的精神批判活動，則構(gòu)成實踐活動中的理想圖景和目的性要求”[注]孫正聿.馬克思辯證法理論的當代反思[M].北京：人民出版社，2002:108.。在某種程度上，這正是對階級斗爭的社會批判邏輯的思想闡釋。它既體現(xiàn)了馬克思主義在哲學(xué)基礎(chǔ)與現(xiàn)實實踐上的辯證統(tǒng)一，又深刻揭示了對資本主義現(xiàn)實批判與無產(chǎn)階級革命預(yù)判的總體性思維。這一社會批判邏輯充分體現(xiàn)在了無產(chǎn)階級共同體揚棄資本主義社會“虛幻的共同體”的具體實踐當中，即絕不是謀求以“階級的平等”為核心的改良化的資產(chǎn)階級共同體，而是實現(xiàn)以“消滅階級”為目標的革命性的無產(chǎn)階級共同體。具體而言，這表現(xiàn)在以下兩個方面。

一方面，無產(chǎn)階級的階級斗爭是對資本主義的積極揚棄。它既包括對其歷史性貢獻的肯定，也包括對其暫時性存在的否定意義的解讀。這種積極揚棄可能在量變積累階段呈現(xiàn)出溫和的面貌，然而“真正的”與“虛幻的”對抗性終將直接呈現(xiàn)在一切人面前，這也是無產(chǎn)階級共同體進步性的基本要義之一。正如馬克思所言，“沒有對抗就沒有進步。這是文明直到今天所遵循的規(guī)律。到目前為止，生產(chǎn)力就是由于這種階級對抗的規(guī)律而發(fā)展起來的”[注]馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，1958:104.。換言之，資產(chǎn)階級如魔法般創(chuàng)造出了巨大的物質(zhì)財富，最終也將因無力駕馭而被反噬。另一方面，資本主義的內(nèi)在矛盾是其不斷走向自我否定的根本所在，也賦予了無產(chǎn)階級革命逐步復(fù)歸人本質(zhì)的必然性。列寧清楚地指出：“先進階級只有客觀地考慮到某個社會中一切階級相互關(guān)系的全部綜合，因而也考慮到該社會發(fā)展的客觀階段，考慮到該社會和其他社會之間的相互關(guān)系，才能據(jù)以制定正確的策略?！盵注]列寧全集：第26卷[M].北京：人民出版社，2017:78.發(fā)展地看，這與共產(chǎn)主義運動是“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動”相契合。在“虛幻的共同體”的階級調(diào)和實驗的失敗中，如何吸取教訓(xùn)，這正是無產(chǎn)階級共同體的時代任務(wù)和歷史課題，而“不以階級對立為手段而實現(xiàn)生產(chǎn)力發(fā)展的方法——這應(yīng)該是在階級關(guān)系成熟的條件下，由時代和歷史提起的問題”[注]渡邊雅男.馬克思的階級概念[M].李曉魁，譯，北京：社會科學(xué)文獻出版社，2015:33.。在這里，馬克思主義的社會理想——人類真正的共同體——才被真正觸碰到。

第三，全球化背景下的階級斗爭新常態(tài)。從歷史發(fā)展的長時段來看，公元1500年以來，“全球化”就在世界范圍內(nèi)不斷形成并日益凸顯，而資本主義世界體系也是在此過程中逐步呈現(xiàn)在世人面前的。在這個意義上，“全球化”與“階級斗爭”不僅是一種共時性的歷史現(xiàn)象，也是一個長期相互交織的地緣政治問題。

眾所周知，作為《共產(chǎn)黨宣言》的邏輯紅線，階級斗爭思想是唯物史觀的核心要義，表明了以抽象的共同體為基礎(chǔ)的虛假的共同體最終會在斗爭中被揚棄。人類歷史發(fā)展至今，形成了“全球化”的世界歷史體系，也推動了無產(chǎn)階級共同體的國際主義發(fā)展(不僅包括無產(chǎn)者，還包括其他處于被剝削地位的廣大勞動者)。當然，馬克思主義經(jīng)典作家早已指出，“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的相互往來和各方面的互相依賴所代替了”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:404.。如今，隨著資本主義社會逐漸進入到新帝國主義階段，階級斗爭的表現(xiàn)形式也逐漸呈現(xiàn)為全球無產(chǎn)階級反抗新帝國主義下的資產(chǎn)階級的統(tǒng)治與剝削的運動。二者間的沖突往往表現(xiàn)為全球性的生態(tài)災(zāi)難或國際間的地域沖突，其中涉及政治、經(jīng)濟、文化等各個層面與各個領(lǐng)域的對抗與斗爭。對于馬克思主義者而言，“不應(yīng)當把各個階級和各個國家看作是靜態(tài)的，而應(yīng)當看作是動態(tài)的，即不應(yīng)當看作是處于不動的狀態(tài)，而應(yīng)當看作是處于運動之中(運動的規(guī)律是從每個階級的存在的經(jīng)濟條件中產(chǎn)生的)”[注]列寧全集：第26卷[M].北京：人民出版社，2017:78.。事實上，當今世界，不同范圍、程度和內(nèi)容的階級斗爭一直存在，只是在全球化的背景下，它們以更為隱蔽和復(fù)雜的方式呈現(xiàn)。

我們認為，資本主義全球性擴張旨在通過地理重構(gòu)轉(zhuǎn)嫁自身危機的同時不斷加強資本積累。然而，不論是殖民掠奪還是帝國主義新階段都無法根本解決資本主義的內(nèi)在矛盾。同樣的，無產(chǎn)階級的烏托邦逃離也對根除其所面臨的困境無濟于事。這是全世界無產(chǎn)者與被壓迫勞動者共同面臨的危機，只有聯(lián)合起來與之斗爭才能解決問題。正因為如此，所謂世界公民的新聯(lián)合再次被提了出來，借此人類才可能從資本主義的噩夢中醒來，資本通過地域分化而弱化階級斗爭力量的詭計才得以破滅。正是在這個意義上，當代階級社會的共同體意蘊主要表現(xiàn)在無產(chǎn)階級的國際運動發(fā)展上。對此，通過分析馬克思和恩格斯對“全球化”的描述以及對資產(chǎn)階級地理擴張的非無限性的把握，就不難發(fā)現(xiàn)“國內(nèi)資本主義矛盾和社會主義革命的活動領(lǐng)域同樣也將在地理空間上日益擴張。階級斗爭變成全球性的”[注]戴維·哈維.馬克思的空間轉(zhuǎn)移理論——《共產(chǎn)黨宣言》的地理學(xué)[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2005(4):22.。

三、 馬克思的“共同體-階級斗爭”觀及其時代性

在馬克思的思想全景中，唯物史觀的基本邏輯正是在于追求“真正的共同體”，而無產(chǎn)階級共同體的實現(xiàn)路徑和實踐旨趣就是階級斗爭。由此可見，共同體與階級斗爭是辯證統(tǒng)一的整體。二者在論證其科學(xué)的歷史觀及實現(xiàn)其社會理想方面相輔相成，缺一不可。為此，應(yīng)基于總體性的思維模式厘定二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性。

不同于西方傳統(tǒng)哲學(xué)對社會存在的實體主義解讀，馬克思將實踐看作一種對象性活動，具體表現(xiàn)為人與自然的關(guān)系及人與人之間的關(guān)系?；凇皩嵺`”，馬克思將人的本質(zhì)界定為一種關(guān)系性存在，即“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，實際上，它是一切社會關(guān)系的總和”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:139.。因此，人類歷史就是在實踐中不斷生成的存在，“從實踐的觀點去看待人的活動、看待社會現(xiàn)象、看待人的生活世界、看待一切哲學(xué)問題，就意味著從人與動物、理性與物質(zhì)在以人為主導(dǎo)的內(nèi)在統(tǒng)一和相互作用關(guān)系中去看待一切事物和一切問題”[注]高清海.馬克思對“本質(zhì)思維方式”的歷史性變革[J].現(xiàn)代哲學(xué)，2002(2):1.。20世紀以來，一系列社會主義運動的勝利不僅彰顯了階級斗爭的存在價值，更激發(fā)了廣大被剝削階級的革命熱情，推動著世界歷史的革命進程。在這一過程中，階級斗爭是革命手段，無產(chǎn)階級共同體是革命主體，共同推進資本主義虛假的共同體向真正的共同體跨越。正如《共產(chǎn)黨宣言》所言：“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來?！盵注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:435.

事實上，階級斗爭是對資本主義現(xiàn)實的批判，共同體思想則是無產(chǎn)階級革命的預(yù)判，二者表現(xiàn)出現(xiàn)實與思想的內(nèi)在張力。時至今日，資本主義社會階級對立的現(xiàn)實不但沒有變，階級矛盾的加深反而促使階級斗爭的加劇。為了掩蓋這一事實，借助技術(shù)革新培育的新“腦力勞動者”催生了所謂的“新中間階級”。事實上，“新中間階級”是在模糊資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的對立，以掩蓋階級斗爭的真相。而生產(chǎn)力的提升催生了新的剝削方式，體力勞動者、腦力勞動者及其體力勞動和智能創(chuàng)造力都成了被剝削的對象。就此，列寧曾指出這個所謂的中間階級是虛妄的、無根的，“在某種程度上接近于資產(chǎn)階級；由于資本主義愈來愈剝奪他們的獨立地位，把他們變成從屬的雇傭者，使他們受到降低生活水平的威脅，這在某種程度上又使他們接近于雇傭工人”[注]列寧全集：第4卷[M].北京：人民出版社，2017：183.。因此，隨著腦力勞動者的社會分化日益加劇，愈來愈多的知識分子和腦力勞動者無產(chǎn)階級化，而被剝削的勞動者群體會逐步聯(lián)合成為無產(chǎn)階級共同體，并會為了共同體的階級利益而進行階級斗爭。進而言之，“只有無產(chǎn)者才能夠消滅民族的隔離狀態(tài)，只有覺醒的無產(chǎn)階級才能夠建立各民族的兄弟友愛”[注]馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957：666.。

我們認為，階級斗爭作為推進真正的共同體不斷生成的直接動力，二者于共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)真正的和解。這種新的社會制度是消滅競爭的財產(chǎn)共有的社會制度，而這種新的社會形態(tài)才是真正的共同體。換言之，在共產(chǎn)主義社會中，個人與共同體的辯證統(tǒng)一關(guān)系主要表現(xiàn)在三個主要方面。其一，個人所有制與社會公有制的辯證統(tǒng)一。其中，最重要的是要厘清私有制與個人所有制這兩種現(xiàn)象。私有制與公有制呈對立關(guān)系，是通過無償剝奪勞動者的剩余價值來增加自身財富。較之不同，個人所有的言外之意是個人勞動財產(chǎn)所有。因為，個人的需求只有通過占有消費品才能夠?qū)崿F(xiàn)，且個人的勞動所得也是在社會所有制的基礎(chǔ)上，是共同體對個人為集體所做貢獻的肯定，是人的本質(zhì)的真正實現(xiàn)。其二，共產(chǎn)主義社會是其成員實現(xiàn)自由而全面發(fā)展的必要前提，也是個體成員追求真正自由的必然結(jié)果。在這樣的共同體當中，共同體的共同性賦予了個體成員以構(gòu)成性，即共同體中布滿了人與人之間彼此交織的關(guān)系網(wǎng)。而共同性所蘊含的共同利益則激發(fā)了群體成員的共同價值取向，形成了個體牽連整體，整體凝聚個體的圖景。故而，“與其他的共同生活形式相比，身處共同體中的人更易領(lǐng)悟，他人的存在對自身存在的強大影響力，他人的幸福也構(gòu)成自身幸福不可或缺的一部分”[注]李義天.共同體與政治團結(jié)[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2011：19.。此種共同價值訴求是完全不同于資本主義社會自由主義的個體價值。自由主義社會下的個體都致力于追求自身利益的最大化，相同的利益追求使得社會成員之間彌漫著零和博弈的火藥味。相反，以共同利益和共同價值為基礎(chǔ)的共同體，不僅可以在成員之間的相互承認中增加個體的自我確證，而且在此過程中推動共同生活的至善追求。只有在這里，“每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”[注]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012:422.的判斷才具有了現(xiàn)實意義。當然，在自我實現(xiàn)的過程中，共同價值讓個體更加注重共同體其他成員于己之意義，相互承認的美德讓利他性的實現(xiàn)成為可能。其三，真正的共同體不是狹隘的人類中心主義，不是割裂人與自然的二元論。相反，自然界和人類社會將實現(xiàn)真正的和解，生物與無機環(huán)境之間將在相互影響中不斷地進化和發(fā)展，自然界與人類歷史的發(fā)展是緊密交織在一起的，這一點類似于我們現(xiàn)在所談的“共同進化”問題。正如恩格斯所言：“我們統(tǒng)治自然界，決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣，決不像站在自然界之外的人似的，——相反地，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然之中的；我們對自然界的全部統(tǒng)治力量，就在于我們比其他一切生物強，能夠認識和正確運用自然規(guī)律。”[注]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，2012：998.除此以外，人與自然的共生關(guān)系也可以從更為廣泛的角度去理解，即“勞動并不是它所生產(chǎn)的使用價值即物質(zhì)財富的唯一源泉”[注]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009：8.。由此可見，在物質(zhì)財富極大豐富的共產(chǎn)主義社會，也只有在自然所容許的范圍內(nèi)發(fā)展生產(chǎn)力，才能實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展。

面向新時代，共同體意識在不斷煥發(fā)新的生命力，具有更加實際的階段目標和時代任務(wù)。眾所周知，“偉大的人民不負偉大的時代，偉大的夢想引領(lǐng)偉大的事業(yè)?！毙聲r代的共同體意識首先體現(xiàn)為凝聚和弘揚偉大的民族精神，為實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興彰顯人民力量；在此基礎(chǔ)上，共同體意識表現(xiàn)在為構(gòu)建人類命運共同體貢獻中國力量，為實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會努力奮斗。在新時代，社會主義初級階段的時代挑戰(zhàn)和全球化條件下的階級對抗依舊尖銳，構(gòu)建中華民族共同體與構(gòu)建人類命運共同體是一體的。應(yīng)該清楚地認識到，階級社會中存在性質(zhì)不同、大小不一、類型多樣的“共同體”，而各局部共同體內(nèi)部融合及外部排斥并存的現(xiàn)象也是當前各民族國家共同體所面臨的重要問題，即所謂“共同體的團結(jié)悖論”。換言之，它強調(diào)成員對其所在共同體的歸屬感，卻也宣稱該共同體之于其他群體的優(yōu)越性與獨特性。而愛齊歐尼在尋求完整的“共同體精神”之前，特別強調(diào)了共同體間的排斥性，他指出共同體可以是排他性的，“它們可以試圖分裂社會以使其成員獲得更大的自主；它們可以向那些曾是自己社會成員的其他共同體發(fā)動部落戰(zhàn)爭”[注]Amitai Etzioni.The responsive community:A communitarian perspective[J].American Sociological Review,1996(61)：1.。由此觀之，作為一個多民族國家，中國只有各民族同呼吸、共命運，樹立民族認同，培育身份意識，才能如石榴籽一樣緊緊抱在一起，從根本上代表最廣大人民群眾的利益，直面來自外部的經(jīng)濟、政治、社會、文化等方面的挑戰(zhàn)，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢夯實基礎(chǔ)。

我們認為，人類歷史尚未躍出階級社會階段，而人類命運共同體應(yīng)當作為應(yīng)對當前各方面挑戰(zhàn)的人類交往新范式。人類命運共同體有其提出的時代背景和歷史意義，是對馬克思主義共同體思想的繼承發(fā)展，是從“虛幻共同體”向“真正共同體”逐步過渡的真正實踐。特別是人類命運共同體之中的“命運”二字，仍然清楚地為人們指明了共同體的“利益”之本，“共同利益”之要，是在馬克思所指明的階級社會的歷史時代中如何引領(lǐng)和主導(dǎo)共同體建構(gòu)的新創(chuàng)見。拋棄階級分析理路，要么就會割裂馬克思共同體思想為人類命運共同體的內(nèi)在聯(lián)系，要么就重陷共同體的虛幻之境中。黨的十九大報告鄭重宣示：“中國人民愿同各國人民一道，推動人類命運共同體建設(shè)，共同創(chuàng)造人類的美好未來”[注]習(xí)近平.決勝全面建成小康社會，奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利[M].北京：人民出版社，2017：60.；十三屆全國人大一次會議第三次全體會議通過的中華人民共和國憲法修正案指出“發(fā)展同各國的外交關(guān)系和經(jīng)濟、文化交流，推動構(gòu)建人類命運共同體”。無產(chǎn)階級共同體不僅增進了個體與民族和國家的共同性，而且強化了民族和國家間的一致性。由此可見，若個體所屬的社會環(huán)境的共同性足夠充分，那么該共同體中的成員將會在更大的程度上達成共識。在全球范圍內(nèi)，各個國家間應(yīng)通過構(gòu)建“共同分享的國家認同”，即在各個國家間挖掘可能存在的共同的價值和規(guī)范，進而將其聯(lián)系起來。在一定程度上，“人類命運共同體”在經(jīng)濟、政治、社會、文化、生態(tài)等各方面的中國方案勢必增進各國家共同體的實踐交集。在當代世界政治格局中，隨著對話協(xié)商不斷向縱深發(fā)展，各個國家就應(yīng)接受“持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗”的共同體構(gòu)想。在這個意義上，這就是以一個國家為核心和以社會組織共同支撐的“真正的共同體”。