楊路勤

黃道侗族鄉(xiāng)位于貴州省東部武陵山區(qū)，南接湖南省新晃侗族自治縣，東臨湖南省芷江侗族自治縣，境內(nèi)轄10個(gè)行政村，為侗族聚居地，歷史上曾是古驛道，也是軍事要地。據(jù)黃道侗族鄉(xiāng)劉、羅、肖三姓族譜記載，明朝洪武年間，劉貴、羅文受、肖子章三人奉旨帶兵鎮(zhèn)守南方，后長期定居于此。隨軍作戰(zhàn)的銅鑼逐漸用于驅(qū)逐野獸、祭祀祈福，而后演變成節(jié)日盛典中使用的鼟鑼。鼟鑼主要盛行于黃道侗族鄉(xiāng)的倉前村、長坳村、田坪村，至今已有600多年歷史，具有深厚的民族民間文化內(nèi)涵。

“鼟”，音teng，擬聲詞，形容鼓聲。在黃道鄉(xiāng)方言中讀去聲，衍生為“比試、比拼、較勁、較量”等意。鑼是一種銅制的盤形打擊樂器，無固定音高，因演奏者用木槌敲擊鑼身正面的中央部分產(chǎn)生振動(dòng)而發(fā)音，音響洪亮，余音悠長。由此可知，“夔鑼”，即打鑼比賽，雙方擺開陣勢(shì)，鑼對(duì)鑼，鼓對(duì)鼓，相互較量。黃道歷來流傳“家家有銅鑼，人人會(huì)鼟鑼”的說法。

早期，因侗族群體知識(shí)系統(tǒng)較為單一，產(chǎn)生了鬼神觀念，恐懼自然事物或自然力。在此情形下，他們借助夔鑼驅(qū)邪避鬼、祈福消災(zāi)。此后，因生產(chǎn)力進(jìn)步，侗族群體逐漸習(xí)得科學(xué)技術(shù)知識(shí)，懂得與自然力抗?fàn)?，或借助外力?duì)抗其他事物，鬼神觀念較為淡薄，鼟鑼多用于娛人。尤其在春節(jié)期間，各村寨的侗族人相邀鼟鑼，加深侗族人彼此間的交往與溝通，也是構(gòu)建穩(wěn)固的社會(huì)關(guān)系的紐帶。

黃道侗族鼟鑼的要素解析

鼟鑼是由穩(wěn)定的文化結(jié)構(gòu)組成的文化體系，其中不同的文化要素都可視為一個(gè)文化因子，具有一定的文化意義。同時(shí)，不同的文化要素相互聯(lián)系，共同構(gòu)成完整的文化體系。

1.服飾。以往，侗族人鼟鑼時(shí)頭包青色絲帕，身穿青色或藍(lán)色、藏青色的對(duì)襟布扣衣服，腰扎白色或青色的布腰帶?，F(xiàn)今，由于受到流行服飾影響，侗族人鼟鑼時(shí)很少穿戴本民族服飾，多穿一些簡單的便服。

2.地點(diǎn)。鼟鑼不受地形條件約束，地形選擇較為廣泛，可在田野里，河溪旁，大路邊，祠堂內(nèi)，村子外，寨子前，房前屋后。但在鼟鑼比賽時(shí)，參賽雙方紛紛搶占有利地形，以便更好地發(fā)揮鼟鑼技藝。

3.時(shí)間。其一，時(shí)間固定?！包掕尅庇址Q“鬧年鑼”，只在春節(jié)時(shí)舉行。時(shí)間從農(nóng)歷臘月二十三至次年正月十五，共20余天，旨在慶祝豐收、敬神敬鬼、祈求平安。這期間鼟鑼分為兩個(gè)階段，第一階段，從臘月二十三至大年三十，侗族人各自在本寨進(jìn)行。第二階段從正月初一至正月十五，本寨鼟鑼隊(duì)跟外寨鼟鑼隊(duì)打。其二，時(shí)間不固定。在侗寨如遇婚喪嫁娶、建造房屋、節(jié)日慶典，只要有需要就可鼟鑼。侗族人通常自發(fā)組織鼟鑼隊(duì)，根據(jù)不同事項(xiàng)而選擇相應(yīng)的曲拍與節(jié)奏，呈現(xiàn)特定的文化寓意。

4.隊(duì)伍。參加鼟鑼的人數(shù)、年齡不受限制，但強(qiáng)調(diào)身強(qiáng)力壯的男性參加。兩隊(duì)人數(shù)需相同，分別有一人鼟，參加鼟鑼的雙方各出一名鑼手比賽;二人鼟，參加鼟鑼的雙方各出兩名鑼手比賽;三人鼟，參加鼟鑼的雙方各出三名鑼手比賽;組鼟，參加鼟鑼的雙方各出一組人數(shù)相同的鑼手比賽。參賽人數(shù)以此類推。此外，鼟鑼的隊(duì)形往往根據(jù)場地而變化，可圓可方，可長可短。

5.樂器。鼟鑼中使用的樂器主要有鼓、鑼、鈸、長號(hào)、嗩吶、牛角、鐵炮、鞭炮，其中鑼、鼓、鈸最為常用。鑼按照尺寸大小劃分，分別為篩金鑼、大鑼、小鑼、班鑼、碗鑼。鼓按照尺寸大小劃分，分別為特鼓、大鼓、小鼓、洋鼓、腰鼓。鈸按照尺寸大小劃分，分別有大鈸、中鈸、花鈸、絞子。鼟鑼是通過鑼、鼓、其他樂器之間相互配合，協(xié)調(diào)作業(yè)，產(chǎn)生極強(qiáng)的震撼力與穿透力。

6.曲拍?！芭淖印?，就是鑼和鼓還有其他樂器配合出的各種不同形式打法、節(jié)奏，不同的拍子包含著不同的意義與感情色彩。目前，鼟鑼的曲拍尚存70余種，在節(jié)奏、旋律、和聲、調(diào)式、曲式等方面形成不同的音樂語言，創(chuàng)造多樣的情景氛圍，傳達(dá)侗族獨(dú)特的文化意義。將鼟鑼曲拍分為三類。其一，以鑼鼓點(diǎn)命名，如《一褪鑼》《二槌鑼》《三褪鑼》《四糙鑼》《五褪鑼》。其二，以生活事項(xiàng)命名，如《開路鑼》《拜年鑼》《好快活》《利水鑼》等。其三，以動(dòng)物命名，如《一條龍》《懶龍過江》《雞啄米》等。

黃道侗族鼟鑼的過程

鼟鑼前期，邀鑼。邀請(qǐng)的一方為客方，被邀請(qǐng)的一方為主方?？头礁嬖V主方鼟鑼的時(shí)間、地點(diǎn)、人數(shù)。主方根據(jù)雙方約定的事項(xiàng)，按期參加。這時(shí)，客方打著鑼到主方的寨子去，主方聽到鑼聲一邊打鑼響應(yīng)，一邊出寨迎接。雙方在寨外選好場地，搶占有利地形，然后開始鼟鑼。

鼟鑼進(jìn)行時(shí)，雙方鼟鑼手均持有必勝的信念，揮糙勁力十足，收糙鏗鏘有力，動(dòng)作嫻熟，步調(diào)一致，節(jié)奏明快，韻律整齊劃一，隊(duì)形整齊。鑼聲粗獷豪放，無拘無束。人借鑼勢(shì)、鑼借人威，精、氣、神無阻無礙，一脈貫通。人鑼合一，人的表演與鼟鑼表演完整地揉合在一起，相輔相成，相得益彰。鼟鑼旨在比試鑼多、鼓多、人多，比試聲音洪亮、整齊，比試拍子、體力、耐力;比試隊(duì)形整齊。觀眾根據(jù)比賽內(nèi)容，判定輸贏。輸方一邊打鑼一邊慢慢地退出場地，贏方乘勝出擊，占領(lǐng)比賽場地。

鼟鑼后期，主方請(qǐng)客方喝“鑼酒”，并準(zhǔn)備雞、鴨、魚、鵝、臘肉、紅粑、米酒等菜肴，唱敬酒歌，勸酒夾菜，熱情款待客方，顯示其熱情好客。而辦“鑼酒”宴為侗寨的大事，沒有參加鼟鑼的人家都會(huì)湊份子，多是提供一些菜、米;沒有湊份子的人家，會(huì)被認(rèn)為吝嗇，也會(huì)被全寨人看不起。酒后，客方打鑼道謝回家，主方打鑼相送。

黃道侗族鼟鑼的文化內(nèi)涵

鼟鑼是黃道侗族鄉(xiāng)特有的民俗文化活動(dòng)，是由侗族人在生產(chǎn)生活實(shí)踐中結(jié)合自身對(duì)事物的認(rèn)知而逐漸創(chuàng)造的文化事項(xiàng)，能夠滿足其自然需求、社會(huì)需求、精神需求。它通過曲拍、鼓點(diǎn)、手勢(shì)展現(xiàn)氣勢(shì)恢宏的場面，保存了民間傳統(tǒng)文化的珍貴記憶，也再現(xiàn)了侗族人豐富的想象力。同時(shí)，探討鼟鑼的文化內(nèi)涵不僅可以了解侗族人的思維方式、審美習(xí)慣、價(jià)值判斷，而且對(duì)保護(hù)侗族傳統(tǒng)文化具有重要意義。

其一，增強(qiáng)民族文化認(rèn)同。民族文化認(rèn)同是民族成員對(duì)自身民族身份的認(rèn)可，以共享文化為基礎(chǔ)，在文化價(jià)值層面形成共識(shí)，在文化心理上強(qiáng)化民族身份，具有共同的認(rèn)知、共同的想象、共同的思維方式。黃道鼟鑼長期存活于獨(dú)特的文化生態(tài)系統(tǒng)中，侗族成員通過學(xué)習(xí)、選擇、接受該文化，并將其注人自身的知識(shí)體系中，努力做到“文化自覺”，即對(duì)本民族文化有自知之明，知曉其來歷、形成過程、所具有的特色及發(fā)展趨向，擁有文化選擇的能力。

其二，具有社會(huì)意義。社會(huì)是不同個(gè)體相結(jié)合而成的一個(gè)復(fù)雜體系，再者，它運(yùn)用行為規(guī)范維持日常秩序，制約不同個(gè)體的言行舉止，有助于增強(qiáng)社會(huì)凝聚力與向心力。不同個(gè)體又依賴于社會(huì)整體，他們?cè)谏鐣?huì)中構(gòu)成不同的社會(huì)關(guān)系，相互作用，相互影響，推動(dòng)社會(huì)向前發(fā)展。黃道鄉(xiāng)鼟鑼舉行期間，侗族群體不僅參與到這一社會(huì)生活中，男子表演鼟鑼，女子觀摩，在特定的文化空間內(nèi)加深彼此間的社會(huì)認(rèn)同，強(qiáng)化社會(huì)身份，有助于規(guī)范侗族個(gè)體的行為。同時(shí)，侗族個(gè)體參與進(jìn)鼟鑼活動(dòng)中，彼此交流與溝通，也有助于維系社會(huì)穩(wěn)定。

其三，具有娛樂意義。鼟鑼是侗族群體在物質(zhì)需求得以滿足后，為尋求精神需求而進(jìn)行文化創(chuàng)造的產(chǎn)物，調(diào)劑社會(huì)生活，增添情趣，健全心理。比賽時(shí)，參與者遠(yuǎn)離平常緊張且壓抑的生活，釋放天性，抒發(fā)性情，融入熱鬧的場景中，表露其潛在的心理能量，增強(qiáng)對(duì)生活的自信心，感受生活的樂趣。

其四，具有教育意義。鼟鑼至今已有600余年的歷史，承載了黃道鄉(xiāng)侗族群體特定時(shí)期的社會(huì)記憶，保留了他們生產(chǎn)生活的歷史記錄。鼟鑼比賽，將民族歷史、技藝、經(jīng)驗(yàn)傳承推廣，對(duì)侗族參與者與觀看者都具有教化意義，加深人們對(duì)侗族的認(rèn)知理解。

余論

黃道鄉(xiāng)是侗族鼟鑼的傳承中，已、，鼟鑼傳承方式主要是家族傳承。侗族男性長輩既是鼟鑼比賽的參與者，也是鼟鑼技藝的傳承者。他們將鼟鑼的曲拍、形式、規(guī)矩通過口傳心授的方式傳承給男性晚輩，以劉、羅、肖三姓家族為例，鼟鑼在劉氏宗族中已傳26代，在羅氏宗族中已傳24代，在肖氏家族中已傳23代。這里已經(jīng)成立鼟鑼文化傳習(xí)基地、鼟鑼傳習(xí)所、鼟鑼藝術(shù)培訓(xùn)班、鼟鑼藝術(shù)團(tuán)，都發(fā)揮著保護(hù)、傳承鼟鑼文化的功用。

目前，鼟鑼的保護(hù)現(xiàn)狀堪憂。其一，傳承鏈斷裂。老輩傳承人逐漸去世，技藝沒有得到保存。晚輩傳承人大多外出務(wù)工，即使留在村寨也不以鼟鑼謀生，接觸新奇事物，逐漸拋棄本民族傳統(tǒng)的鼟鑼技藝。加之，鼟鑼具有練功苦、耗時(shí)長、報(bào)酬少的特點(diǎn)，村寨間鼟鑼競技活動(dòng)越來越少，現(xiàn)代歌舞表演也逐步取代傳統(tǒng)競技比賽。鼟鑼技藝的傳承和保護(hù)出現(xiàn)了斷層，面臨失傳的威脅。其二，文化空間受到影響。民族傳統(tǒng)節(jié)日作為侗族鼟鑼競技比賽的文化空間，營造了濃厚的文化氛圍。但是，黃道鄉(xiāng)傳統(tǒng)的文化空間已經(jīng)被現(xiàn)代化的公共基礎(chǔ)設(shè)施代替，文化傳承的空間受到破壞;侗族傳統(tǒng)節(jié)日因務(wù)工潮的影響日漸被人遺忘，文化傳承的時(shí)間性受到破壞。其三，競技形式缺乏創(chuàng)新。鼟鑼多是表演者提在手上，表演動(dòng)作較為單一;表演形式受到限制，難與舞蹈表演相配合，觀賞性不足;表演者的雙手受到重物的羈絆，活動(dòng)范圍受限，鑼鼓聲和表演形態(tài)難以有效結(jié)合。