〔摘要〕 共產(chǎn)主義觀念的復興是西方激進左派現(xiàn)今最重要的發(fā)展動向，對其進行批判性考察對于堅持和發(fā)展馬克思主義具有重要的理論意義和實踐價值。馬克思以解放全人類為最終追求，其理論的核心是作為學說、運動與社會三位一體的共產(chǎn)主義，它一方面以關(guān)于人的社會主義理念為指導，另一方面以唯物主義歷史觀的方法論原則為基礎(chǔ)。西方激進左派對共產(chǎn)主義觀念的復興和其他一些學者對其所做的批評，一方面因為無視或不能解決社會主義、共產(chǎn)主義與唯物主義歷史觀之間關(guān)系這一難題而將同時陷入困境，另一方面也對我們?nèi)绾螆猿趾桶l(fā)展符合時代發(fā)展的馬克思主義提供了必要的理論參照。

〔關(guān)鍵詞〕 激進左派；共產(chǎn)主義 ；社會主義；唯物主義歷史觀

〔中圖分類號〕B089.1 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2018）05-0130-05

〔基金項目〕國家社會科學基金項目“西方激進左派復興共產(chǎn)主義觀念的批判性研究”（15BZX015）

〔作者簡介〕王福生，吉林大學哲學基礎(chǔ)理論研究中心暨哲學社會學院教授，博士生導師，吉林 長春 130012。 激進左派有時又被稱為“極左派”或“激進思想家”，主要是一些堅持共產(chǎn)主義立場，要求超越一切現(xiàn)存社會秩序的當代西方思想家。以2009年的倫敦會議、2010年的柏林會議和2011年的紐約會議為標志，共產(chǎn)主義觀念的復興成了西方激進左派現(xiàn)今最重要的發(fā)展動向。本文在概括總結(jié)阿蘭·巴迪歐（Alain Badiou）、安東尼奧·奈格里（Antonio Negri）、邁克爾·哈特（Michael Hardt）、雅克·朗西埃（Jacques Ranciere）、斯拉沃熱·齊澤克（Slavoj Zizek）等人“復興共產(chǎn)主義觀念”的核心觀點的基礎(chǔ)上，依據(jù)馬克思本人的論述，對其所涉及和引發(fā)的問題進行一種初步的批判性研究，這對堅持和發(fā)展馬克思主義具有重要的理論意義和實踐價值。

（一）

蘇東劇變之后，歷史終結(jié)論甚囂塵上，全球政治迎來了新自由主義時代。但隨著以美國為首的全球政治霸權(quán)處處碰壁，資本主義經(jīng)濟危機不斷，新自由主義的意識形態(tài)也面臨破產(chǎn)的危險。在這種情況下，如何超越自由主義的、社會主義的現(xiàn)存社會秩序，從而為人類贏得一個可期待的未來，就成了眾多思想家所面對的一個重大時代課題。思想家們所提供的答案依其立場不同而不同，就西方激進左派來說，答案是重回共產(chǎn)主義。

西方激進左派反對資本主義的經(jīng)濟體系和制度安排，拒絕既存的社會主義理論和實踐，反對國家政治或自覺與其拉開距離，要求重回共產(chǎn)主義。這是他們共同的地方。正如科斯塔斯·杜茲納斯（Costas Douzinas）與齊澤克在編選2009年倫敦會議文集時所做出的概括那樣，與會左翼學者共享如下主題：“1.最近的政治力圖禁止和排除沖突。共產(chǎn)主義觀念通過引入新的政治主體性和重回大眾的意志主義而與廣泛盛行的去政治化相對抗。2.共產(chǎn)主義是激進哲學與激進政治的觀念。作為激進行動的前提，共產(chǎn)主義在今天必須通過遠離國家主義和經(jīng)濟主義，通過由21世紀的政治實踐而來的形成（becoming）而被思考。3.新自由主義的資本主義剝削和統(tǒng)治采取了圈占共者 （語言和交往，知識產(chǎn)權(quán)、基因物質(zhì)，自然資源和管理形式）的新形式。共產(chǎn)主義，通過重回共者概念，以建立一個新的共同體的觀念與資本主義私有化對抗。4.共產(chǎn)主義以自由和平等為目標。自由沒有平等就不能繁榮，而平等沒有自由就不能存在。” 〔1〕

盡管有如此之多的共享主題，西方激進左派對所要回到的共產(chǎn)主義的理解卻不盡相同：有的把它視為康德意義上的調(diào)節(jié)性理念即“共產(chǎn)主義假設(shè)”（阿蘭·巴迪歐），有的把它視為反對現(xiàn)實矛盾的運動，作為廣泛存在的社會對抗的展開而存在（斯拉沃熱·齊澤克），有的把它視為歷史發(fā)展（在當前就是全球化和信息化）中所隱含的內(nèi)在趨勢（邁克爾·哈特，安東尼奧·奈格里），有的則將其視為某種感性一致的共同體（雅克·朗西埃）。這一差別可以從如下兩個方面來總結(jié)：從哲學立場而言，阿蘭·巴迪歐是超越論的代表，而奈格里、齊澤克和哈特則反對超越論而同屬于內(nèi)在論的共同陣營；從致思理路而言，奈格里和哈特是政治經(jīng)濟學批判和生命政治學的結(jié)合，而朗西埃則代表了文化主義的研究思路，齊澤克則是二者在一定程度上的綜合。

西方激進左派在國際共產(chǎn)主義運動陷于低潮之際，試圖恢復馬克思主義的解釋力和生命力的努力令人欽佩。因此，一時間有很多的響應(yīng)者出現(xiàn)：有的與雅克·朗西埃的文化主義路數(shù)比較接近，以語言作為交往中介重組社會的可能性與現(xiàn)實性來定義共產(chǎn)主義理想（波瑞斯·格瑞伊斯，Boris Groys）；有的與阿蘭·巴迪歐取向類似，強調(diào)共產(chǎn)主義具有一種“地平線”的意義，從來無法達到，卻又一直引人向前（喬治·迪恩，Jodi Dean）；有的與邁克爾·哈特、安東尼奧·奈格里的政治經(jīng)濟學分析相近，強調(diào)共產(chǎn)主義作為理想的可行性（G.A.科亨，G.A.Cohen）等等。但與此同時，其只關(guān)注共產(chǎn)主義觀念的哲學意義，而不關(guān)注組織、運動甚至自覺遠離國家政治、經(jīng)濟基礎(chǔ)等做法卻也引起了諸如斯蒂芬·賽維羅（Stephen Savaloe）、亞力克斯·卡利尼克斯（Alex Callinicos）、蘇珊·巴克-莫斯（Susan Buck-Morss）等人的批評。

（二）

對于國外馬克思主義發(fā)展的這一最新動向，復旦大學當代國外馬克思主義研究中心在其所主辦的刊物《當代國外馬克思主義評論》的第8輯中組織了一個“共產(chǎn)主義”專題進行過介紹，汪行福教授還從激進左派所隱含的社會主義與共產(chǎn)主義之間的關(guān)系問題入手對其進行了較為深入的討論。

我認為，汪行福教授抓住的問題很準確，但對問題的解決似乎還有討論的余地：雖然社會主義和共產(chǎn)主義這兩個概念在馬克思本人那里也是經(jīng)?；焱褂玫?，但完全可以根據(jù)馬克思自己的論述，特別是《巴黎手稿》中的論述清晰地表明這兩個概念的區(qū)別與聯(lián)系。這對于問題的理解和解決非常關(guān)鍵。

在馬克思本人的思想中，共產(chǎn)主義的內(nèi)涵有三：第一，“思想上的共產(chǎn)主義”〔2〕，也即恩格斯所說的“關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學說。”〔3〕從馬克思（和恩格斯）所做的主要工作來看，這一學說主要包括確立其客觀條件的政治經(jīng)濟學批判、確立其主觀條件的階級斗爭理論和確立其思想文化條件的意識形態(tài)批判。第二，現(xiàn)實的共產(chǎn)主義行動。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思對此有過明確論述，即“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”〔4〕第三，共產(chǎn)主義還是通過推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治而建立起來的一種嶄新的社會形態(tài)，即《哥達綱領(lǐng)批判》中仔細闡述過的經(jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段，共產(chǎn)主義社會的高級階段，處于資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間的革命轉(zhuǎn)變時期，未來共產(chǎn)主義社會的國家制度等等。

可以看出，共產(chǎn)主義是思想、運動與社會的三位一體，其核心是運動，其靈魂是思想，其目標是社會。這里，思想與運動的結(jié)合，即通常所說的理論與實踐的結(jié)合，這里的社會即是馬克思所說的“在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界”（其實還應(yīng)該補充一句“在變革舊世界中創(chuàng)建新世界”）的“新世界”。但問題正如馬克思自己所說的那樣，這樣理解的“共產(chǎn)主義是作為否定的否定的肯定，因此，它是人的解放和復原的一個現(xiàn)實的、對下一段歷史發(fā)展來說是必然的環(huán)節(jié)。共產(chǎn)主義是最近將來的必然的形式和有效的原則。但是，共產(chǎn)主義本身并不是人的發(fā)展的目標，并不是人的社會的形式。”〔5〕那么，什么是“人的發(fā)展的目標”和“人的社會的形式”呢？答案是社會主義。

在以《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》為核心的《巴黎手稿》中，馬克思明確講到：“社會主義是人的……積極的自我意識?！薄?〕這種人的積極自我意識包含三個方面：第一，“人直接地是自然存在物?！薄?〕第二，“但是，人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物?！薄?〕第三，“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系，……人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)?！?〔9〕 “人們的社會聯(lián)系”〔10〕即“他們的積極實現(xiàn)著的人的本質(zhì)?！?〔11〕總的來看，社會主義就是人作為真正的社會的人的自覺。而對于人的這種社會主義理解在馬克思思想中作為哲學理念而存在的理論位置，我們可以在馬克思的如下兩段話中得到印證：“我們在這里看到，徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結(jié)合起來的真理?！薄?2〕 “舊唯物主義的立腳點是‘市民社會；新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化的人類?！?〔13〕

需要說明一點的是，馬克思和恩格斯，特別是馬克思對這兩個概念的混同使用必須放在歷史的語境中來理解，就像現(xiàn)在的歷史語境亟需對之做出區(qū)分一樣（西方激進左派對社會主義和共產(chǎn)主義的對立使用就是這一歷史語境的一個突出例證）。按照湯姆·博托莫爾的考察，在19世紀中期前后，共產(chǎn)主義作為旨在用暴力推翻資本主義的一種革命形式，與作為一種只是比較平和的、漸進改革的立憲運動的社會主義完全不同，馬克思這時更多說自己是一個共產(chǎn)主義者，而對其他形形色色的社會主義者給予了激烈的批判，這方面最突出的例證就是《共產(chǎn)黨宣言》。在那里，馬克思（和恩格斯）激烈地批判了以封建的、僧侶的社會主義、小資產(chǎn)階級的社會主義和德國的或“真正的”的社會主義為主要代表的反動的社會主義，保守的或資產(chǎn)階級的社會主義，以及那些隨著早期失敗了的無產(chǎn)階級運動而出現(xiàn)批判的和空想的社會主義（主要是指圣西門、傅立葉、歐文等人的體系），而其批判的核心無非是這些形形色色的社會主義不想或不能推翻資本主義以使社會歷史向前發(fā)展。但到了19世紀后半期，社會主義和共產(chǎn)主義這兩個術(shù)語一般是作為描述工人階級運動的同義語使用的，雖然前者用得更為廣泛。馬克思和恩格斯在一定程度上是遵循上述用法的，甚至對某些社會主義政黨特別是德國和奧地利的兩個最大的社會主義政黨所采用的“社會民主黨”這一名稱也沒有提出強烈的反對?！?4〕由此看來，馬克思對這兩個概念的混同使用有其團結(jié)革命力量的革命策略方面的考慮，但即使這樣，我們也不能忘記，就在馬克思自己遷就德、奧兩國的“社會民主黨”的時候，還是做出了合乎實情的“共產(chǎn)主義社會第一階段”和“共產(chǎn)主義社會的高級階段”的理論說明的。但歷史在變化，策略也需要變化，絕不能由于馬克思策略性的混同使用而忽略其間的重要區(qū)分，更何況在今天，這種混同使用已經(jīng)或正在敗壞馬克思主義，比如西方激進左派對于既有共產(chǎn)主義實踐（他們稱之為社會主義）的批評和放棄。馬克思認為“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”〔15〕現(xiàn)在到了講清楚馬克思理論的徹底性的時候了。

通過上面的論述，我們可以這樣概括馬克思的思想本意，即社會主義理念引導下的共產(chǎn)主義，而二者的關(guān)系如下：前者是康德意義上的調(diào)節(jié)性理念，后者是以運動為核心的學說、運動和社會形態(tài)的三位一體，二者的緊密結(jié)合才是馬克思主義的核心要義。一方面，共產(chǎn)主義不能沒有社會主義的理念，沒有了這一理念，共產(chǎn)主義學說中的政治經(jīng)濟學批判很可能被資產(chǎn)階級利用（如現(xiàn)代資產(chǎn)階級利用“無產(chǎn)階級的圣經(jīng)”《資本論》一樣，就更不用說其他人所發(fā)展出來的政治經(jīng)濟學批判了），階級斗爭理論和階級斗爭本身都難以按照有利于無產(chǎn)階級的方向發(fā)展。一句話，沒有這一理念的引導，共產(chǎn)主義終將盲無所歸，無可逃離被資本主義社會收編的可悲命運（如歷史上的很多前例所明示的那樣，西方激進左派的歷史命運很可能也是如此）。但與此同時，也絕不能將這一理念作為康德意義上的建構(gòu)性理念而在現(xiàn)實的社會實踐過程中按圖索驥地求其實現(xiàn)，那樣只能在紛繁復雜的社會生活實踐中遭遇可怕的邏輯切割之苦，既有的共產(chǎn)主義運動和實踐中的很多失誤實際上就是這樣造成的；另一方面，社會主義也不能沒有共產(chǎn)主義而單獨存在，沒有了后者，馬克思的社會主義理念終將淪為其他哲學家那樣的只能“解釋世界”的哲學玄想，從而背離馬克思“改變世界”的哲學宏旨。

繼續(xù)追問我們可以發(fā)現(xiàn)，馬克思之所以能夠從一種關(guān)于人的哲學理解過渡到對共產(chǎn)主義的闡釋，是因為處于中間位置的“唯物主義歷史觀”的方法論原則的溝通和橋梁作用。“唯物主義歷史觀”之研究歷史，一方面有其前提，即現(xiàn)實的有血有肉的從事實際活動的人，這明確了這一方法論原則與社會主義理念的內(nèi)在邏輯關(guān)聯(lián)；另一方面則給出了關(guān)于無產(chǎn)階級解放的條件的學說，即馬克思的政治經(jīng)濟學批判和階級斗爭理論。兩方面合在一起確定了“唯物主義歷史觀”的理論位置，即起溝通和橋梁作用的方法論原則。馬克思在回顧自己的思想發(fā)展歷程時就此明確說過：“我所得到的、并且一經(jīng)得到就用于指導我的研究工作的總的結(jié)果，可以簡略地表述如下：……物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?！薄?6〕而且，仔細閱讀《德意志意識形態(tài)》，我們會發(fā)現(xiàn)，所謂“唯物主義歷史觀”中的“唯物主義”，其真實所指，也不是“唯物主義”和“唯心主義”之間的派別差異，而是“經(jīng)驗的觀察”〔17〕“對現(xiàn)實的描述” 〔18〕：“這種經(jīng)驗的觀察在任何情況下都應(yīng)當根據(jù)經(jīng)驗來揭示社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)同生產(chǎn)的聯(lián)系，而不應(yīng)當帶有任何神秘和思辨的色彩?！薄?9〕按照馬克思的講法，這種觀察和描述與從意識出發(fā)的考察方法不同，它們是一種“符合現(xiàn)實的考察方法”，而“這種考察方法不是沒有前提的。它從現(xiàn)實的前提出發(fā)，它一刻也不離開這種前提。它的前提是人，但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人，而是處在現(xiàn)實的，可以通過經(jīng)驗觀察到的，在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動。” 〔20〕

問題只在于：必須明確方法論和方法之間的區(qū)別與聯(lián)系。說唯物主義歷史觀具有溝通社會主義和共產(chǎn)主義的方法論性質(zhì)，并不排除而是恰恰要求對諸如經(jīng)濟的、政治的和意識形態(tài)的各類事物做符合其事情本身的研究，如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中對鮑威爾、施蒂納和德國“真正的社會主義”的意識形態(tài)批判，在《路易·波拿巴的霧月十八日》中對路易·波拿巴獵取政權(quán)的過程和原因的經(jīng)典分析所示范的那樣。這些實例以無以辯駁的力量表明，唯物主義歷史觀不是什么歷史哲學，更不是什么“經(jīng)濟決定論”，它所說的“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”只是在“最終的”和“歸根結(jié)底的”意義上才是成立的，它在實質(zhì)上要求的是“按照事物的真實面目及其產(chǎn)生情況來理解事物?！?〔21〕

（三）

參照馬克思的本來想法，我們可以對西方激進左派復興共產(chǎn)主義觀念做出如下批判與反思：

第一，不能簡單粗暴地拒絕列寧、斯大林、毛澤東、鄧小平等馬克思主義經(jīng)典作家所理解和踐行的共產(chǎn)主義實踐。他們都是真正的馬克思主義者，都是把社會主義理念和共產(chǎn)主義運動緊密結(jié)合在一起的（雖然從名稱和理解上與我們這里的講法不大一致甚至正好相反，在他們，與西方激進左派自身一樣，都把社會主義視為實存，而把共產(chǎn)主義視為理念）。他們之間不同的結(jié)合方式是由發(fā)展變化了的時代和社會狀況造成的，而正是這種不同才使他們成了真正合格的馬克思主義者。歷史地看，與社會主義理念（無產(chǎn)階級乃至全人類的解放、為人民服務(wù)的哲學和政治立場是其發(fā)展變化了的形式）相結(jié)合的共產(chǎn)主義學說的核心內(nèi)容，在經(jīng)典馬克思主義中是對自由競爭的資本主義的批判、歐洲工人階級運動的理論總結(jié)和對當時占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)的批判；在列寧主義的馬克思主義中是對壟斷形式的資本主義的批判和與此相應(yīng)的在一國之內(nèi)發(fā)生共產(chǎn)主義革命的理論抽象；在毛澤東發(fā)展的馬克思主義中是在帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山壓迫下的中國人民如何實現(xiàn)新民主主義革命并向社會主義革命轉(zhuǎn)變進而建設(shè)社會主義；而在鄧小平開創(chuàng)的中國特色社會主義中則是在社會主義建設(shè)取得基本成效的基礎(chǔ)上繼續(xù)建設(shè)社會主義。它們都是馬克思主義，而且只有這樣不斷發(fā)展的馬克思主義才是符合馬克思主義精神實質(zhì)的馬克思主義，是具有生命力的馬克思主義。因此，對他們及其所領(lǐng)導的共產(chǎn)主義實踐要做合乎歷史實情的理解，既要吸取其教訓，更要總結(jié)其經(jīng)驗，像西方激進左派那樣簡單的拒絕無濟于事。

第二，要像馬克思那樣構(gòu)建符合時代發(fā)展的馬克思主義新形式。西方激進左派在發(fā)展變化了的時代和社會背景下，從各自的哲學立場出發(fā)發(fā)展出來的各式各樣的共產(chǎn)主義思想很有啟發(fā)性，單獨來看也都很有道理，但問題是這些思想太片面化了，他們自己之間或直接或間接的相互批評本身就足以讓人生疑，更不用說來自這一陣營之外的批評了。其實，馬克思的思想本身是自足的，同時也是開放的，足以容納西方激進左派的上述思想（當然，一些必要的修正是不可避免的），就像可以容納列寧等經(jīng)典馬克思主義者的理論和實踐一樣，但一定要像馬克思以及列寧等其他經(jīng)典馬克思主義者一樣找到符合自己時代發(fā)展狀況的結(jié)合方式才行。在此，最重要的問題大概包括：1.如何參考西方激進左派對共產(chǎn)主義的超驗性、本體論維度的把握以及從?？碌桨⒏时镜纳螌W、高清海老師的類哲學來重構(gòu)馬克思社會主義的人的理念。2.如何參照馬克斯·韋伯、布羅代爾、葛蘭西、阿爾都塞、拉克勞、墨菲等人的想法以及馬克思自己晚年的《人類學筆記》，完善馬克思的方法論原則。3.如何繼續(xù)推進對當代社會發(fā)展的政治經(jīng)濟學批判，也就是說，如何把奈格里和哈特所做的工作從歐美等發(fā)達資本主義國家擴展到盡可能多的發(fā)展中國家。4.如何把奈格里和哈特的所謂“諸眾”或者像阿蘭·巴迪歐的“減法”政治與馬克思關(guān)于共產(chǎn)黨人的首要任務(wù)在于“使無產(chǎn)階級形成為階級”的論述和經(jīng)典作家一貫加以重視的組織和策略問題研究聯(lián)系起來，努力締造和構(gòu)建新形式的革命主體。

〔參考文獻〕

〔1〕Costas Douzinas， Salvoj iek. The Idea of Communism〔M〕. Verso， 2010：ix-x.

〔2〕〔5〕〔6〕〔7〕〔8〕〔9〕〔10〕〔11〕〔12〕馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿〔M〕.北京：人民出版社，2000：128，93，92，105，107，170，171，171，105.

〔3〕〔4〕〔13〕〔15〕〔17〕〔18〕〔19〕〔20〕〔21〕馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷〔M〕.北京：人民出版社，1995：230，87，61，9，71，73，71，73，76.

〔14〕〔英〕湯姆·博托莫爾.馬克思主義思想詞典〔K〕.鄭州：河南人民出版社，1994：104-108.

〔16〕馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷〔M〕.北京：人民出版社，1995：32.

（責任編輯：顏 沖）