張 波,姚頌平
中國古代出現(xiàn)過一項現(xiàn)代意義上的體育競賽——射禮,不僅文化價值豐厚,而且盛極一時。當代這項文化創(chuàng)造幾近絕跡,我們只能從古籍中,重溫其文化魅力。中國古代體育競賽有著怎樣的文化意義,是否具備當代價值,是本研究的出發(fā)點。為了嘗試回答這一根本問題,本研究提出“以德引爭”的概念來概括中國古代體育競賽的文化特點,并分解出一系列的問題來逐步論證“以德引爭”的內(nèi)涵和價值。
第一組問題是:“爭”在中國古代意味著什么?中國古代“爭”的概念中是否包含著體育意義上的競爭?第二組問題是:中國古代文明如何處理“爭”的負面意義?中華文化為何要將“射”與“禮”相結(jié)合,創(chuàng)造出正面意義上的體育之“爭”?第三組問題是:作為“禮”的內(nèi)化,“德”在中國古代文化中意味著什么?為何用“德”將“射”提升到內(nèi)在精神層面?“射以觀德”為何成為中國古代體育競賽的最高追求?最后一組問題是:“以德引爭”具備怎樣的當代價值?當今如何實現(xiàn)“以德引爭”?
“爭”在中國古代是一個重要概念,其在先秦兩漢的80多部古籍中至少出現(xiàn)兩千多次。筆者通過研讀發(fā)現(xiàn),“爭”字的意義相對比較單一,內(nèi)涵比較一致和穩(wěn)定。本研究將“爭”分為四種:爭則必亂,以讓化爭,合禮而爭,君子之爭。其中“君子之爭”與現(xiàn)代體育競爭相吻合,可以表達出中國古代體育的文化特色和思想內(nèi)涵。
體育意義上的競爭,源于其原始意義,只是所“爭”對象不同,且增加了統(tǒng)一的組織和規(guī)則約束。原始意義上的“爭”多為爭奪相殺之意,所“爭”對象多為物質(zhì)層面的實用利益。這種“爭”源自人的動物性本能,不“爭”是沒有生存機會的。但人類進入到集體性的社會生活后,“爭”會破壞人們的和諧相處,產(chǎn)生很多不良的社會后果,“亂”便是其中之一。
中國古代文獻中的“爭”,負面意義居多,往往與“亂”并聯(lián)出現(xiàn)。荀子對“爭”和“亂”較為關(guān)注,他講“爭則必亂,亂則窮矣”“爭則亂,亂則離,離則弱”。[1]老子也說“爭者人之所亂也”。[2]《淮南子》也記載“爭則暴亂起”。[3]與“亂”相應(yīng)的“爭”,其對象多指飲食、財貨等物質(zhì)利益而言。對于物質(zhì)利益之爭,容易產(chǎn)生“亂”,破壞社會秩序。社會文明的發(fā)展,某種程度上就是通過不斷制訂社會規(guī)則,以避免由“爭利”所產(chǎn)生的社會矛盾。即使在今天,仍是待解決的課題。中國古代很早便意識到了“爭”與“亂”的問題,并開始各種嘗試去解決這一社會矛盾?!白尅北闶瞧渲兄?。
“讓”與“爭”是作為相對概念而出現(xiàn)的。“讓”是中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)良品質(zhì),堯舜禹的“禪讓”、孔融讓梨等都被傳為佳話。儒家經(jīng)典《禮記》有“尚辭讓,去爭奪”[4]“君子尊讓則不爭”[4],《荀子》有“爭之則失,讓之則至”[1]。道家也有相近的觀點?!袄献釉唬盒闹蝿t交讓,心亂則交爭,讓則有德,爭則生賊?!盵2]這種“以讓化爭”的辦法,需要在社會資源和道德修養(yǎng)等方面有較高的實施環(huán)境,需要提升到精神道德層面,才能真正發(fā)揮作用。
《論語》里面關(guān)于“讓”和“爭”,采用了更高明的手段??鬃釉谠u價射禮時講:“揖讓而升,下而飲,其爭也君子”[5]。禮讓對手的“爭”才符合君子的品格。這里的“讓”,不是放棄,而是充分表達尊敬之意。體育之“爭”超然于財利之“爭”,加上禮敬對手,實現(xiàn)了“爭”的精神升華?!白尅碧嵘降赖聦用?,化解了“爭”的負面意義,但需要有更具有操作性的“禮”來輔助實施。
通過組織化、制度化“禮”的介入,“爭”被系統(tǒng)地納入到社會秩序管理中,不再產(chǎn)生“亂”?!洞蟠鞫Y記》載“長有禮,則民不爭”[6],《禮記》亦載“故圣人所以治人七情,修十義,講信修睦,尚辭讓,去爭奪,舍禮何以治之?”[4]通過七情、十義等具體要求,由“禮”所約束的“爭”,是可行的。以中國禮樂文化而言,其要義在于:保證社會的和諧有序。因此,古代典籍中反復(fù)出現(xiàn)“樂至則無怨,禮至則不爭”[4]的說法。由于“禮”幾乎是滲入到當時社會生活的方方面面,因此,“禮”在化“爭”方面的效果是很好的。
“禮”不僅約束“爭”的行為,而且正面引導(dǎo)所“爭”對象??鬃訌娬{(diào),“君子無所爭,必也射乎”[5]。意思是,君子沒什么好爭的,如果要爭,只有射箭。在射禮中,人們先行禮,再起射;武術(shù)中也是先有抱拳禮,然后才比試。這種導(dǎo)向,不是物質(zhì)層面的利益,而是看誰更能夠合乎禮儀,按照社會秩序的要求來做事。體育競賽中的“爭”,不僅不會破壞社會有序,反而會引導(dǎo)人們“合禮而爭”?,F(xiàn)代意義上的體育之爭,呼之欲出。
現(xiàn)代競爭意義上的“爭”,在中國古代文獻中有多重意思。首先是游戲中的“爭”,“博戲馳逐,鬬雞走狗,作色相矜,必爭勝者?!盵7]六博百戲是中國古代的民間游戲,蹴鞠、捶丸都是其中之一。這些民間游戲是有爭勝負的。其次是“爭力”的概念?!熬恿θ缗?,不與牛爭力”[1]“當今爭于氣力”[8]“在力則人與之爭”[3]。這些“爭力”都是負面意義,不為中國文化所接受。中國傳統(tǒng)文化將身體力量視為需要控制的對象,不倡導(dǎo)身體力量之爭。游戲之爭和力量之爭,都未進入到中國文化大傳統(tǒng)之中。
最后是射禮中的“爭”。周代的射禮賽會,不僅具備現(xiàn)代體育競賽的核心構(gòu)成要素——參賽者、裁判員、競賽場地、競賽規(guī)則、競賽結(jié)果等,[9]而且在規(guī)模上,上至天子,下至社會賢達均參與其中。其“君子之爭”“射以觀德”“反求諸己”的競爭理念,更是影響至深。重禮崇德的體育競爭在中國古代確已出現(xiàn),作為一種積極性的“爭”,其在建立有序之爭,避免無序之爭方面,具有重要的文化價值。那么,體育競爭何以能夠解決“爭”的問題。
就中國傳統(tǒng)文化而言,“爭”是需要化解、控制的對象。因為,不加約束的“爭”,具有很強的社會破壞力,孔子講:“放于利而行,多怨?!边@種負面力量與構(gòu)建禮樂相合的理想社會不兼容。如果放任人們?nèi)プ分鹚嚼?,必然引起人際矛盾沖突,導(dǎo)致相互間的仇視與怨恨,甚至?xí)皣业拇嫱?。[10]但是,中國古人也清醒地意識到,這種根植于人類本性的強大力量,是不可能被消除的。“爭者人之所本也”[3],“凡有血氣,皆有爭心”[11]在物質(zhì)世界面前,優(yōu)質(zhì)資源永遠是稀缺的?!盃帯笔且环N普遍的社會現(xiàn)象。[12]爭心無法消除,只能加以引導(dǎo),與之共存。就好像大禹治水,堵不住,就得疏導(dǎo)。
在疏導(dǎo)“爭”的辦法上,從社會習(xí)俗層面看,關(guān)鍵詞為“分”。如管子所講“貴賤無分則爭”?!胺帧敝饕饔糜谒鶢幍膶ο髮用?,也就是通過“禮”來分貴賤、長幼等,建立有序之爭。孟子講:“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信”[13],人們自然無爭。荀子的論證更有邏輯性,他講:一方面“欲多而物寡。寡則必爭”;另一方面人們又離不開彼此,“離居不相待則窮”。人們必須要生活在一起,但是“群而無分則爭”,要想避免由“爭”而起的禍患,“則莫若明分使群矣”?!懊鞣质谷骸钡年P(guān)鍵在于“制禮義以分之,使有貧富貴賤之等,足以相兼臨者,是養(yǎng)天下之本也。”[1]可見,“分”是理論原則,“禮”是實踐操作。
筆者認為,不管是“分”的原則,還是“禮”的操作,其根本在于建立秩序。禮儀不僅是一種形式,其所表達的對于社會和諧的構(gòu)建,具有深刻的哲學(xué)意義。惟有建立秩序,才能解決“爭”和“亂”。“禮”由此而生。與“禮”相合的所有社會活動,都成為培養(yǎng)有秩序公民(君子)的教育實踐舉措。在疏導(dǎo)“爭”的過程中,中華文化創(chuàng)造出了一種正面意義上的“爭”。通過將外在社會秩序規(guī)范“禮”納入到體育競爭的“射”之中,創(chuàng)造出了一種體育現(xiàn)象“射禮”。射禮成為如孔子所說的正面積極意義上的“君子之爭”。“禮”介入“射”,將一種原始的、野蠻的實用性獵殺活動,轉(zhuǎn)化為了文明的、培育君子的社會性教育活動。這是中華文化對體育競爭進行的第一次創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。
但是這一轉(zhuǎn)化只取得了短暫的成功,隨著禮崩樂壞,即“上下有義,貴賤有分,長幼有等,貧富有度”[14]的外在環(huán)境消泯。中國的思想家們,不得不思考如何重構(gòu)社會的和諧有序。將外在社會秩序“禮”內(nèi)化于心的“德”進入思想家們的視野。同時“德”也開始了對于“射禮”的第二次升華。
如果說“禮”是一種外在行為規(guī)范,來約束人們遵守既定的社會秩序;那么,“德”便是將這種外在社會秩序內(nèi)化為一種品行修養(yǎng),來確保人們遵守現(xiàn)有秩序,不僅是因為外在的束縛,更是出于一種內(nèi)在的認同。中國古人很早便認識到了外在秩序內(nèi)化的重要性和積極價值。因此,中國文化創(chuàng)造性的選擇了“德”來實現(xiàn)文明的進步,保證社會和諧有序。這一點在當今社會,仍有極高的文化價值和教育意義。
“德”字最初的意思是視于途、擇路而行、得正視乃從而行之。它的意思與人的行為有關(guān)?!暗隆痹诩坠俏闹袥]有“心”部,“心”部是發(fā)展到金文那里才添加上的。心部的出現(xiàn),是“德”的倫理內(nèi)涵不斷得到強化和提升的結(jié)果。[15]“德”是關(guān)乎于人們內(nèi)心的,表現(xiàn)為人的行為?!肮实螺x動于內(nèi),而民莫不承聽”[4]?!暗隆庇捎谀軌蚣ぐl(fā)人們內(nèi)心的認同,更能有效的疏導(dǎo)“爭”與“亂”,所以說“德行立則無暴亂之禍矣”[4]??鬃釉谡撟C國家治理時,也認為:“政”“刑”可以讓民眾遵從,但不會真正認同;相反,“道之以德,齊之以禮,有恥且格”[5]。只有人民內(nèi)心認同的社會秩序,才能真正實現(xiàn)社會的和諧。
“德”通過介入到人的內(nèi)心,來疏導(dǎo)“爭”,具有極佳的效果。而其最好的陣地,莫過于最能直接體現(xiàn)“爭”的活動——體育競賽中。“二人爭勝,樂以德養(yǎng)也”[16],在射禮競賽中,人們揖讓而升堂比射,輸了之后下堂飲酒,這種形式的競爭,能夠培育人的德性,所以叫做“君子之爭”?!吧湔撸凶又乱?,因而飾之以禮樂也。故事之盡禮樂,而可數(shù)為,以立德行者,莫若射,故圣王務(wù)焉。”[4]體育競賽中可以反復(fù)修煉禮儀之道,實現(xiàn)培養(yǎng)德性的目標,因而,體育競賽是培養(yǎng)人們德性的好方法,所以君王都樂于此道。體育競賽在中國傳統(tǒng)文化中,不僅是分個勝負,更具備德性教化的功能。在“德”的引導(dǎo)下,其“爭”更有君子之風(fēng),是對一個人精神道德層面的綜合教育。因而“射者,所以觀盛德也”。據(jù)于此,筆者提出“以德引爭”的概念,來概括中國傳統(tǒng)文化所創(chuàng)造出的體育文化現(xiàn)象。那么,為何“德”最終成為體育競賽的最高目標?
用“德”來疏導(dǎo)“爭”是中華文明的偉大創(chuàng)造。西方是以“神”為導(dǎo)向,看誰更能得到神的青睞;中國是以“德”為導(dǎo)向,看誰德性修為更高。與西方文化不同,“德”是針對世俗世界的,它在處理人際關(guān)系中發(fā)揮作用。即使在二人互相競爭的狀態(tài)下,仍要保持翩翩君子之風(fēng)。這種自我的道德要求建立在相互尊敬的關(guān)系基礎(chǔ)上,導(dǎo)向于“人我和諧”的狀態(tài),最終實現(xiàn)高度的社會和諧?!暗隆蓖ㄟ^將外在秩序“禮”的內(nèi)化,實現(xiàn)了對于“射”的第二次升華,將之引入精神層面,創(chuàng)造出了“射以觀德”的獨特文化現(xiàn)象。那么,中國文化為何選擇“以德引爭”?
如前所述,“禮”是中國文化用以在社會制度層面,第一次嘗試化解“爭”的重要手段。但在當時的社會條件下,“禮”的實施,缺少制度性保障。“禮崩樂壞”的慘痛教訓(xùn),讓孔子等思想家意識到,外在規(guī)范需要實現(xiàn)內(nèi)在認同,才能長久地發(fā)揮效力。尤其是在世俗世界中,沒有高高在上之神的安排,人們必須建立起強大的內(nèi)在認同,才能實現(xiàn)社會的穩(wěn)定與和諧。所以,孔子講“禮以行義”[17]“人而不仁,如禮何?”[5]都是強調(diào)精神層面的“仁”“義”等德性,才能保證“禮”的實施,同時也是“禮”的終極目標。前文提到的“以讓化爭”,也是同樣的道理。如果沒有“讓”“德”,“禮”就不僅是無源之水,而且將徒存其表。[12]
“德”作為“禮”的精神升華,可以更為有效的化解逐利之“爭”,這是形成“以德引爭”的背景。更為重要的是,“德”作為一種明確的目標,通過“禮”的實施,創(chuàng)造出了正面意義上的“爭”?!肮噬湔?,進退周還必中禮,內(nèi)志正,外體直……此可以觀德行矣?!盵4]射箭作為一項體育競賽,不僅體現(xiàn)出“禮”對于“爭”的要求和控制,更以“德”作為終極目標。人們通過競爭來提升自我的精神道德修養(yǎng)。以“德”為目標的“爭”,成為塑造君子的重要教育手段。既謙恭禮讓,又當仁不讓的精神正是“君子”理想人格的具體體現(xiàn)。[18]
在“以德引爭”的文化背景下,中國式的體育競賽被創(chuàng)造出來。體育競賽的最高目標是通過競爭來修煉德性,實質(zhì)上是通過競賽程序和細節(jié)上的禮儀,以及對勝負結(jié)果的理性認識,來將當時的社會秩序內(nèi)化為一種理性認知和自覺認同。如果沒有“德”的指引,體育意義上的競爭很容易破壞社會秩序,荀子指出:“強脅弱也,知懼愚也,民下違上,少陵長,不以德為政:如是,則老弱有失養(yǎng)之憂,而壯者有分爭之禍矣。”[1]這種分爭之禍是當時的社會秩序無法接受的,必須有“德”的指引,才能確立人們對于秩序的理解與認同,這就是為何“德”成為中國古代體育競賽的最高追求,也是本研究提出“以德引爭”的價值所在。體育競賽作為社會秩序理念內(nèi)化的手段,自然具備了“社會教化”的功能。
身體的能力在中國古代是需要加以控制的對象,這與古希臘充分發(fā)展身體的形式相反,意義卻相近。身體能力需要被教化和引導(dǎo)。體育競賽有規(guī)則的約束,因而可以對身體能力進行教化和引導(dǎo)。任何體育競賽都離不開身體能力,即使如射箭,也需要很強的身體力量才能做到,“日幾中而后禮成,非強有力者弗能行也?!盵4]身體能力是把雙刃劍。如果用于爭斗,就會產(chǎn)生“亂”。這種“亂”會破壞上下有義、尊卑有序的社會秩序,產(chǎn)生以強凌弱,以眾暴寡的不良社會現(xiàn)象。這是不能被社會和諧有序所接受的。身體能力之“爭”,必須納入“禮”的規(guī)范、“德”的要求之內(nèi)。“故勇敢強有力者,天下無事,則用之于禮義;天下有事,則用之于戰(zhàn)勝。用之于戰(zhàn)勝則無敵,用之于禮義則順治;外無敵,內(nèi)順治,此之謂盛德。”[4]身體之強有力,用于行禮義,才是盛德。這也是社會教化的需要。
在秩序內(nèi)化為“德”的認識基礎(chǔ)上,對身體所進行的社會教化,自然成為解決“爭”的不二良方。凡需發(fā)揮身體力量的地方,都需“禮”的規(guī)范和約束,更需“德”的指引和導(dǎo)向。舉例言之,作為技擊之術(shù)的武術(shù),是要充分發(fā)揮身體之力量的,但后來在中國傳統(tǒng)文化影響下,發(fā)展為一種武俠、武德的修煉,也是出于社會教化之需要的。體育競賽作為一種社會活動,無論古今中外,都是進行社會教化的理想之地。中國古代的射禮,古希臘的奧林匹克競技會,以及近代顧拜旦對于古奧運的復(fù)興都是出于社會教化的需要。這種社會教化形式,在身體的較量中創(chuàng)造出秩序,在最容易產(chǎn)生“爭”和“亂”的領(lǐng)域大展身手。因此,“禮”和“德”這些關(guān)鍵詞,才會頻繁出現(xiàn)在體育之“爭”的領(lǐng)域,將身體競爭導(dǎo)向于精神層面的比較。誰能夠在符合禮儀要求的情況下,戰(zhàn)勝對手,超越自我,才是真正的成功。而且即使輸了,如果能夠“發(fā)而不中,反求諸己”,也是一種道德修煉的成功。因而,古人將射藝作為“擇士”的考核內(nèi)容。諸侯每年都會派人參加天子舉辦的射禮,能夠合乎禮節(jié),射中多者可以參加祭祀,而且封侯益地。反之,則廢候削地。“是以諸侯君臣盡志于射,以習(xí)禮樂。夫君臣習(xí)禮樂而以流亡者,未之有也?!盵4]如此絕佳之社會教化手段,難怪“圣王務(wù)焉”。
由“禮”所規(guī)范(外化于行)、“德”所指引(內(nèi)化于心)的射禮是中國古代最具積極意義的“爭”。以射禮為代表的體育之爭,不僅超越了負面意義上的“爭”,而且創(chuàng)造出了“以德引爭”的體育文化現(xiàn)象。這一寶貴的體育文化遺產(chǎn),在當代幾乎絕跡,需要我們加以傳承。
用精神層面的“德”來引導(dǎo)身體層面的“爭”,可以教導(dǎo)人們學(xué)會如何處理人與人之間的對抗和沖突。即便是勝負之爭,也會保有對彼此的尊重,不會過度激烈而破壞和諧關(guān)系。這種由中國古代所創(chuàng)造出來的文化價值,筆者認為具有普世性和現(xiàn)代性。因為,無序之爭在現(xiàn)代社會并未消除,而且比比皆是。政治、經(jīng)濟領(lǐng)域的各種丑聞年年翻新,日常生活中的沖突吵鬧隨時可見。這些問題并未隨著經(jīng)濟增長和現(xiàn)代化而消解。這與古人所面對的“爭”和“亂”大體一致?,F(xiàn)代社會依靠法律體系,保證了人們基本的權(quán)利底線。這是其進步之處,但與中國文化的理想預(yù)期尚有差距。就好像“禮”從外部規(guī)范了人們的行為,但如果不能從內(nèi)部讓人產(chǎn)生認同,無法真正實現(xiàn)一個人情溫暖、互助關(guān)愛的“和諧”社會。最普遍的例子,地鐵上常有因踩腳而打斗吵罵,公路上屢見因搶道而車毀人傷。法律是保障社會有序的底線,道德才是構(gòu)建和諧社會的導(dǎo)引。
再看體育的案例,競技異化早已是學(xué)界長期討論的議題。商業(yè)化將競技體育推上巔峰的同時,對“利”的追逐也在蠶食體育競技的教化價值。作假、暗箱操作的丑聞百出,動輒拳腳相加也是常有之事。興奮劑更是成為困擾現(xiàn)代奧運的頑疾。很多人認為,體育競賽就是分個勝負,沒什么精神追求。失去了“德”的導(dǎo)引,體育競賽很容易淪為“逐利”平臺。當然,我們并不指望“德”能夠戰(zhàn)勝“利”,但是,我們希望“德”能夠指引人們將競爭建立在基本的尊重上,這種尊重將提升個人的道德素養(yǎng),創(chuàng)造出更多的君子。這正是中國古代體育競賽所擅長之處,也是我們需要在今天加以推崇的原因。
中國古代的“君子之爭”已無關(guān)乎財利,超越了勝負,而關(guān)乎一己之德性修養(yǎng)。這一體育文化價值可與西方體育追求卓越的文化價值形成互補。我們不僅看重超越自我,登上人類巔峰的成就,同時,也要在競爭的過程和細節(jié)中,時時體現(xiàn)出對自我、他人,甚至社會和自然的尊重和尊敬。中國古代體育競賽所追求的“德”,更加看重競爭的過程,可與西方競技體育強調(diào)超越的結(jié)果形成一種積極、有益的互補。我們既要鼓勵積極進取,追求卓越,同時也要突出德行修養(yǎng),通過精神層面的“德”來引導(dǎo)競爭。如果在需要全力競爭的領(lǐng)域,人們都能夠“先禮后爭”“以德引爭”的話,那么其他的生活領(lǐng)域,自然也會更加和諧有序。這種社會教化的當代價值,需要我們加以傳承。當然,道德教化首先需要具備操作性的實施手段。
道德教化難以實施,且難于見效,需要有實踐層面的操作與之配合。中國古代對此的認識和解決之道,值得借鑒。古代“德”字本身包含行為的內(nèi)容,其道德教化都是在具體的禮儀行為和身體活動中進行修煉和考察的。射禮競賽是典型的案例。賽前主辦方要先去邀請對方參賽,開幕式上先有三揖三讓,然后主裁判還要展示標準的禮儀規(guī)范。參賽運動員,需要對主辦方和賓客先行禮,表示對于這次競賽本身的尊重;正式比射之前,還需向?qū)κ中卸Y,表示對對手的尊敬;最后比賽結(jié)束,要向靶子方向行禮,表示對目標的尊敬。所有這些細節(jié),表達出對事、對人、對物的尊敬,如果一個人能夠時時處處做到此三方面的尊敬,則一個品德高尚的君子,呼之欲出。通過身體行為修煉,可以觀“盛德”矣。
通過身體活動來培養(yǎng)人的德性,是中國古人的寶貴經(jīng)驗。身體和精神是相關(guān)聯(lián)的,對身體的修煉也會影響到人的精神層面。當我們向他人深鞠一躬和頷首示意時,我們內(nèi)心的狀態(tài)是不一樣的,所表達的尊敬也是不同的。人們在身體儀式中,確實可以體驗到精神層面的豐富內(nèi)涵。筆者有親身經(jīng)歷的案例。為了傳承中華射藝所舉辦的首屆中國大學(xué)生射藝邀請賽,要求所有運動員先行禮再開始比賽。開始很多學(xué)生不太習(xí)慣,鞠躬時也是草草了事、左顧右盼,非常拘謹。但幾輪下來之后,多數(shù)學(xué)生都會自覺行禮,而且從面部表情來看,是發(fā)自內(nèi)心的尊敬這項運動,有一種“心敬容肅”的感覺。筆者采訪一位行禮很認真的學(xué)生,他講:當我看著靶子行禮的時候,突然覺得對這項運動更加尊敬了,好像重新認識了射藝比賽。
這種通過競賽禮儀來實現(xiàn)道德教化的方式,是體育競賽應(yīng)有的教育價值。體育競賽作為集體活動,是進行社會教化的極佳機會。很多現(xiàn)代項目都有禮儀方面的要求,只不過沒有中國古代那么的明顯和細化。例如,我們稱之為紳士運動的項目——網(wǎng)球、高爾夫球、擊劍、冰壺等等,都特別強調(diào)禮儀和對對手的尊重。即使像足球、籃球這些高身體對抗的項目,也會有賽前或賽后列隊握手的習(xí)慣。盡管不是必須執(zhí)行的規(guī)則,但也是社會文明的要求所致。因而,中國古代“以德引爭”式的體育競賽本身與現(xiàn)代體育是有一致性的。而且就歷史傳統(tǒng)而言,中國射禮競賽曾有擇士之用,相當于今天的高考,其本身的社會教化價值要高于很多現(xiàn)代體育項目。作為“觀德之射”的射禮競賽,在學(xué)校中推行,配合上禮儀和道德要求,具有很強的“立德樹人”之教育價值。如何將之在現(xiàn)代加以傳承和推廣是我們所應(yīng)肩負的使命。
對于中國古代體育競賽現(xiàn)代化的問題,筆者認為:首先需要傳承其“以德引爭”的教化價值,然后才是在保持其文化特色的前提下,進行現(xiàn)代化改造。不可為了刻意的現(xiàn)代化,如擠進奧運會,而削足適履。文化特色一旦丟失,文化價值也將隨之而逝,何談走向世界。我們以射藝項目的現(xiàn)代傳承為例,來總結(jié)提煉傳統(tǒng)體育競賽現(xiàn)代傳承的策略與建議。
首先,將古代禮儀內(nèi)涵融入到現(xiàn)代競賽中。體育競賽中升旗儀式、握手禮儀等從不少見,但少有像中國古代射禮中系統(tǒng)和全面的將禮儀與體育相融合。例如,比賽開始前,要先對觀眾席和主席臺行禮;進入射位后,向競爭對手行禮;結(jié)束后,向靶子方向行禮。在緊張刺激的比賽過程中,融入這些禮儀要求,反而能夠讓人靜下心,融入比賽。
其次,傳承古代禮儀的教化意義,融入現(xiàn)代價值觀,但不照搬禮儀程序和內(nèi)容。例如,賽前行禮,表示對射藝這項活動的尊敬;向?qū)κ中卸Y,表示對人的尊重;向靶子行禮,表示對物的尊敬和有始有終之意,這些都有很強的教育意義。但古代射禮有三揖三讓、轉(zhuǎn)彎前先行禮等等程序,則采用簡化的方式;還有古代不同階層所用器材、候靶等也不同,以體現(xiàn)尊卑之別,這與我們當代對于人人平等的認識也不同,我們也不加以采用。
再次,傳統(tǒng)射藝進校園。校園是文化傳承的主陣地。學(xué)生不僅是傳承體育文化的載體。在傳習(xí)的過程中,他們自身也將得到修煉和提升,這也是射藝本身所具有的“立德樹人”的教育價值。在校園中,通過開設(shè)射藝課程,讓學(xué)生系統(tǒng)地了解射藝相關(guān)的文化和技法;通過組建學(xué)生社團,讓對射藝感興趣的學(xué)生有機會進行更深入的了解和學(xué)練;通過組建競賽體系,進一步增加學(xué)生興趣,在競賽中體悟中華射藝的文化魅力和道德修煉。
最后,在課程體系中,以“德、藝、禮、體”為目標,全面提升學(xué)生的綜合素養(yǎng)。將中國古代經(jīng)典文獻,在課堂上加以解讀,幫助學(xué)生領(lǐng)悟“德”的意義和價值;將技術(shù)學(xué)練提升為技藝修煉;將禮的要求,經(jīng)過現(xiàn)代化改造,納入到課堂中,在學(xué)生的每一次練習(xí)中,養(yǎng)成良好的行為習(xí)慣;通過身體練習(xí),提升學(xué)生的身體健康水平。
“以德引爭”是將原始意義上爭奪的概念,約束為規(guī)范有序的競爭,將其對象從物質(zhì)利益層面引導(dǎo)到精神道德層面。此種“爭”,不產(chǎn)生“亂”,反而會融入到社會秩序的建構(gòu)中。這也是體育競賽自古以來深層的社會文化價值所在。中國古代體育競賽正是在參與到社會秩序的構(gòu)建中,獲得其文化意義與價值?!岸Y所揖讓何?所以尊人自損也”。[16]禮讓對手,而后再去競爭,最終修煉的是人的德性。這是君子的精神象征,也是人類文明進步的表現(xiàn)。中國古代“以德引爭”式體育競賽所表現(xiàn)出的禮敬對手的文化意義,不僅具有當代普世價值,而且是對西方競技體育的有益補充,可以服務(wù)于當代社會和諧秩序的構(gòu)建,具有積極地教化價值。這一寶貴的文化遺產(chǎn),需要以教育為路徑,凝練為思想,延續(xù)為文化,將競爭導(dǎo)向于人內(nèi)在德性的提升。