王 靜,郝建峰
(山西農(nóng)業(yè)大學(xué) 體育學(xué)院,山西 晉中 030801)
在漫長的歷史發(fā)展實踐中,中華民族創(chuàng)造了豐富而厚重的民族傳統(tǒng)體育文化,承載和釋放著大眾娛樂、強身健體、陶冶情操、增進(jìn)團(tuán)結(jié)、拉動經(jīng)濟、傳承文化等綜合價值,并代表著民族母體文化、民族文化品格、民族文化發(fā)展的價值取向[1],呈現(xiàn)出鮮明的民族性、地域性、傳承性、文化性、娛樂性特征[2]。黨的十九大報告強調(diào),“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興,文化強民族強”。作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分,中華民族傳統(tǒng)體育文化既是我國現(xiàn)代體育文化的根基所在,亦是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要動力之源。傳承、發(fā)展、傳播民族體育文化不僅是現(xiàn)階段我國建設(shè)健康中國和體育強國的內(nèi)在要求,同時也是提升我國文化軟實力、實現(xiàn)中國夢的現(xiàn)實需要[3]。鑒于此,本研究基于傳播學(xué),透析民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)存困境,探尋新的路徑,以期為新時代民族體育的傳承發(fā)展提供理論支持。
傳播學(xué)是探究借助符號實現(xiàn)社會信息交流的一門學(xué)科,具有綜合性、交叉性和邊緣性等特點。傳播學(xué)的探究重點在于:人們互相之間怎樣通過傳播效能而建立關(guān)系。傳播學(xué)研究最早源于美國,至今已有80多年的歷史,并建構(gòu)形成了較為成熟的理論體系;20世紀(jì)70年代末傳入我國,并經(jīng)過近40年研究與實踐,初步形成了中國化的傳播學(xué)理論體系。從類型上看,傳播分為人際傳播、組織傳播以及大眾傳播等。人際傳播是人與人之間通過語言或符號等來交流信息的活動。人際傳播主要有面對面直接傳播和借助電話、通信媒介等間接傳播兩種;組織傳播指的是組織和組織之間或者組織同內(nèi)部各個成員之間交流信息的活動。
文化的生命在于傳播,而文化傳播的根本動因在于文化的價值。民族傳統(tǒng)體育文化正因其豐富的政治、經(jīng)濟、精神和文化價值,得以傳播、傳承和發(fā)展,并因此具有鮮明的傳播學(xué)特質(zhì)。基于傳統(tǒng)視角,民族傳統(tǒng)體育文化傳播形式具有地緣性、親緣性、大眾性等特征,傳播內(nèi)容與效果具有審美性、娛樂性、教育性等特征。比如,源于生產(chǎn)生存需要的武術(shù)、摔跤、射箭騎馬等民族傳統(tǒng)體育,以及源于宗教祭祀需要的健身舞蹈、體育游戲、舞獅等民族傳統(tǒng)體育,其傳播形式建立在血緣關(guān)系、模擬血緣關(guān)系或者地緣關(guān)系基礎(chǔ)之上的[4]。基于現(xiàn)代視角,民族傳統(tǒng)體育文化傳播途徑更為多樣,不僅有人際傳播、體育組織傳播,亦有大眾媒介傳播,呈現(xiàn)出鮮活的直觀性、信息獲取的即時性、時空的延展性、內(nèi)涵的豐富性、傳播對象的廣泛性、內(nèi)容與形式的多樣性等特征[5]。但由于時代與文化變遷以及民族傳統(tǒng)體育文化的不適應(yīng)性,一些民族體育項目在傳播過程中出呈現(xiàn)出萎縮或消弭的現(xiàn)象。
傳播主體、傳播媒介、傳播受眾、傳播技巧構(gòu)成了傳播學(xué)中的四大要素,只有各個要素的作用和功能得到充分發(fā)揮,才能更大化地展現(xiàn)出傳播效果及傳播價值。民族體育文化的傳播過程中,由于傳播主體、媒介、受眾以及技巧方面均存在諸多短板和瓶頸,消弱了民族體育的文化內(nèi)涵與影響力,阻滯或制約了民族體育文化的傳承發(fā)展。
傳播主體指的是傳播過程中對信息進(jìn)行選擇、加工、反饋的處理者,其在文化傳播中扮演了主導(dǎo)的角色。目前,民族傳統(tǒng)體育文化的傳播主體均不同程度地存在著定位偏差。主要體現(xiàn)在:其一,政府在民族體育文化傳播過程中存在缺位、錯位、越位等現(xiàn)象。比如,在民族傳統(tǒng)體育文化資源保護(hù)與開發(fā)、相關(guān)公共體育服務(wù)建設(shè)等方面,既缺乏整體規(guī)劃,也缺乏財力支持,民族體育項目在政府的施政決策中往往處于邊緣地帶[6];或用經(jīng)濟市場的發(fā)展規(guī)律過分干預(yù)文化市場,包辦地方傳統(tǒng)體育經(jīng)營模式,削弱了民間社團(tuán)傳播傳承民族傳統(tǒng)體育文化的作用和功能。其二,雖然我國一直強調(diào)競技體育、社會體育以及學(xué)校體育的發(fā)展,但由于奧運戰(zhàn)略的影響,體育部門往往重視和關(guān)注競技體育的發(fā)展,而對于民族傳統(tǒng)體育文化的傳播、傳承和發(fā)展缺乏足夠的重視。其三,受市場經(jīng)濟的影響,有的地方一味追求經(jīng)濟發(fā)展,不惜將地方民族體育項目演變成地方發(fā)展的催化劑;市場主體為追求經(jīng)濟效益,注重民族體育項目的商業(yè)化“包裝”,而忽視或者抹殺了民族體育項目的文化內(nèi)涵。如廣西的拋繡球,被演化為當(dāng)?shù)卣猩桃Y的表演項目,異化了其原有的文化意蘊和功能。其四,學(xué)校是民族傳統(tǒng)體育文化傳播、傳承的重要陣地和主體,但學(xué)校的體育教學(xué)內(nèi)容大都是球、足球、排球、羽毛球和乒乓球等現(xiàn)代體育項目,較少涉及武術(shù)、太極拳等傳統(tǒng)體育項目。目前,一些少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校開始嘗試引入民族傳統(tǒng)體育項目,但卻無法撼動西方體育項目在學(xué)校體育中的主流地位。
傳播媒介指的是文化在傳播過程中所需的載體或渠道,傳播媒介是否多元和暢通決定了信息傳播的全面性和客觀性。從內(nèi)部看,我國對民族傳統(tǒng)體育的傳播缺乏整體規(guī)劃和品牌性設(shè)計,傳播媒體相對單一和傳統(tǒng),民族體育同全民健身項目缺乏融合度等,都一定程度上造成了傳播路徑的狹窄性?,F(xiàn)階段我國的一些體育賽事、民間體育活動、單項比賽等已引入民族體育項目,并吸引社會力量的參與、贊助或冠名,但商業(yè)化和市場化運作效果卻差強人意。如因政策指導(dǎo)不太明確,導(dǎo)致一些行政程序極其復(fù)雜,加之缺乏較為健全的市場運作機制,往往套用競技體育比賽的體制,這樣無法充分展現(xiàn)傳統(tǒng)體育的民族特色。從外部看,較之西方傳播媒介,我國傳播媒介較為勢單力薄。比如,美國傳媒把控著全球80%的新聞稿、60%多的廣播節(jié)目、75%的電視節(jié)目的話語權(quán)[7],而我國傳媒在國際市場中顯然處于劣勢,也導(dǎo)致了民族傳統(tǒng)體育文化的對外傳播途徑的狹窄。目前,我國民族傳統(tǒng)體育文化的輸出路徑較為單一,輸出辦法主要是通過外派體育文化交流代表團(tuán)、國家文體藝術(shù)表演團(tuán)等一些活動或形式,雖然取得了較好的傳播效果,但由于傳播時間和次數(shù)的限制,點到為止式的傳播既不能將傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵和精髓傳播到位,而且也容易引起文化誤讀。比如,集天文、地理、養(yǎng)生等為一體的中華武術(shù),國外很多受眾讀不通、看不懂、悟不透,其傳播力與影響力自然受限。而由于民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)外傳播路徑狹窄,也在很大程度上削弱了國人的民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同與自信,甚至導(dǎo)致自我迷失或者無視,使一些民族傳統(tǒng)體育項目“流入”他國,如“拔河”被韓國搶注,并被聯(lián)合國教科文組織列入《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。
民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展,歸根結(jié)底在于人的認(rèn)同與接受;其傳播效果與目標(biāo)取決于傳播主體及受眾之間的運行機制是否暢通。由于傳播主體對民族傳統(tǒng)體育文化傳播的運行機理認(rèn)識不足,或一味強調(diào)“媒體中心論”,或片面強調(diào)“受眾中心論”,導(dǎo)致二者之間缺乏有效的溝通、運行機制。在這種理念之下,媒體往往采用一種“我講你聽”的傳播模式,忽視了受眾的文化稟性、認(rèn)知特點與心理需求,結(jié)果因缺乏良好的互動而弱化了傳播效應(yīng)。比如,由貴州省政府承辦的第九屆全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會,官方網(wǎng)站提前兩年開始運行,開辟了“金黔在線”,設(shè)置了“多彩貴州”專欄、綜合專題及多個服務(wù)工作平臺,但由于缺乏網(wǎng)友互動平臺,既未形成賽事相關(guān)的輿論效應(yīng),也未給專題頁面帶來較高的關(guān)注度。如果“金黔在線”能夠利用自身優(yōu)勢,開設(shè)“網(wǎng)友播報”“在線討論”等功能性欄目,吸引網(wǎng)民在線參與、表達(dá)意見,不僅會有效提升網(wǎng)站的社會影響力,也會使媒體事件在網(wǎng)民輿論中演化為一種話語力量[8],從而擴大傳播的覆蓋面和影響面。又比如,在民族傳統(tǒng)體育文化對外傳播中,由于忽視中西思維方式、社會文化背景及語言表達(dá)習(xí)慣的差異,將“馬步”直譯為“The Horse Step”,讓西方受眾難以把“馬步”的動作概念與其擬物形象聯(lián)系起來,無法領(lǐng)會其所指。誠然,由于技術(shù)、語言、制度等方面的原因,民族傳統(tǒng)體育文化傳播還存在著諸多“數(shù)字鴻溝”:從國內(nèi)看,民族傳統(tǒng)體育文化資源更多來于中西部,但由于中西部地區(qū)數(shù)字化程度較低,信息能力較弱,使得民族傳統(tǒng)體育文化的影響力往往局限于本地。從代際看,隨著城鎮(zhèn)化和人口流動的加快,青壯年大量涌入城市,拋繡球、螞拐舞、板鞋競速、搶花炮等一些在農(nóng)村區(qū)域比較盛行的民族體育項目,因傳承人才斷層、群眾參與少而日漸萎縮甚至瀕臨消亡。正因如此,必須創(chuàng)新運行機制,消除代際、語言、地區(qū)等各個鴻溝,使民族傳統(tǒng)體育文化在傳播中日益大眾化。
傳播效應(yīng)的增強、傳播目標(biāo)的實現(xiàn),有賴于先進(jìn)性傳播手段、科學(xué)性的傳播方法、藝術(shù)性的傳播技巧。僵化的方法、不良的技巧,不僅無助于實現(xiàn)傳播目標(biāo),而且會對文化傳播造成阻礙甚至不良影響。我國民族傳統(tǒng)體育文化資源極其豐富,但由于缺乏創(chuàng)新性的傳播方法和技巧,真正傳承下來、發(fā)展起來并具有較強生命力的項目并不多。以武術(shù)為例:在國內(nèi)傳播上,目前在開設(shè)了民族體育項目的高校相關(guān)課程中,武術(shù)占比較小,其教學(xué)多是沿襲傳統(tǒng)的教學(xué)模式,即手把手地帶領(lǐng)學(xué)生比畫武術(shù)動作,很少有老師會講解到每一招式的來源、用法、內(nèi)涵等,機械式的教學(xué)只能勉強教出能夠進(jìn)行動作比劃的學(xué)生,對于武術(shù)的深刻底蘊卻一無所知,這有悖于武術(shù)教學(xué)的初衷,也影響了武術(shù)的傳承和普及。加之西方發(fā)達(dá)國家以其先進(jìn)的技術(shù)和媒介,無論其體育話語權(quán),還是信息量,均處于絕對的壓倒性優(yōu)勢,高校學(xué)生通過互聯(lián)網(wǎng)便輕而易舉地獲取國外體育文化信息,并滲透到其思想及生活中,無形之中壓縮了民族傳統(tǒng)體育文化的生存空間。在國外傳播上,傳播主體習(xí)慣于一種“官方喉舌”的傳播話語方式、中國式思維傳播語言風(fēng)格,缺乏針對性和有效性。而國外受眾對中國武術(shù)的認(rèn)識、認(rèn)知更多來自于“影視武術(shù)”,而符合影視文化特征和需求的“影視武術(shù)”所傳播和呈現(xiàn)的則是“另類”的“失真”的中國武術(shù)[9],正因如此,國外受眾因《精武門》和《龍爭虎斗》等影視作品的影響而將中國武術(shù)解讀為“打打殺殺”,因現(xiàn)代影視科技打造的《藏龍臥虎》和《英雄》等影視作品而視中國武術(shù)為“神話”。而這一認(rèn)知上的“誤讀”也反映了傳播方法與技巧的藝術(shù)性與科學(xué)性的背離。
民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展是建立在文化認(rèn)同與文化自信基礎(chǔ)之上。基于傳播學(xué)視角,民族傳統(tǒng)體育文化的傳播,首先應(yīng)該注重挖掘和呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育豐富的文化內(nèi)涵,然后研究傳播手段、方式與技巧,使傳播內(nèi)容與傳播形式完美結(jié)合,使之更加貼近國內(nèi)外受眾的審美特點和心理需求,促進(jìn)受眾心理共鳴、情感認(rèn)同,并以此擴大民族傳統(tǒng)體育文化的覆蓋面和影響力。
創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化,以滿足國民日益增長的美好生活需求,是傳播、傳承和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化的價值所在。各傳播主體均應(yīng)針對傳播對象,科學(xué)定位傳播方向,著力推動民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展。分析國外民族體育文化的成功發(fā)展經(jīng)驗,不難發(fā)現(xiàn),推動傳統(tǒng)體育項目的快速和深度傳播,行之有效的辦法就是政策干預(yù)及商業(yè)運營,同時學(xué)校等事業(yè)單位大力普及和推廣,才能有效。比如,美國針對各個不同的體育項目而成立了俱樂部,政府鼓勵市場主體采用商業(yè)化的運作模式進(jìn)行科學(xué)運作;日本在中小學(xué)的體育課程中設(shè)置了柔道、劍道、空手道等,政府部門積極干預(yù),學(xué)校等事業(yè)單位大力推廣;韓國政府規(guī)定韓國的軍隊及警察每個人必須學(xué)習(xí)掌握跆拳道這項運動技能,大幅度提高了該項目在韓國的普及度。我國政府早在1995年頒布的《全民健身計劃綱要》中就指出,應(yīng)大力發(fā)展民族體育項目,在民族地區(qū)廣泛并深入地開展傳統(tǒng)體育項目類的健身活動;鼓勵地方政府根據(jù)當(dāng)?shù)氐娜宋娘L(fēng)情、地域特色等實際情況,大力發(fā)展并推廣舞龍舞獅、龍舟、武術(shù)等傳統(tǒng)體育項目,重點扶持民族體育項目的發(fā)展。為此,地方政府更應(yīng)該積極參與進(jìn)來,清楚認(rèn)識到發(fā)展民族體育的重要意義,擺正自身定位。在文化救濟、體育設(shè)施以及制度制定上加大供給力度,將傳統(tǒng)體育傳播和推廣的方式方法制定成量化指標(biāo),以此對傳統(tǒng)體育傳播進(jìn)行可視化推進(jìn);對于政府內(nèi)部各個部門的體育職責(zé)應(yīng)該厘清,謹(jǐn)防出現(xiàn)職能重疊及交叉情況,例如傳統(tǒng)體育項目的傳承職責(zé)可直接由國家體育總局主導(dǎo),國家民委進(jìn)行輔佐等,以此避免二者因為職責(zé)重疊而出現(xiàn)錯位問題。地方政府應(yīng)合理把握干預(yù)的度,既不能放任不管,又不能完全包辦,給地方社團(tuán)、民間組織一定的發(fā)展空間,讓他們在一定內(nèi)進(jìn)行發(fā)展和傳播,對傳統(tǒng)體育項目的傳承質(zhì)量更有益處。進(jìn)入新時代,物質(zhì)需求得到了滿足的條件下,人們更多的是追求精神滿足。為此,市場主體應(yīng)重視傳統(tǒng)體育的文化功能,推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育項目創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,使之更加符合國內(nèi)外受眾的審美特點和心理需求,實現(xiàn)社會效益與經(jīng)濟效益的雙贏。
個體、大眾、組織、媒體與新媒體等,既是民族傳統(tǒng)體育文化的傳播主體,亦是民族傳統(tǒng)體育文化的路徑,應(yīng)注重調(diào)動各傳播主體的能動性與創(chuàng)造性,使之形成合力。首先,應(yīng)強化媒介宣傳。媒體宣傳對人們的生活方式及社會認(rèn)知具有重要影響,民族傳統(tǒng)體育應(yīng)借力媒介,擴大自身社會影響力。例如,國內(nèi)著名娛樂真人秀節(jié)目《奔跑吧兄弟》,最近一期的主題為賽龍舟,除了內(nèi)部7名極具影響力的固定跑男,節(jié)目組還邀請了國內(nèi)奧運會排球、滑冰、賽跑、跳高等項目冠軍參與其中,展現(xiàn)其學(xué)習(xí)劃龍舟的每個階段的每個細(xì)節(jié),傳授賽龍舟的滑法和技巧。該節(jié)目借助名人效應(yīng)對傳統(tǒng)體育項目龍舟進(jìn)行傳播和推廣,使受眾在分享娛樂的同時,也了解了劃龍舟的注意事項,理解了拼搏進(jìn)取、團(tuán)結(jié)協(xié)作、堅持到底的龍舟精神。值得注意的是,媒體在對民族傳統(tǒng)體育文化傳播過程中,應(yīng)注重挖掘、保護(hù)和呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育項目的文化內(nèi)涵和價值理念,如果一味迎合媒體價值和受眾心理而丟掉了民族傳統(tǒng)體育的文化內(nèi)核,既不會產(chǎn)生良好而持久的媒體效應(yīng),也會因落入文化的“荒漠”而失去觀眾。其次,應(yīng)深化民族傳統(tǒng)體育與全民健身的融合,這既有助于全民健身的廣泛開展,也有助于民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)展。比如,內(nèi)蒙古大力推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育進(jìn)入大小比賽、城市社區(qū)、草原農(nóng)村、大學(xué)小學(xué),每年舉辦大小那達(dá)慕200多次,搏克、健身安代舞、蒙古象棋等傳統(tǒng)體育項目已成為當(dāng)?shù)孛癖娤矏鄣慕∩眄椖俊?/p>
傳播學(xué)揭示了傳播者與受眾之間的運行機理:在實踐邏輯上,文化傳播效果取決于受眾的接受程度,受眾是文化傳播的真正主體;在價值邏輯上,文化傳播在于提升受眾的認(rèn)知認(rèn)同,以文化育人,傳播者應(yīng)該而且必須尊重受眾的合理需求。而且傳播者與受眾之間應(yīng)建構(gòu)一種雙向互動的關(guān)系。這一運行機理告訴我們:其一,民族傳統(tǒng)體育文化傳播,不僅應(yīng)擴大眾面,而且要提高受眾接受質(zhì)量。這就要求尊重受眾的審美特點和心理需求,推進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化傳播從理論邏輯向生活邏輯轉(zhuǎn)變,豐富民族傳統(tǒng)體育文化的傳播內(nèi)容,創(chuàng)新傳播方式方法,提高受眾的認(rèn)同度和接受質(zhì)量。比如,為滿足國人審美、娛樂、觀賞等心理需求,全國民運會的表演類項目日前增多,已從第1屆的22項增至第9屆的186項[10],既彰顯了這些傳統(tǒng)項目的民族性、體育性,而且增強了表演激情與感染力。其二,民族傳統(tǒng)體育文化傳播,應(yīng)在傳播者與受眾之間建構(gòu)有效的溝通、交流機制。一方面,可創(chuàng)建學(xué)習(xí)交流平臺,設(shè)置文化交流中心,形成常態(tài)化的民族傳統(tǒng)體育文化交流機制[11];另一方面,應(yīng)以開放性思維,促進(jìn)國內(nèi)不同地區(qū)之間、與國際之間進(jìn)行多層次、多領(lǐng)域的合作,通過文化交流、資源開發(fā)、影視創(chuàng)作,最大化釋放民族傳統(tǒng)體育文化的多元價值。其三,民族傳統(tǒng)體育文化傳播,應(yīng)堅持“三貼近”原則,即貼近實際、貼近生活、貼近群眾,使受眾真正內(nèi)心認(rèn)同、真心接受,并付諸于實際行動。如上述內(nèi)蒙古促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育與全民健身融合的案例,民族傳統(tǒng)體育文化正是在融入民眾的健身實踐中,獲得了鮮活的生命和發(fā)展動力。
推動民族傳統(tǒng)體育文化傳播、傳承和發(fā)展,應(yīng)創(chuàng)新傳播方法和傳播技巧。傳播學(xué)認(rèn)為,對一些存在對立因素問題的傳播,其方法主要包括“一面提示”和“兩面提示”。前者是向傳播對象提示己方觀點或于己有利的材料,這一方法雖然論據(jù)集中,但因說教僵硬而容易讓傳播對象產(chǎn)生抵觸心理;后者則是在提示己方觀點或于己有利材料的同時,也提示傳播對象的觀點或于其有利的材料,這種方法雖然容易消除傳播對象的抵觸心理,但把握不好也會產(chǎn)生反宣傳作用。這就啟示我們,在民族傳統(tǒng)體育文化傳播中,應(yīng)堅持兩種方法和技巧相結(jié)合,既應(yīng)傳播其優(yōu)勢及價值,也應(yīng)分析其不足之處,既不夸張也不貶低,以提高民族傳統(tǒng)體育文化傳播的說服力。傳播學(xué)還認(rèn)為,打動受眾、提高受眾接受質(zhì)量的傳播方法,既要“訴諸理性”也要“訴諸感情”。這就啟示我們,在民族傳統(tǒng)體育文化傳播中,應(yīng)講清楚民族傳統(tǒng)體育文化的歷史邏輯、價值邏輯和現(xiàn)實邏輯,增強民族傳統(tǒng)體育文化傳播的親和力。誠然,民族傳統(tǒng)體育文化傳播的效力,關(guān)鍵在于其自身的創(chuàng)新。創(chuàng)新是民族傳統(tǒng)體育文化傳播、傳承和發(fā)展的動力之源,只有創(chuàng)新,民族傳統(tǒng)體育文化才能一直保持時代性、先進(jìn)性,以及旺盛的生命力。比如,誕生于2000多年前的廣西壯族拋繡球活動,因創(chuàng)新發(fā)展成“高桿繡球”“背簍繡球”“繡排球”等系列繡球活動,賦予了拋繡球新的豐富的時代內(nèi)涵。由此可見,傳承與創(chuàng)新之間并不存在矛盾,繼承是創(chuàng)新的基礎(chǔ),創(chuàng)新則是更好的繼承。
傳播主體、傳播媒介、傳播受眾以及傳播技巧,是傳播學(xué)的基本要素。以此審視我國民族傳統(tǒng)體育的傳承發(fā)展,其困境在于,傳播主體定位存在偏差,傳播路徑較為狹窄,傳播運行機制不暢,傳播技巧缺乏創(chuàng)新性。因此,應(yīng)著力破解這些瓶頸,通過創(chuàng)新理念、科學(xué)定位,強化媒介、拓寬路徑,完善機制、雙方互動,創(chuàng)新方法、提升效益,推動民族傳統(tǒng)體育創(chuàng)造性傳承和創(chuàng)新性發(fā)展。需要強調(diào)的是,民族傳統(tǒng)體育文化的傳播效率與效力,最根本的取決于民族傳統(tǒng)體育文化自身的繁榮。參考發(fā)達(dá)國家體育文化傳播的經(jīng)驗,我們發(fā)現(xiàn),在發(fā)達(dá)國家強勢體育文化傳播的背后,均有強大的體育實體產(chǎn)業(yè)做支撐,比如,競技體育領(lǐng)域中的溫網(wǎng)公開賽、NBA等,民族體育領(lǐng)域中的日本劍術(shù)及柔道、印度瑜伽及普拉提、韓國跆拳道等。這些民族體育的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,在有力拉動國家經(jīng)濟發(fā)展的同時,也促進(jìn)了本土體育文化在全球內(nèi)的傳播。因此,傳播、傳承和發(fā)展我國民族傳統(tǒng)體育文化,應(yīng)重視和推動民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,提升民族傳統(tǒng)體育文化傳播的底氣和實力,實現(xiàn)其社會效益與經(jīng)濟效益的雙贏。