嚴 江
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貴州印江縣土家族擺手舞發(fā)展的干擾因素及對策研究
嚴 江
(貴州師范學院體育學院, 貴州 貴陽 550018)
對貴州省印江縣土家族少數(shù)民族傳統(tǒng)體育擺手舞進行調查和研究,發(fā)現(xiàn)土家族擺手舞存在思想觀念陳舊、受現(xiàn)代文化體育活動滲透和沖擊、學校體育發(fā)展不足、現(xiàn)代化影響等缺陷。提出應利用好少數(shù)民族傳統(tǒng)體育擺手舞這一非物質文化遺產優(yōu)勢資源,在政府積極引導和在社會團體宣傳和推廣下,發(fā)展擺手舞的名師講堂和特色課堂模式,通過參加比賽,提升擺手舞的發(fā)展水平,讓土家族擺手舞更好地傳承和發(fā)展。
少數(shù)民族傳統(tǒng)體育;擺手舞;干擾因素
在現(xiàn)代社會發(fā)展高度重視民族傳統(tǒng)文化和民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的今天,貴州省土家族承載了幾千年的發(fā)展歷程后,流傳至今的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化和少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸減少,使得貴州省土家族的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目在延續(xù)和傳承中
據(jù)《土家族文學史》載,土家族先民巴人早在公元前1046年武王伐紂戰(zhàn)爭中就以“歌舞以凌殷人”而著稱于世?!度A陽國志》載:“巴師銳勇,歌舞以凌殷人,前徒倒戈,故世稱之曰,武王伐紂,前歌后舞也”,巴師戰(zhàn)前這種“前歌后舞”,人們稱為“軍戰(zhàn) 舞”。自漢至唐宋,這種剛勁有力的舞蹈在五溪、武陵等土家族地區(qū)廣為流傳,曾被載入漢廷樂府?!短接[》中記載:“渝水,賓民銳氣喜舞,高祖樂其猛銳,使樂人習之,故名巴渝舞”。巴渝舞在民間長期流傳、演變,發(fā)展成明清后的土家族“擺手舞”。中華人民共和國建立后,通過民族識別,土家族被確定為單一民族,1983年又成了湖北省恩施土家族苗族自治州,其后還成立了印江、沿河等民族自治縣支土家族。分布于黔東北銅仁地區(qū)土家族內部有一種觀點,土家族有一部分來源于“巴國人”后裔,但不是巴國主體民族“巴族”的后裔,板楯蠻(板楯蠻屬不屬于巴人還有待爭議)才是現(xiàn)土家文化。土家族受漢族影響較大,農業(yè)生產發(fā)達、經(jīng)濟發(fā)展迅速、文化教育先進。2006 年,印江縣文化館挖掘民間擺手舞藝術元素,創(chuàng)新編排了一套集歌、舞、樂、健身于一體的擺手舞教程,在全縣農村、機關、學校推廣,自發(fā)性花燈表演隊在城鄉(xiāng)異常活躍,呈現(xiàn)出一派繁榮景象。2007 年,土家族擺手舞公布為印江自治縣首批非物質文化遺產;2009 年,印江縣文化館編排擺手歌舞《舍巴波優(yōu)》參加多彩貴州舞蹈大賽,獲銅仁賽區(qū)一等獎,并代表地區(qū)在省城比賽獲優(yōu)秀獎。2010 年 10 月,結合梵凈山文化旅游節(jié)活動,打造民族文化品牌,舉辦了全縣第三屆民族民間文藝調演《土家擺手舞大賽》,20 個參賽隊、2000 多人參加了比賽。通過廣泛宣傳和大型活動的舉辦,幾近瀕危的擺手歌舞藝術迎來了新的傳承和發(fā)展的空間[1]。
在土家族的早期生活中,土家族民眾以生產生活、歡慶豐收、祭祀神靈、告慰先祖、節(jié)日慶典為主的開展擺手舞活動,而并沒多余的時間來參與擺手舞練習和鍛煉,這樣的現(xiàn)狀一直延續(xù)到20世紀末,直到現(xiàn)代生活中稍微有所改善;另一方面,大部分人在閑時開展打牌和下棋等,沒有參加擺手舞活動;其次,由于一部分人們怕于在人前獻丑的不良觀念制約,使得人們不愿意參與擺手舞的活動中,久而久之,很多人不愿意參與擺手舞的練習和鍛煉,有的參與者甚至還會被他人“嘲笑”而看成“瘋子”般笑話。這種陳舊的思想觀念依然長期制約著土家族民眾參與擺手舞活動,是制約印江土家族擺手舞開展的一個干擾因素。
從20世紀70年代開始,隨著人類全球化的轉型,經(jīng)濟全球化帶動了人們生活的致富奔小康的進程,隨著生活的不斷提升,土家族人們獲得了越來越多現(xiàn)代文化的學習渠道,手機廣播、電視綜藝節(jié)目、網(wǎng)絡媒體和現(xiàn)代教育等等,都圍繞現(xiàn)代社會生活文化進行大力宣傳,缺乏對自己的民族傳統(tǒng)文化的弘揚和宣傳,從一定程度上影響了土家族擺手舞的宣傳和發(fā)展。其次,在以社區(qū)為單位的社會生活中,人們崇仰外來文化的精彩,廣場舞、交際舞和拉丁舞等體育活動方式的高漲,各種各樣的文化綜藝活動和體育鍛煉活動比賽時髦興起,人們在獲獎成為主要參與動力的前提下,參與這類活動和比賽顯得尤為平常和傳統(tǒng)。這充斥著印江土家族人們的參與意識和學習動機,而忽視了本民族文化的傳承和發(fā)展,嚴重致使印江土家族擺手舞脫離活動人群,從而越來越失去參與群體。
在土家族學校教育發(fā)展中,由于現(xiàn)代考試制度向導,從小學到高中的體育課程中,籃球、足球、排球、田徑、體操、新興運動等體育項目,始終是青少年參與體育活動的主要方向。而民族的、傳統(tǒng)的體育項目,基本沒有納入學校課程,這阻礙了印江土家族擺手舞的開展,嚴重制約著印江土家族擺手舞的傳承和發(fā)展。
城市化發(fā)展進程中的經(jīng)濟效益的向導,吸引了大量農村人口涌向城市,在留守的孤寡老人和兒童中,由于生活自理成為了一個現(xiàn)實的問題,因此,更顧不上進行民俗傳統(tǒng)體育活動。然而,在城市追求著更多社會財富的人們,由于吸納了現(xiàn)代生活的樂趣,玩手機、逛街、看電影、喝酒、上網(wǎng)、K歌等社會文化活動,成為他們主要的生活和娛樂方式,久而久之,漸漸的忘卻了土家族自身的傳統(tǒng)體育運動。
近幾年,在國家教育部的指導下,陸陸續(xù)續(xù)的成立了各種形式的名師講堂,提升教師自身的教學能力。學習和借鑒名師講堂培養(yǎng)模式,積極組織教師參與擺手舞課程學習,提升學校體育教育課程教學中的師資力量,定期舉行擺手舞的專題講座和技能培訓;通過專題講座讓參與培訓的老師更加深刻的理解擺手舞的文化及社會內涵,促進其宣傳的力度和深度,在深度理解擺手的內核基礎上,提升參訓教師的技能水平,更加完整和全面的提升擺手舞的外在彰顯力,促進擺手舞民族特色項目的發(fā)展。
印江縣是土家族苗族自治縣,擺手舞是印江土家族鮮明的民族特征,在學校體育課程中,擺手舞作為校本課程更加彰顯民族特色;擺手舞是一種娛樂性表演節(jié)目,對于學生有著非常重要的意義。把“擺手舞”引入中學體育課堂,一方面能夠緩解學生由于室內上課產生緊張心態(tài),調節(jié)學生的學習壓力和愉悅身心的作用,有促進學生學習新的知識,達到更好的學習效果;另一方面,學習和傳承本鄉(xiāng)土的傳統(tǒng)體育項目,傳承和發(fā)展本民族的傳統(tǒng)特色項目。從體育課程教學到大課間開展擺手舞,能夠較好的傳承和發(fā)展土家族擺手舞,是發(fā)展和傳承擺手舞的重要形式和有效發(fā)展措施。
在項目發(fā)展中,離不開政府部門的正確引導和行政干預,政府只有積極引導,社會各級各部門才能夠廣泛的、全面的開展。因此,政府應成立專項經(jīng)費,積極引導全社會各級部門,大力開展擺手舞,逐漸建立發(fā)展擺手舞的長效機制和有效途徑,讓發(fā)展擺手舞成為建設區(qū)域民族大門的重大民生工程,促進擺手舞的開展。
在政府的積極引導和資助下,各社會團體應大力宣傳和推廣擺手舞,把擺手舞推廣到廣場舞和培訓班中,讓更多的人群學習和練習擺手舞,從幼兒園到高中,從廣場舞團體各健身培訓班,從社區(qū)到片區(qū),積極組織參與人群的面積,讓擺手舞成為建設民族地區(qū)的重要的名片。
現(xiàn)代化進程給擺手舞的開展形成了一定的制約因素,因此,倡導外出務工人員在務工期間不間斷的練習擺手舞,通過練習不僅提升了擺手舞的技能,而且對土家族擺手舞進行了對外的宣傳,對擺手舞的發(fā)展起到了雙重效果。在組織擺手舞競賽中,加大比賽的獲獎比例和提升獎金額度,吸引外出務工人員自愿回來參加比賽,提升擺手舞的發(fā)展水平。
擺手舞曾一度瀕臨滅絕,隨著世代變遷,土家人的生活和活動也發(fā)生變化,因此,擺手舞的傳承方式也從原來單一的代代相傳格局中脫離出來,逐漸有了自己的獨立發(fā)展空間;倡導行政部門和社會團體攜手并進,共同發(fā)展好貴州印江縣土家族特有的民族傳統(tǒng)體育項目,爭取把擺手舞打造成為現(xiàn)階段貴州省土家族地區(qū)的一個民族品牌形象。
[1]鄔孟君.貴州印江擺手舞的田野考察[J].高教論壇,2016(38).
[2]劉彥,袁革.土家族擺手舞的綜合保護與開發(fā)[J].湖南社會科學,2007(6):188-190
[3]彭曲.西部大開發(fā)下土家族舞文化的困惑與前瞻[J].湘潭師范學院學報,2007(3).
[4]盧慧.黔東土家族擺手舞的傳承危機與保護措施[J].吉林省教育學院學報,2014(3).
[5]金德陽,顏香放,張麗.擺手舞的文化特征及其社會價值[J].藝術審美評判,2010(6).
On the Interference Factors of Waving Dance Development in TuJia Clan YinJiang County of Guizhou and the Countermeasures to It
YAN Jiang
(GuiZhou Normal College, Guiyang 550018,Guizhou, China)
嚴江(1985—),碩士,研究方向:學校體育、民族傳統(tǒng)體育。