謝清果 林 凱

一、前言

文明是人類社會(huì)不斷發(fā)展進(jìn)步，逐步擺脫野蠻和落后的生存狀態(tài)，它隨著時(shí)代發(fā)展而呈現(xiàn)不同狀態(tài)。[注]有關(guān)文明與文化的概念界定，學(xué)術(shù)界沒有一個(gè)確定的說法。從中國(guó)學(xué)者對(duì)文明的定義來說，有積極成果說、進(jìn)步程度說以及價(jià)值體系說等。(楊海蛟，王琦在《論文明與文化》一文中對(duì)文明與文化的定義進(jìn)行梳理總結(jié)。該文發(fā)表在《學(xué)習(xí)與探索》2006年第1期)筆者在本文中探討的是中華文明的傳播與發(fā)展，因此，從社會(huì)縱向發(fā)展角度來說，文明是人類起源之后，逐步擺脫野蠻和落后的生存狀態(tài)，推動(dòng)社會(huì)向前發(fā)展所形成的能力或狀態(tài)，是進(jìn)步的一種標(biāo)志。而文化應(yīng)該是人類社會(huì)生存發(fā)展過程中所凝結(jié)成的所有物質(zhì)和精神成果。一般來說，只有進(jìn)步文化才能積淀形成人類文明。關(guān)于二者的運(yùn)用，舉例來說，儒學(xué)是文化，佛學(xué)是文化，道學(xué)是文化，而人們只能將根據(jù)儒學(xué)、道學(xué)、佛學(xué)衍生出來的禮樂形式與廟堂建筑稱之為文明。(此例引自林劍的《文化與文明之辨》，發(fā)表在《學(xué)術(shù)研究》2012年第3期)本文認(rèn)為華夏民族能夠創(chuàng)造并使用禮樂等形式來傳播信息，從而體現(xiàn)了華夏文明傳播的一種獨(dú)特樣態(tài)。華夏文明是中國(guó)古代幾千年來積淀的結(jié)晶。在華夏文明傳播過程中，中國(guó)古人通過文字創(chuàng)造、文學(xué)作品書寫，禮樂傳唱、制度設(shè)計(jì)、民俗活動(dòng)舉辦等各種形式傳播中華文化，書寫歷史，賡續(xù)文明。

中國(guó)儒家的禮和樂是中華文化傳承的兩種特殊而普遍的載體形式，是中國(guó)古代社會(huì)生活的重要組成部分，更已內(nèi)化為現(xiàn)代社會(huì)生活的基本規(guī)范。中華民族遵行禮的同時(shí)配以樂的表演，并在二者的協(xié)同中傳播特定的禮和樂的內(nèi)涵，不斷續(xù)寫和豐富儒家的尊卑有序的核心思想，展現(xiàn)儒家行中和之道的核心精神。對(duì)此，余英時(shí)先生曾說道：“我們可以斷言，離開了古代的禮樂傳統(tǒng)，儒家中心思想的發(fā)生與發(fā)展都將是無從索解的。”[1]更進(jìn)一步說，儒家的禮樂文化折射出中國(guó)文化的特質(zhì)，正如牟宗三在闡釋中國(guó)特質(zhì)文化時(shí)所說：“這整個(gè)的文化系統(tǒng)，從禮一面，即從其廣度一面說，我將名之曰：禮樂型的文化系統(tǒng)，以與西方的宗教型的文化系統(tǒng)相區(qū)別。”[2]中國(guó)的文化系統(tǒng)作為一種禮樂型的文化系統(tǒng)，她注重的是教化與感化，不同于神學(xué)的訓(xùn)誡傳統(tǒng)。在中國(guó)歷史發(fā)展的長(zhǎng)河中，禮樂協(xié)同以其特有的展現(xiàn)形式而源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，形成蔚為壯觀且一以貫之的和不斷推陳出新的文化系統(tǒng)。可以說，禮樂的協(xié)同演進(jìn)，是華夏文明發(fā)展的獨(dú)特表達(dá)，更是華夏文明傳播的一種特色范式。

中國(guó)社科院的楊瑞明表述“文明傳播”(communication of civilization)的概念內(nèi)涵如下：“在一定歷史時(shí)期，不同文明和不同區(qū)域的特質(zhì)文化，通過一定的傳播方式或傳播媒介進(jìn)行溝通互動(dòng)、交流融合，獲得傳承延續(xù)與發(fā)展躍遷的內(nèi)在秩序與過程。”[注]這是楊瑞明為應(yīng)中國(guó)社會(huì)科學(xué)院新聞傳播研究主持的新聞學(xué)與傳播學(xué)名詞審定委員會(huì)邀請(qǐng)所寫的詞條。目前這個(gè)詞條還未正式發(fā)布。特此致謝。在楊瑞明看來，文明傳播是不同特質(zhì)文化的溝通、傳承、交融與發(fā)展的過程。這些特質(zhì)文化在經(jīng)過歷史積淀之后而逐漸形成各具特色的文明形態(tài)。這里提到的溝通、傳承、交融、發(fā)展的過程實(shí)際上也說明了“文明”具有可傳播的這一特征。正如筆者曾撰文指出：“文明”自身就是個(gè)傳播觀念，因?yàn)槲拿鞅举|(zhì)上是探討人如何與自然、社會(huì)以及自身身心、國(guó)家與國(guó)家之間如何和諧共處的問題，文明就是人意識(shí)到人應(yīng)當(dāng)以人的方式來對(duì)待這個(gè)世界的一切，因此“文明”正是“人的方式”的標(biāo)識(shí)和結(jié)晶。[3]以此看來，華夏文明傳播的范式之一——禮樂協(xié)同，其強(qiáng)調(diào)人的主體性，并以建構(gòu)、維系和升華人和社會(huì)其他主體關(guān)系為目標(biāo)的整體傳播活動(dòng)則可視為華夏文明傳播特征的一個(gè)重要體現(xiàn)。對(duì)此，我們可以對(duì)華夏[注]本文中涉及“華夏”“中國(guó)”“中華”等概念，三個(gè)概念有一定相似，也有一定區(qū)別。黃星民在《華夏傳播研究芻議》(《新聞與傳播研究》2002年第4期)一文中認(rèn)為，“中國(guó)”“中華”涵括古今，可以指今天的中國(guó)，也可以指古代中國(guó)。而“華夏”常常特指古代中國(guó)，它并不僅僅只是個(gè)地理概念，還包括中華民族的祖先及其文化。詹鄞鑫在《華夏考》(《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2001年第5期)一文中提到，現(xiàn)代我們一般用“中華”“華夏”來代表中國(guó)各民族，而“中國(guó)”是一個(gè)地理概念，也表示中國(guó)各民族。綜合來看，本文中，中華文化指的是中國(guó)古代各民族文化，而中國(guó)文化則是包括古代和現(xiàn)代整個(gè)中國(guó)文化系統(tǒng)。文明傳播的范疇做一個(gè)界定：華夏文明傳播是以中華文化精神為核心內(nèi)容，以中國(guó)傳統(tǒng)傳播媒介或符號(hào)為載體，以吸納社會(huì)各階層、其他民族或地區(qū)為多元一體的文明共同體為目標(biāo)，在交融、合作、傳承中，以期達(dá)到教化、融通，從而構(gòu)建起一個(gè)共存共生的和諧社會(huì)關(guān)系的信息傳播過程?？梢哉f，華夏文明傳播充分體現(xiàn)了儒家倡導(dǎo)的在“和而不同”與“禮之用，和為貴”間保持必要的張力的思想理念，即既強(qiáng)調(diào)禮的社會(huì)規(guī)范性，又關(guān)照到個(gè)體的自主能動(dòng)性，體現(xiàn)了一種以人為本的人文主張，正如毛峰認(rèn)為：“孔子之社會(huì)理想，從人道主義出發(fā)，以人文主義為旨?xì)w。”[4]而這種人文主義的旨向更注重人的情感的表達(dá)和抒發(fā)，注重在和善對(duì)話中取得“隨風(fēng)潛入夜，潤(rùn)物細(xì)無聲”的傳播效果?？梢哉f，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的傳播方式往往帶有情感偏向的特質(zhì)。推而言之，禮樂協(xié)同的華夏文明傳播實(shí)踐正是催生中華民族情感取向傳播范式的內(nèi)在機(jī)理，本文從文明傳播的視角來探討禮樂協(xié)同何以展演出其特殊的傳播功能。

二、禮和樂協(xié)同：華夏文明傳播的符號(hào)表征和運(yùn)作形式

《禮記·曲禮》中提到：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。令人而無禮，雖能言，不亦禽獸之心乎！……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸?！盵5]古人認(rèn)為人正是通過對(duì)禮的學(xué)習(xí)，承受禮的教化而成其為人，這是人與禽獸區(qū)別，而也只有人類能夠通過制作禮樂等符號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行傳播交流?？ㄎ鳡栒J(rèn)為：“我們應(yīng)當(dāng)把人定義為符號(hào)的動(dòng)物(animal symbolicum)來取代把人定義為理性的動(dòng)物，只有這樣，我們才能指明人的獨(dú)特之處，也才能理解對(duì)人開放的新路——通向文化之路?！盵6]由此看來，人能夠制造符號(hào)，并能有意味地使用符號(hào)，才能編織有意義的網(wǎng)絡(luò)，構(gòu)造人類文化。古代社會(huì)中的禮樂是君王或君子傳遞教化思想或統(tǒng)治規(guī)訓(xùn)思想的一種重要的符號(hào)形式，它不僅存在于統(tǒng)治階層，更延續(xù)和深入到百姓生活中。人們?cè)谶@些禮樂符號(hào)所構(gòu)筑的意義之網(wǎng)中按照一定的等級(jí)秩序構(gòu)筑特定的生活場(chǎng)域和生存空間。當(dāng)然，應(yīng)該注意的是禮和樂作為兩種不同的符號(hào)，其間需要彼此的配合、協(xié)調(diào)、共融才能在協(xié)同運(yùn)作中準(zhǔn)確傳達(dá)特定的思想內(nèi)涵。華夏民族以其高明的智慧創(chuàng)造禮樂符號(hào)，設(shè)計(jì)禮樂協(xié)同運(yùn)作形式，生成和諧美好的情境，并在此情境中塑造和演繹華夏文明的傳播形態(tài)。

(一)禮和樂：作為華夏文明傳播的符號(hào)表征

《周禮·大宗伯》將禮分為五種：吉禮、兇禮、賓禮、軍禮、嘉禮。[7]在不同的時(shí)間和空間中采用不同的禮，而且這些禮具有不同的規(guī)范和表現(xiàn)。譬如，禮的要素包含有禮法、禮義、禮器、辭令、禮容、等差等幾項(xiàng)。[8]這其中包括禮儀的規(guī)則和程序的固定安排；對(duì)禮儀包含的內(nèi)涵和精神的闡釋；禮儀所用器皿的選擇和分布；引導(dǎo)和推進(jìn)禮儀所配置的交流言語；禮儀過程中所展現(xiàn)的儀容儀表以及社會(huì)各階層遵守有等級(jí)差別的禮儀。同時(shí)，這些元素之間相互銜接，在一定的秩序中表現(xiàn)特殊的意義。實(shí)際上可以將禮看成是一套表征符號(hào)，具有交流和溝通的功能，它具有一定的規(guī)范性，可以提供一套行為符碼，同時(shí)又具有開放性，能夠讓參與者、傳播受體進(jìn)行解讀，從而形成一個(gè)交流系統(tǒng)。[9]而禮樂中的樂，不僅只是音樂，還包括詩歌、舞蹈等藝術(shù)形式。[10]樂的演奏和表演需要一定的樂器、表演服飾、表演程序等，體現(xiàn)一定的等級(jí)要求，可以說，樂也是一套能夠配合禮，傳達(dá)思想內(nèi)涵，溝通傳者與受者的符號(hào)系統(tǒng)。

(二)禮和樂協(xié)同：華夏文明傳播的一種運(yùn)作形式

禮和樂作為兩種不同表現(xiàn)形式的符號(hào)，在相互配合中傳遞特定的意義，形成傳播華夏文明的一種特殊形態(tài)和關(guān)系。關(guān)于禮和樂之間的地位和關(guān)系在中國(guó)古代史書中都有記載和論述。有觀點(diǎn)認(rèn)為，禮是處于主導(dǎo)地位，而樂則是一種附屬，沒有獨(dú)立地位，譬如《左傳·文公七年》記載晉國(guó)卻缺之言：“無禮不樂，所由叛也?！盵11]這說明，沒有禮便不會(huì)有音樂，也就沒有快樂。[12]中國(guó)儒家倡導(dǎo)“三綱五?！眰惱淼赖?，將禮置于重要的地位，是儒家對(duì)其在道德規(guī)范和倫理建設(shè)上的考量，在封建社會(huì)中起到維持秩序的重要作用，樂則為輔助形式。而根據(jù)《通志·樂略》記載：“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉?！盵13]這說明禮和樂是相互作用、互不分離的兩種符號(hào)形態(tài)，而且凡用樂，必與不同類型的禮制或禮俗儀式密切相關(guān)，成為儀式的有機(jī)組成部分，顯示出其獨(dú)特作用和地位。[14]《禮記·樂記》記載：“樂由天作，禮以地制。”[5]這說明了二者同等的地位。彭林認(rèn)為，在儒家的禮儀文化體系中，禮與樂相輔相成，兩者的關(guān)系形同天地，密不可分，甚至可以說，沒有樂的禮不是禮，沒有禮的樂不是樂。[8]筆者以為，禮和樂是在儒家文化中兩種不可割離的有序結(jié)合的符號(hào)系統(tǒng)，而且必須二者相互配合才能完整準(zhǔn)確傳遞信息，是不分主次和創(chuàng)新性的運(yùn)作，也即禮樂協(xié)同[注]筆者以為，禮和樂地位是等同的，而且需要互相配合才能展現(xiàn)和傳播一定的思想。協(xié)同意在表明禮和樂相互協(xié)調(diào)，合作運(yùn)轉(zhuǎn)。禮要有樂配合，樂要有禮引導(dǎo)。所以將這種關(guān)系稱為“禮樂協(xié)同”。這種協(xié)同形式在《禮記》中多有記載。如《禮記·仲尼燕居》中記載：“兩君相見，揖讓而入門，入門而懸興，揖讓而升堂，升堂而樂闕。下管象、武，夏龠序興，陳其薦、俎，序其禮樂，備其百官，如此而后，君子知仁焉。行中規(guī)，還中矩，和、鸞中‘采齊’，客出以‘雍’，撤以‘振羽’，是故君子無物而不在禮矣。入門而金作，示情也。升歌‘清廟’，示德也。下而管象，示事也。是故古之君子，不必親而相與言也，以禮樂相示而已?！?孫希旦：《禮記集解》，北京：中華書局，1989年，第1269- 1270頁)這段話說明在君子相見的禮儀的程序中要有樂的協(xié)調(diào)配合，由此來傳達(dá)情、德、仁等思想內(nèi)涵。禮樂成為君子交流溝通中的超越言語的一套符號(hào)系統(tǒng)。當(dāng)然除此之外，《禮記》中也有很多關(guān)于不同禮儀中采用不同樂的記載。在此就不一一列舉。。《禮記·樂記》中說到：“樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆別。”[5]實(shí)際上，這一表述準(zhǔn)確揭示了禮樂的本質(zhì)和精神內(nèi)涵，也即它們代表了一種人與人、人與自然、人與社會(huì)之間和諧發(fā)展的秩序，在禮儀展示和樂的演奏中傳達(dá)出對(duì)太平盛世、和諧安寧的一種向往的精神內(nèi)涵，由此以禮樂的協(xié)同運(yùn)作形式傳播著華夏文明。

三、禮樂協(xié)同的內(nèi)在機(jī)制：華夏文明的情感傳播與交流

縱觀中國(guó)歷史，中華民族能夠在歷史演進(jìn)中始終凝聚在一起，華夏文明始終能夠得以延續(xù)而不中斷，其中很重要的原因在于中華民族擁有共同的道德情感。這是中國(guó)儒家文化的特質(zhì)，也是華夏民族共有的精神象征。禮樂作為傳承儒家文化的表征符號(hào)，一方面能夠以其特有的形式激發(fā)受眾的情感；另一方面，禮樂蘊(yùn)含的仁義等是中國(guó)人主要的基本道德情感，奠定人們相互認(rèn)同的基礎(chǔ)。以此看來，禮樂協(xié)同實(shí)際上是通過情感來維系日常生活中各階層、各倫理主體(君臣、父子等)的關(guān)系，保證道統(tǒng)觀念和社會(huì)秩序得以維持，由此推動(dòng)著華夏文明的情感傳播實(shí)踐，這是禮樂協(xié)同運(yùn)作的內(nèi)在機(jī)制所在。李澤厚曾表示，孔子或者說儒家的智慧體現(xiàn)在，把人的情感心理消融在人與人的世間關(guān)系之中，讓宗教的規(guī)訓(xùn)力量滲透到世俗倫理和日常心理的綜合統(tǒng)一體中，而不必去建立另外的神學(xué)信仰大廈。[15]

(一)禮樂協(xié)同的情感傳播特質(zhì)

從禮樂作為符號(hào)的表征系統(tǒng)及其在日常生活中的運(yùn)用來看，禮樂協(xié)同運(yùn)作是一種顯在的傳播形態(tài)，它是一種大眾傳播模式，具有明顯的情感傳播特質(zhì)。所謂情感傳播是指?jìng)鞑セ顒?dòng)主體思維采用情感邏輯的結(jié)構(gòu)和指向方式，通過情感主體活動(dòng)影響受眾，以情感為基礎(chǔ)和傳播媒介力求達(dá)到傳播活動(dòng)的目的和需求。[16]在中華文化語境中，中國(guó)古代圣人、君子、師、士等作為傳播主體，將情感附著于禮樂等形式，實(shí)現(xiàn)對(duì)象之間的互動(dòng)交流，達(dá)到一定的目的和需求。這呈現(xiàn)了華夏文明傳播的情感特色。

儒家歷來重視人(仁)的引導(dǎo)和培養(yǎng)，情感則是人立足于社會(huì)的重要內(nèi)在性情，因?yàn)榍楦?，且只有情感，才是人的最首要最基本的存在方式。[17]孔子最了不起的貢獻(xiàn)就是從人的基本情感出發(fā)，發(fā)展出一套關(guān)于價(jià)值的知識(shí)，這是儒家思想能夠傳承兩千年的內(nèi)在原因。[18]在上文論述中，我們看到儒家對(duì)禮樂的推崇就是因?yàn)槎Y樂之于人的重要性，更進(jìn)一步說，禮樂源于人的情感，也是對(duì)人的情感尤其是道德情感的激發(fā)和規(guī)范作用。人情是禮的根源，禮是緣情而作。[12]《論語·八佾》中記載：林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！盵19]在孔子看來，禮之本應(yīng)該簡(jiǎn)樸，在喪禮中要求有真情實(shí)感的流露，要真正有哀傷的情感。人的真實(shí)情感成為禮的根本。反過來看，人通過禮來表現(xiàn)情感，正如《禮記》中談到的“君子禮以飾情”[20]。當(dāng)然，在行禮過程中諸如禮容，即禮者的體態(tài)容貌等，也為行禮時(shí)所不可或缺[8]，它們是展現(xiàn)情感的符號(hào)形式?？偟膩碚f，禮既是情感的一種載體，又是一種規(guī)范。正如《禮記·檀弓下》中所記載：“禮有微情者，有以故興物者，有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然。人喜則斯陶，陶斯詠。詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣。品節(jié)斯，斯之謂禮?！盵20]這說明人的情感的表達(dá)需要禮的激發(fā)和約束。而樂更是人的情感表達(dá)的一種符號(hào)形式，來自生命個(gè)體的內(nèi)心。蘇珊·朗格曾說過，音樂能夠通過自己動(dòng)態(tài)結(jié)構(gòu)的特長(zhǎng)，來表現(xiàn)生命經(jīng)驗(yàn)的形式，情感、生命、情緒等組成了音樂的意義。[21]對(duì)此，《禮記·樂記》中有許多記載，譬如，《樂記》說：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也，感于物而動(dòng)，故形于聲?！盵5]“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”[5]“凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文，謂之音?！盵5]而《荀子·樂論》中也有記載，“夫樂者，樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂?！盵22]這說明人的情感是樂的根源，樂是表現(xiàn)情感的一種特殊的方式，是人的感情的需要，綜合起來看，儒家認(rèn)為禮樂之根本在于人之情。[12]

儒家是注重人性的發(fā)展，從某種意義上說也是注重人的情感的抒發(fā)。但是應(yīng)該看到，在中庸思想指導(dǎo)下，禮樂協(xié)同在情感表達(dá)方面追求的是中和的境界，也即是對(duì)情感進(jìn)行適中的規(guī)范?！墩撜Z·八佾》中談到《詩經(jīng)》中《關(guān)雎》這首詩歌表達(dá)的情感，是“樂而不淫，哀而不傷”。[19]也就是情感要適當(dāng)?shù)厥惆l(fā)。此外，《荀子·樂論》中也談到“樂合同，禮別異”。[22]就是強(qiáng)調(diào)禮應(yīng)該按照不同等級(jí)不同環(huán)境進(jìn)行變化，樂則要講求和合，也即樂的根本原則是“合同”“中和”，即和諧。人的情感活動(dòng)只有處在和諧的狀態(tài)，才能感受到快樂。[17]總的來說，在情感上克制自己，同時(shí)實(shí)行適當(dāng)?shù)亩Y儀，最終實(shí)現(xiàn)“仁”。

從禮樂協(xié)同中所攜帶的人的情感屬性來看，儒家注重對(duì)人的道德倫理建設(shè)，將自然規(guī)律人倫化，建構(gòu)起控制人的情感的禮樂文化?；蛘哒f是以人為核心，從人出發(fā)，深入人的情感來控制人。[23]從而凸顯對(duì)人的主體性的尊重，充分體現(xiàn)出了“人”的自我意識(shí)的覺醒和對(duì)于“人”的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)及終極關(guān)懷。[24]從人的主體性入手，而情感又是人的重要存在基礎(chǔ)，因此，中國(guó)儒家文化從禮樂協(xié)同中實(shí)現(xiàn)對(duì)人的情感的激發(fā)和規(guī)范，實(shí)際上是對(duì)人的道德約束和對(duì)人的精神引導(dǎo)，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的穩(wěn)定，這是儒家智慧，也是中國(guó)文化中凸顯的情感傳播特征?？偟膩碚f，“禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣?！盵22]由禮樂來管控情感，強(qiáng)化人性情感的教育，并以之作為社會(huì)根本，形成了華夏文明的重要傳統(tǒng)。[25]

(二)情感作為社會(huì)傳播媒介的呈現(xiàn)

中國(guó)文化是情感特質(zhì)文化，它講求仁愛的道德情感，其緣由在于中國(guó)古代先賢對(duì)人的主體性的強(qiáng)調(diào)以及對(duì)人性的管控，也就是說通過凸顯人的社會(huì)主動(dòng)性以及對(duì)人性中情感的引導(dǎo)和規(guī)范可以化解一切社會(huì)問題。筆者以為，不管是通過何種形式和媒介，傳播的最終目的是實(shí)現(xiàn)人的交流和溝通，維護(hù)各種社會(huì)關(guān)系，而從人的情感出發(fā)并以此為媒介則能更加有效促進(jìn)交流和傳播?？梢哉f，人也是一種訊息，人的言、行、情、思對(duì)傳播效果的產(chǎn)生都發(fā)揮著中心作用。[26]情感作為媒介是人際關(guān)系和社會(huì)大眾傳播中最為有力的耦合劑和絞和力，能夠有效連接各人群關(guān)系。

在中國(guó)儒家文化中，禮樂協(xié)同所表達(dá)的是人倫精神，或者說是道德情感。這種道德情感是根植于社會(huì)的各種關(guān)系中，以情感互動(dòng)推動(dòng)和維護(hù)社會(huì)關(guān)系，是社會(huì)互動(dòng)和傳播的重要媒介。在丹森看來，情感互動(dòng)包括有共有的感受、情感的傳染、情感的同一等形式。[27]情感作為一種媒介在中國(guó)社會(huì)傳播過程呈現(xiàn)，形成特有的情感傳播和交流形態(tài)，或者可以說，情感也是一種由獨(dú)特的語言構(gòu)成的交流系統(tǒng)。[28]其一，從內(nèi)向傳播角度看，情感作為媒介在社會(huì)傳播和互動(dòng)過程中要求每個(gè)人的內(nèi)心都要有基本的道德情感，對(duì)事物有一個(gè)基本的價(jià)值判斷，也即對(duì)某個(gè)道德情感有基本的認(rèn)知和感受，形成一套可以指導(dǎo)社會(huì)行動(dòng)的道德思想體系。正如孔子所倡導(dǎo)的“為仁由己”。其二，在人際傳播中，一個(gè)人的情感變化必然引起對(duì)方情感的刺激和響應(yīng)，如在互相行禮過程中，雙方的情感實(shí)現(xiàn)互動(dòng)和感染。其三，在社會(huì)大眾傳播活動(dòng)中，如在儀式中行禮奏樂的過程是情感傳遞的過程，是受眾對(duì)某一種道德情感的認(rèn)同和共鳴，受眾通過這種情感而聚集在一起，實(shí)現(xiàn)對(duì)情感從內(nèi)心到外在行動(dòng)的感悟、認(rèn)知和認(rèn)同，并進(jìn)一步得到鞏固和強(qiáng)化。概括來說，情感傳播需要的是自我內(nèi)在的感悟和情感的觸動(dòng)，內(nèi)化于心，然后訴諸(感染)旁人，進(jìn)而通過個(gè)體之間互動(dòng)而且外化于社會(huì)環(huán)境，在社會(huì)大眾中擴(kuò)大傳播和影響，它是一種具體、現(xiàn)實(shí)的“情感理性”[17]，從而形成華夏情感傳播體系和生態(tài)。可以看到，情感既包含個(gè)人意義的主觀體驗(yàn)，又包含社會(huì)行動(dòng)的現(xiàn)實(shí)性。[29]一方面，儒家倡導(dǎo)的道德情感是人的生命體驗(yàn)的一個(gè)部分，另一方面，也是來自中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的培育和傳承，形成在禮樂協(xié)同引導(dǎo)下的情感傳播體系。史華羅說，基于遺傳和文化，情感協(xié)助建立了一個(gè)人際之間、集體之間交互作用的系統(tǒng)，同時(shí)也被交往的禮儀和規(guī)范所制約。[28]這恰到好處地描繪了中國(guó)文化的情感傳播特質(zhì)。

人是情感的存在，情感對(duì)于人的各種活動(dòng)具有重要影響和作用，甚至起決定性作用。[17]正如丹森認(rèn)為，不僅個(gè)體間的聯(lián)系是通過情感性存在的，而且他們只有通過情感性才能相互認(rèn)識(shí)和了解；人類的認(rèn)知、思想和生活的意義不僅在情感性中得以實(shí)現(xiàn)，而且它們作為理解和解釋的過程，其本身就依賴于個(gè)體在領(lǐng)會(huì)對(duì)象及別人行為的意義時(shí)所具有的情感性感受。[27]在中國(guó)儒家文化語境中，個(gè)體之間以及個(gè)體和社會(huì)之間的特殊關(guān)系，是通過道德情感來維系的，將“情感”作為一種媒介，以傳播的視角看待情感在中國(guó)古代社會(huì)中的政治、文化、經(jīng)濟(jì)等各領(lǐng)域的影響，揭示情感作為媒介在華夏文明實(shí)踐中發(fā)揮的樞紐、聯(lián)結(jié)作用，甚至作為個(gè)人與社會(huì)之間交涉的場(chǎng)所以及將人們團(tuán)結(jié)在文化中的一種黏合劑。[注]Sally Planalp在Communicating Emotion：Social，Moral and Cultural Processes一書的首頁對(duì)情感交流的總結(jié)性介紹。這不僅能夠讓我們看到中國(guó)儒家文化傳播的獨(dú)特面向，而且能夠彰顯中華文化在社會(huì)中傳播以及華夏文明在中國(guó)社會(huì)傳承的內(nèi)在機(jī)理。因此，我們可以說，禮樂協(xié)同實(shí)質(zhì)上是激發(fā)和引導(dǎo)人們的情感交往實(shí)踐，使人們的情感表達(dá)與交流能夠讓彼此達(dá)到和諧共生的崇高目標(biāo)——生生之德。

四、禮樂協(xié)同的功能和意義：文化習(xí)得與文明的傳承

上文，我們既闡述了華夏文明傳播的禮樂協(xié)同的形式，也剖析了禮樂協(xié)同本質(zhì)上是一種以仁義廉恥等為情感媒介的交流系統(tǒng)，換句話說，是以崇高的道德感召力，吸引族群產(chǎn)生和傳播共同體意識(shí)。在此過程中，儒家文化自身也得到了有效的、深入人心的傳播。因?yàn)閺膫€(gè)體而言，在禮樂協(xié)同活動(dòng)中得到精神體驗(yàn)，從而將禮樂承載的內(nèi)涵內(nèi)化于心；從社會(huì)整體而言，以中國(guó)儒家文化為代表的華夏文明依托禮樂協(xié)同而得到了傳承，亦即在以情感為傳播媒介的禮樂協(xié)同運(yùn)作中，社會(huì)秩序得到有效維系，國(guó)家得到穩(wěn)定管理，甚至在孔子的理想中可以實(shí)現(xiàn)世界大同。

我們知道，在世界多元格局形成過程中，世界各地因?yàn)榻?jīng)濟(jì)、政治、種族、文化等各方面的差異容易導(dǎo)致沖突，對(duì)此，美國(guó)政治學(xué)家亨廷頓曾在其著作《文明的沖突與世界秩序的重建》中談到：“文明之間最引人注目的和最重要的交往是來自一個(gè)文明的人戰(zhàn)勝、消滅或征服來自另一個(gè)文明的人?！盵30]這也是我們所熟知的“文明沖突論”。這種觀點(diǎn)認(rèn)為文明的交往是會(huì)沖突的，并導(dǎo)向消極的、不和諧的，這種看法是忽視人的主體性和人類基本道德情感的，或者說，是在交往傳播過程中忽視乃至排斥文明傳播、文明對(duì)話的技巧和策略的結(jié)果。華夏文明，尤其是中國(guó)儒家的觀念是與此相反的。成中英認(rèn)為：“對(duì)儒家來講，和諧乃是實(shí)在界的基本狀態(tài)和構(gòu)成；而沖突則不隸屬于實(shí)在界，它不過是一種不自然的失序與失衡，是沒有永久意義的。在儒家的眼光里，這個(gè)世界是一個(gè)變化和發(fā)展的過程。不錯(cuò)，世界上的確有相異、相對(duì)、不合、敵視等現(xiàn)象，但儒家堅(jiān)持：整個(gè)宇宙、人類社會(huì)、個(gè)人生活的大方向基本上是趨于和諧與統(tǒng)一的。”[31]在儒家的觀念中，人類擁有共通的基本道德情感，從這一點(diǎn)來看，華夏文明是有人情味的、可溝通的文明，是兼容并蓄的文明，是能夠基于人類共通情感而化解矛盾的文明。陳國(guó)明在《有助于跨文化理解的中國(guó)傳播和諧理論》一文中認(rèn)為，為了在傳播過程中實(shí)現(xiàn)和諧，中國(guó)人歸納出一些指導(dǎo)方針，從內(nèi)在角度看，人們必須能夠?qū)⑷齻€(gè)原則加以內(nèi)化——仁、義和禮；從外在角度看，需要有三種因素加以對(duì)應(yīng)——時(shí)、位、幾；此外從策略技巧上關(guān)系、面子、權(quán)力也是三個(gè)必要元素。[32]這些內(nèi)在修行的理念和外在的技巧都充分說明了華夏文明傳播的溝通性及其具有的建構(gòu)和諧關(guān)系的功能。因此，在中國(guó)文化中禮樂協(xié)同作為以情感為媒介的華夏文明傳播范式，其維系社會(huì)關(guān)系，構(gòu)建和諧社會(huì)的功能顯得尤為突出。

(一)感知和教化：自我的情感體驗(yàn)和禮樂化人

禮樂傳播是一種大眾傳播[注]黃星民在《“大眾傳播”廣狹義辨》(《新聞與傳播研究》1999年第1期)中清晰地將傳統(tǒng)“大眾傳播”概念無法貫通古今中外傳播實(shí)踐的理論問題進(jìn)行創(chuàng)造性闡述與區(qū)分：“大眾傳播是這么種信息傳播過程，它由一定的組織或機(jī)構(gòu)向通常不知其名的分布廣泛的受眾提供信息和娛樂。當(dāng)這個(gè)傳播過程中使用了印刷和電子等機(jī)器媒介時(shí)，可以把它稱為狹義的大眾傳播；當(dāng)這個(gè)傳播過程中使用了機(jī)器媒介或者傳統(tǒng)的非機(jī)器媒介時(shí)，則可以把它稱為廣義的大眾傳播?！彼J(rèn)為禮儀便是一種非機(jī)器的大眾媒介。后來，他又在《禮樂傳播初探》(《新聞與傳播研究》2000年第1期)中將禮樂傳播闡述為一種大眾傳播形態(tài)，并從傳播者、傳播內(nèi)容、傳播渠道、傳播受眾、傳播效果及反饋等方面進(jìn)行闡釋。此外，還在《從禮樂傳播看非語言大眾傳播形式的演化》(《新聞與傳播研究》2000年第3期)一文強(qiáng)調(diào)了禮樂傳播的定期傳播和多層傳播的特點(diǎn)。筆者認(rèn)為，禮樂傳播的傳播者利用禮樂作為媒介向社會(huì)大眾進(jìn)行信息傳播，具有與報(bào)紙、廣播、電視、互聯(lián)網(wǎng)等大眾傳媒形式相似功能的大眾傳播樣態(tài)。因此，就古代信息傳播情境而言，禮樂傳播是一種古代形態(tài)的大眾傳播方式。，其對(duì)象涉及社會(huì)各階層民眾。譬如“凡摯，天子鬯，諸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉，庶人之摯匹”[5]，這說明庶人能夠憑借一定的禮物(“匹”)參加到禮樂活動(dòng)中；再有“斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人?！盵33]當(dāng)然，應(yīng)該注意的是，與士以上的各階層相比，庶人直接參與禮樂活動(dòng)是非常有限的。[10]實(shí)際上，也只有禮樂能夠推及普通民眾(只是普通民眾在禮樂使用的等級(jí)和規(guī)模上與上層社會(huì)有所區(qū)別而已)，社會(huì)才能上下統(tǒng)一，秩序才能穩(wěn)定。

一方面，通過禮和樂協(xié)同活動(dòng)來達(dá)到對(duì)某種具體情感的感知，形成自我的情感體驗(yàn)，如喪祭之禮來表達(dá)對(duì)父母的孝順之情、緬懷之情，運(yùn)用各種朝覲之禮、鄉(xiāng)飲酒之禮等形式化的禮儀程序來表達(dá)對(duì)君王、長(zhǎng)者、客人的尊敬之情等。[34]當(dāng)然，人類喜怒哀懼等各種細(xì)微的情感也能夠在禮和樂的形式中得到感知，由此控制和規(guī)范自己的情感。這是華夏情感傳播的重要邏輯起點(diǎn)。所謂“成己，仁也；成物，知也”[33]，也就是說，古代社會(huì)對(duì)人的情感訴求，要求人具有一定的道德修養(yǎng)和人際知覺，或者是具有良好的情感感知能力。[35]另一方面，《論語·憲問》中提到：“文之以禮樂，亦可以為成人矣?！盵19]此外，《禮記·樂記》中也提到：“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉?！盵5]從這些論述中我們可以看到禮樂協(xié)同的重要目的和功能在于通過情感感知，將仁義等儒家核心精神傳遞給社會(huì)民眾，實(shí)現(xiàn)對(duì)人的教育感化的作用，培養(yǎng)他們的道德情感意識(shí)，從而歸順統(tǒng)治階層的管理以及遵從中國(guó)文化規(guī)范的心理定向，形成中國(guó)儒家文化所塑造的仁者愛人的典范。而禮樂協(xié)同正是完成這一使命的基本途徑，禮樂教化的推行、實(shí)施，可以發(fā)揮“贊天地之化育”的重要作用。[36]實(shí)際上，中國(guó)古代禮儀教化就是一種典型的情感社會(huì)化形式。[35]我們知道，個(gè)人感受不會(huì)出現(xiàn)在社會(huì)真空中，[37]必須有一定的社會(huì)傳播情境，譬如，通過使用禮樂等符號(hào)傳播來進(jìn)行個(gè)體社會(huì)行為的建構(gòu)。Eric W.Rothenbuhler認(rèn)為，儀式(包括禮儀)是一種強(qiáng)有力的傳播效果的形式，它通常是關(guān)于原始事物，利用我們的符號(hào)和意義系統(tǒng)中最深刻編碼的邏輯，建立在最基本的信仰和價(jià)值觀基礎(chǔ)之上，這些儀式(包括禮儀)的特征使它比任何其他傳播形式都有效。[38]實(shí)際上，儀式和傳播的性質(zhì)和邏輯類似，也即通過適當(dāng)模式化的行為構(gòu)成了超越行為本身的有效符號(hào)，[38]以此推進(jìn)對(duì)人的教化和社會(huì)共同意義的建構(gòu)。以道德情感為媒介的禮樂協(xié)同運(yùn)作正是建立在我們最基本的信仰和價(jià)值觀基礎(chǔ)上，這也是禮樂進(jìn)行大眾傳播的重要基礎(chǔ)。

(二)儀式與傳播：華夏文明的賡續(xù)和社會(huì)秩序的維系

法國(guó)著名漢學(xué)家汪德邁(Lion Vander meersch)曾說過：“禮治是治理社會(huì)的一種很特別的方法。除了中國(guó)以外，從來沒有其他的國(guó)家使用過類似禮治的辦法來調(diào)整社會(huì)關(guān)系，從而維持社會(huì)秩序……只有在中國(guó)傳統(tǒng)中各種各樣的禮儀被組織得異常嚴(yán)密完整，而成為社會(huì)活動(dòng)中人與人關(guān)系的規(guī)范系統(tǒng)?！盵39]從這里我們可以看到，中國(guó)儒家是極其重視禮的社會(huì)性作用。美國(guó)社會(huì)學(xué)家蘭德爾·柯林斯認(rèn)為，“歷史上，最早關(guān)于儀式的社會(huì)學(xué)思考是由中國(guó)思想家做出的?？鬃雍退淖冯S者強(qiáng)調(diào)，禮儀表現(xiàn)對(duì)社會(huì)秩序至關(guān)重要。”[40]誠(chéng)然，禮樂協(xié)同活動(dòng)的更深層次的社會(huì)功能在于通過儀式傳播活動(dòng)來維系社會(huì)秩序的穩(wěn)定，傳承華夏文明。正如《禮記·效特性》中提到，“禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數(shù)，祝、史之事也。故其數(shù)可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。”[20]這就是說，天子通過禮樂協(xié)同的展演以讓民眾知“禮義”，從而發(fā)揮“治天下”的功能，這是因?yàn)槎Y義就是社會(huì)等級(jí)秩序，一種生活傳播的規(guī)范。[12]

儀式/禮儀(ritual)指組織化的象征活動(dòng)與典禮活動(dòng)，用以界定和表現(xiàn)特殊的時(shí)刻、事件或變化所包含的社會(huì)與文化意味。[41]儀式在中國(guó)文化中具有重要的含義和作用，在特定的時(shí)刻和場(chǎng)合由兩個(gè)或兩個(gè)人以上集聚在一起，進(jìn)行富有文化意味的活動(dòng)，分享共同的情緒或情感體驗(yàn)。中國(guó)儒家的核心精神都是通過這樣的儀式和禮儀來傳達(dá)的，本質(zhì)上看它是一種儀式傳播形態(tài)。[40]美國(guó)學(xué)者詹姆斯·凱瑞曾提出傳播儀式觀，認(rèn)為傳播是一種現(xiàn)實(shí)得以生產(chǎn)(produced)、維系(maintained)、修正(repaired)和轉(zhuǎn)變(transformed)的符號(hào)過程。[42]傳播是在社會(huì)中的一種互動(dòng)，是一種文化行為，是符號(hào)互動(dòng)和文化分享活動(dòng)，“包括了對(duì)美學(xué)體驗(yàn)、宗教思想、個(gè)人價(jià)值與情感以及學(xué)術(shù)觀念的分享——一種儀式的秩序(a ritual order)”[42]從凱瑞的儀式傳播觀來看，儀式在傳播的過程中是通過極強(qiáng)的符號(hào)互動(dòng)進(jìn)行精神和文化的體驗(yàn)共享來實(shí)現(xiàn)人與人或人與社會(huì)的互動(dòng)和交流的。儀式傳播的目的，就是傳承文化精神，維系社會(huì)關(guān)系。[43]具體來說，中國(guó)儀式中的禮樂協(xié)同需要的是人的參與，需要傳播者和受傳者，在禮樂符號(hào)的刺激和帶動(dòng)下，進(jìn)入一種體驗(yàn)場(chǎng)域，在其中每個(gè)參與者都能感到自己和他人有著相同的體驗(yàn)，有著強(qiáng)烈的同在感，所有參與者都沉浸到共同的體驗(yàn)之中。[43]可以說，儀式本質(zhì)上是一個(gè)身體經(jīng)歷的過程。[40]只有身體在場(chǎng)才能夠深刻體會(huì)其中的氛圍和感悟其中的意涵。在此過程中，一方面是情感的激發(fā)和擴(kuò)散，通過對(duì)情感的共同的感知和認(rèn)同而將在場(chǎng)主體凝聚在一起。在中國(guó)古代儀式中，人們可以通過儀式互動(dòng)來增進(jìn)對(duì)儒家所提倡的道德情感的深入體悟，從而由這種互動(dòng)儀式再生出一種共同的關(guān)注焦點(diǎn)，一種共同的情緒，并形成群體的情感共鳴且根據(jù)道德規(guī)范將它們符號(hào)化。[40]以符號(hào)化的形式再次傳播情感，延續(xù)象征意義，維持秩序。人們參加儀式活動(dòng)可以改善自我的感情，而社會(huì)秩序則建立在這些感情之上。[44]由此，我們也看到了禮樂協(xié)同在情感社會(huì)化過程中的作用，也即情感不僅僅是一種個(gè)人體驗(yàn)，也是一種社會(huì)結(jié)構(gòu)的設(shè)定。情感交流反映、表達(dá)、支持、挑戰(zhàn)和修復(fù)社會(huì)結(jié)構(gòu)。[37]因此儀式中情感作為社會(huì)傳播的媒介重要性也在此得到呈現(xiàn)。另一方面，是對(duì)思想的領(lǐng)悟和對(duì)信仰的尊崇。這種思想的領(lǐng)悟和信仰尊崇是對(duì)中國(guó)儒家文化中的道德和倫理的自覺，是對(duì)中國(guó)特色社會(huì)關(guān)系的調(diào)整，并且是需要將之嵌入到日常生活實(shí)踐中的，可以說，沒有儀式和禮儀，個(gè)人的道德無從寄寓和表現(xiàn)，社會(huì)的秩序也無法得到確認(rèn)和遵守。[45]也只有經(jīng)過這一套象征意義的行為及程序結(jié)構(gòu)來規(guī)范、調(diào)整個(gè)人與他人、宗族、群體的關(guān)系，并由此使得交往關(guān)系“文”化，社會(huì)生活高度儀式化。[46]以此讓華夏文明在實(shí)踐中得到傳承，在交往關(guān)系的調(diào)整中維持社會(huì)秩序的穩(wěn)定。

禮之本質(zhì)是“序”，即等級(jí)、秩序；樂的本質(zhì)是“和”，即和合、和諧。[47]余英時(shí)先生曾說：“中國(guó)的‘道’源于古代的禮樂傳統(tǒng)，這基本上是一個(gè)安排人間秩序的文化傳統(tǒng)?！盵1]禮樂協(xié)同運(yùn)作中儀式作為一種重要的形式，它能夠展示一個(gè)時(shí)代的某種文化、某個(gè)社會(huì)的價(jià)值體系，[48]美國(guó)人類學(xué)家克利福德·格爾茲(Clifford Geertz)將之稱作一種“文化表演”(cultural Performances)。[49]在這種表演中構(gòu)筑一張關(guān)系之網(wǎng)[注]暨南大學(xué)姚錦云在“中國(guó)新聞史學(xué)會(huì)新聞傳播思想史研究委員會(huì)2017年會(huì)暨第四屆中外新聞傳播思想史高峰論壇”中的“華夏傳播研究工作坊”上提到過傳播之網(wǎng)，指出其由三個(gè)部分組成，也即信息之網(wǎng)、意義之網(wǎng)和關(guān)系之網(wǎng)。，在這張網(wǎng)中禮樂向受眾傳遞的不僅是禮樂的基本信息，也即是歡快、哀傷、嚴(yán)肅等表層情愫，而且傳遞內(nèi)含仁義等中國(guó)儒家文化的核心精神，更重要的是以情感為紐帶構(gòu)建一張維系社會(huì)各階層關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)，從而保證社會(huì)秩序的穩(wěn)固和和諧社會(huì)建構(gòu)。(如圖1所示)

圖1 禮樂協(xié)同：華夏文明傳播范式及其功能

注：信息之網(wǎng)即禮樂表達(dá)或喜或悲的基本情緒，意義之網(wǎng)即禮樂包含的中庸、仁義等思想內(nèi)涵，關(guān)系之網(wǎng)即受眾凝聚、對(duì)話溝通、社會(huì)和諧。

五、結(jié)語

陳來先生曾說：“在禮樂關(guān)系上，重要的不是禮所體現(xiàn)的器物、裝飾和儀節(jié)，不是詩歌、樂器和樂舞，樂所代表的是‘和諧原則’，禮所代表的是‘秩序原則’，禮樂互補(bǔ)所體現(xiàn)的價(jià)值取向，即注重秩序與和諧的統(tǒng)一，才是禮樂文化的精華?！盵46]禮樂作為禮和樂的綜合體，能夠?qū)ι鐣?huì)實(shí)現(xiàn)整合的作用，[23]其實(shí)這也反應(yīng)禮樂協(xié)同的重要性。筆者以為，中國(guó)文化中認(rèn)為禮為主，樂為輔，雖然形式上這種安排是存在和確定的；但實(shí)際上，禮樂在傳播中國(guó)文化的思想內(nèi)涵上應(yīng)該是要協(xié)同一致的，而不應(yīng)有主次之分，只有統(tǒng)合于中國(guó)特殊文化語境中才能傳達(dá)特定的含義，發(fā)揮特定的社會(huì)功能。同時(shí)，禮樂文化及其協(xié)同活動(dòng)體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)對(duì)于人的主體性的重視，并以情感為傳播媒介強(qiáng)化人的道德意識(shí)和引導(dǎo)人的行為，體現(xiàn)以人為本，彰顯人的價(jià)值。而恰恰是這種關(guān)注人的主體性而內(nèi)含情感特質(zhì)的禮樂協(xié)同運(yùn)作是華夏文明傳播能促進(jìn)社會(huì)溝通、構(gòu)建和諧社會(huì)的基礎(chǔ)所在，也是華夏文明傳播最終追求的目標(biāo)。毛峰認(rèn)為，文明傳播的要義，在于公正而有序地播散文明的福利與價(jià)值。前者為社會(huì)公正，后者為社會(huì)和諧；同時(shí)他也總結(jié)了孔子的觀點(diǎn)，即世界歷史的核心、人類文明的奧秘存在于人的本性——“仁”之中。[4]這些都充分展示了華夏文明傳播在化解社會(huì)矛盾沖突中具有可溝通性和人文主義情懷，是在世界范疇內(nèi)能夠包容不同文明的傳播形態(tài)。禮樂協(xié)同促進(jìn)了華夏文明傳播，保證了中華民族生生不息，中華文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。此外，禮樂協(xié)同中形成的以情感傳播作為一種在中國(guó)特殊文化語境中的新的傳播形態(tài)，能夠從特殊的視角展示和詮釋華夏文明，在跨學(xué)科融合中形成中國(guó)特色傳播理論，構(gòu)建華夏文明的傳播話語體系，豐富華夏文明的內(nèi)涵，推進(jìn)華夏文明廣泛而深入的傳播。