常 雷

(魯迅美術(shù)學(xué)院設(shè)計(jì)史論籌備組，遼寧 沈陽 110000)

茶作為中國古代七件雅事“柴米油鹽醬醋茶”之一，成為古人日常生活中不可缺少的事物。茶始于神農(nóng)，興于唐，熾盛于宋。宋時(shí)開啟全民飲茶之風(fēng)，自天子以至庶民，皆以飲茶斗茶為樂，由此連帶出不少與茶相關(guān)的文化現(xiàn)象、風(fēng)俗或觀念，極大地豐富了宋人的日常生活與社會(huì)生活。宋朝及后世的諸多畫家都曾執(zhí)筆描繪過日常生活中的茶事，其中將茶事繪入丹青而成翹楚者，不得不提及宋徽宗趙佶(1082年-1135年)。作為皇帝的趙佶雖治國無方，但作為一個(gè)文人，其書畫均可彪炳史冊(cè)。同時(shí)，他深諳飲茶之道，不僅親力躬行寫出茶葉專著《大觀茶論》，而且也留下不少與茶有關(guān)的書畫，《文會(huì)圖》(圖1)便是其中翹楚。

一、文會(huì)雅集、推杯換盞

“文會(huì)”是古代文人雅集形式之一，意指文人賢士吟詠詩文、切磋學(xué)問的聚會(huì)?！段臅?huì)圖》一畫描繪的即是文人賢士雅集品茗的場景。此畫全景式構(gòu)圖，雖場面宏大、人物眾多，但工細(xì)精麗、繁而不亂。畫上方分別有徽宗趙佶和宰相蔡京(1047年-1126年)的題詩。上方右側(cè)為徽宗趙佶的題畫詩(圖2)：

圖1 《文會(huì)圖》宋代 趙佶 絹本設(shè)色

圖2 《文會(huì)圖》局部1

儒林華國古今同，吟詠飛毫醒醉中。

多士作新知入彀，畫圖尤喜見文雄。

詩中徽宗首先客觀描述了當(dāng)時(shí)參與文會(huì)的文人們喝酒吟詠、文采煥發(fā)的景象，然后引用了唐朝太宗皇帝李世民(626年-649年在位)的一則佚事，出自晚唐詩人王定?！短妻浴肪硪唬禾凇皣L私幸端門，見新進(jìn)士綴行而出，喜曰：‘天下英雄，入吾彀中矣’”，此處含義為徽宗趙佶自詡唐太宗，招攬?zhí)煜聦W(xué)士為其所用。

上方左側(cè)為宰相蔡京的和詩，按照和詩“步韻、依韻、從韻”的特點(diǎn)，是故和詩的第一、第二和第四句最后一個(gè)字用了徽宗題詩中相同的字，他這樣寫道(圖3)：

圖3 《文會(huì)圖》局部2

明時(shí)不與有唐同，八表人歸大道中。

可笑當(dāng)年十八士，經(jīng)綸誰是出群雄。

蔡京附和并夸贊了徽宗趙佶召集的文會(huì)極其熱鬧，有才能的人都來歸心了，甚至勝于唐朝。其中“當(dāng)年十八士”等句表明《文會(huì)圖》可能借鑒了“十八學(xué)士”這一主題?！笆藢W(xué)士”源于歷史典故，指唐朝時(shí)的十八位人才。據(jù)《資治通鑒·唐紀(jì)五》記載，公元621年，唐太宗李世民做秦王時(shí)建文學(xué)館，羅致四方賢士為參謀，以杜如晦、房玄齡、于志寧、蘇世長、姚思廉、薛收、褚亮、陸德明、孔穎達(dá)、李玄道、李守素、虞世南、蔡允恭、顏相時(shí)、許敬宗、薛元敬、蓋文達(dá)、蘇勖十八人并為學(xué)士。后薛收死，補(bǔ)劉孝孫。復(fù)命丹青宰相閻立本(約601年-674年)為十八學(xué)士畫像，以彰顯禮賢下士之德，后世畫家均喜好援引此典故為畫題。

需要補(bǔ)充的是，雖然《文會(huì)圖》上有徽宗趙佶的“瘦金體”題詩、“天下一人”畫押，以及蔡京的和詩，但仍不確定為徽宗趙佶的真跡，亦有可能是徽宗設(shè)立的翰林圖畫院畫師所為。但凡畫院有藝術(shù)杰作出現(xiàn)，徽宗習(xí)慣于在喜歡的畫作上題字(如《聽琴圖》中“聽琴圖”三字)、題詩，并且簽名畫押。不過，《文會(huì)圖》創(chuàng)作于北宋時(shí)期，并受到皇帝趙佶的肯定，這是毋庸置疑的。[1]

題詩的下方可以看到一處優(yōu)雅、寬敞的臨水庭院，四周欄楯圍護(hù)，三棵巨大且枝繁葉茂的古樹占據(jù)了畫面的中部，一棵是柳樹，另外兩棵可能為槐樹和七葉樹，交纏相繞，是為“連理”，乃祥瑞之兆?；兆谮w佶曾不斷以瑞鶴、金芝、奇石等元素繪制祥瑞圖像。[2](P421)祥瑞之樹下(圖4)設(shè)有黑漆箱型大食案，

圖4 《文會(huì)圖》局部3

案上琳瑯滿目又井然有序的擺放著碗筷、盤碟、六瓶插花，以及八盤瓜果。九人圍案而坐，推杯換盞。獨(dú)坐于食案一側(cè)的人物可能是這場活動(dòng)的主人，賓客則三位、或四位分別落坐于其他幾側(cè)。食案右側(cè)一綠衣男子正起身站立，似乎打算為席中各位拍板唱詞一番。食案四周有侍者幾人在端茶倒水，忙前顧后。不遠(yuǎn)處的竹邊樹下兩人正在偶語對(duì)談，一人倚靠手杖，一人身衣鶴氅。柳樹之后隱約可見一石案，案上置有瑤琴、琴譜、以及常與瑤琴同框出現(xiàn)的香爐等。自古“琴棋書畫”被稱為“文人四友”，是文人修身養(yǎng)性所必須掌握的技能。作為“琴棋書畫”之首的“琴”出現(xiàn)在畫中，一方面突顯了文人趣味，另一方面也跟徽宗趙佶酷愛彈琴有關(guān)，譬如北宋翰林圖畫院職業(yè)畫師作品《聽琴圖》，描繪的便是徽宗趙佶親自撫琴的景象。①

①《聽琴圖》因有徽宗趙佶題名與畫押，作品一度被認(rèn)為是趙佶所畫，后經(jīng)學(xué)者考證，此幅應(yīng)為翰林圖畫院職業(yè)畫師所繪，而圖中撫琴者可能是徽宗趙佶本人。

二、點(diǎn)茶品飲、見圖識(shí)物

既然畫的主題是文人雅集，自然少不了茶事品茗。大案不遠(yuǎn)處便是一處備茶場景(圖5)。由于宋朝院體畫工整細(xì)致的寫實(shí)畫風(fēng)，通過圖像可以較清晰的看到宋朝茶事器具。

圖5 《文會(huì)圖》局部4

自右至左，大致有茶床、茶幾和湯瓶等。茶床前有一侍者雙手捧一花卉紋青瓷大盤；茶桌之上有數(shù)只青白釉茶盞、黑漆盞托等，桌前一侍者正手持長柄茶匙從茶罐中舀取茶末放置茶盞中；爐上煨火煮水的湯瓶前置有水甕、茶篋，茶篋半開，內(nèi)可見茶飲器具；左下方有一位雙丫發(fā)式的茶童坐在矮墩上的，或許是又累又渴，正端著碗，旁若無人的暢飲。[3]這個(gè)局部的描繪正向觀者展示了宋朝當(dāng)時(shí)流行之“點(diǎn)茶”的備茶片段。所謂點(diǎn)茶即是把竹青色的茶末倒入茶盞中調(diào)成膏狀，然后使用湯瓶多次輕點(diǎn)沸水調(diào)茶，這一過程是為“點(diǎn)”。然而具體實(shí)施起來相對(duì)復(fù)雜，據(jù)徽宗趙佶在其2800多字的專著《大觀茶論》中“點(diǎn)茶”步驟記載：“點(diǎn)茶不一，而調(diào)膏繼刻。以湯注之，手重筅輕，無粟文蟹眼者，謂之靜面點(diǎn)……七湯以分輕清重濁，相稀稠得中，可欲則止。乳霧洶涌，溢盞而起，周回凝而不動(dòng)，謂之咬盞。宜均其輕清浮合者飲之，《桐君錄》云，‘茗有餑，飲之宜人’，雖多不為過也?！?趙佶認(rèn)為點(diǎn)茶須得湯注擊拂七次，看茶與湯水調(diào)和后的濃度輕、清、重、濁適中方可。

徽宗在書中提到的“擊拂”是整個(gè)點(diǎn)茶過程中極其重要的環(huán)節(jié)。通俗的講是使用一種名為“茶筅”的工具，此物一般為竹制，一端削成竹篾，用細(xì)線將竹篾捆綁、加固呈喇叭狀后，用其在沸水沖點(diǎn)的茶湯里不斷攪動(dòng)，使茶湯產(chǎn)生豐富而綿密的泡沫，這個(gè)過程就是擊拂。點(diǎn)茶“擊拂”工具主要有兩種：茶匙和茶筅。北宋初期擊拂茶湯主要用金屬制的勺狀茶匙。可以看到，《文會(huì)圖》中備茶侍者從茶罐舀茶的即為茶匙。茶匙原先用來量取，在此基礎(chǔ)上又增加了擊拂茶湯的功能。北宋書法家蔡襄(1012年-1067年)《茶錄·器論·茶匙》中明確寫道：“茶匙要重，擊拂有力，黃金為上，人間以銀、鐵為之。竹者輕，建茶不取。”北宋中期茶筅取代了茶匙，徽宗在其《大觀茶論·筅》記載了竹制茶筅的選擇和制作：茶筅以筯竹老者為之，身欲厚重，筅欲疏勁，本欲壯而末必眇，當(dāng)如劍脊[之狀。蓋身厚重，則操之有力而易于運(yùn)用；筅疏勁如劍脊]，則擊拂雖過而浮沫不生。”可知茶筅最適以老竹制作，筅身根粗厚重，筅刷部分是剖開的細(xì)密竹條，形狀有平行分須和圓形分須。茶筅的這種細(xì)長竹刷結(jié)構(gòu)，可在之前茶匙擊拂茶湯的基礎(chǔ)上同時(shí)對(duì)茶湯水紋進(jìn)行疏理，結(jié)合湯瓶中的沸水，甚至可調(diào)制出類似現(xiàn)代花式咖啡“拉花”般的視覺效果。

相較于唐朝的煎茶法，點(diǎn)茶法由宋朝文人推行，經(jīng)徽宗趙佶專著《大觀茶論》上行下效的影響、皇室貴族對(duì)茶飲的重視與對(duì)茶事活動(dòng)的廣泛介入，形成了宋朝舉國飲茶之風(fēng)。今日日本的“抹茶道”，原型就是宋朝的“點(diǎn)茶”。

此外，《文會(huì)圖》中描繪的其它茶事器具，在徽宗所著《大觀茶論》中均可相應(yīng)對(duì)照，可以說是對(duì)文字記載宋朝點(diǎn)茶場景的圖像呈現(xiàn)，具備圖文互證的效果以及史學(xué)價(jià)值。

宋朝點(diǎn)茶多用白釉瓷、青白釉瓷、青釉盞等，在《文會(huì)圖》中可辨認(rèn)出137件瓷器。其中85件為定窯白釉瓷，52件為青白釉瓷。[4]隨著“點(diǎn)茶”在宋朝成為一種極其普遍的飲用方式，宋人在飲用“點(diǎn)茶”時(shí)不再只滿足止渴的簡單需求，而是增添了諸如“斗茶”這樣的趣味活動(dòng)。斗茶貴“斗色”，為襯托白色的茶湯以便觀察茶色，宋人斗茶時(shí)最愛建窯黑釉瓷盞，這是因?yàn)椋菏紫龋悦嫫岷?，可反襯茶湯的純白鮮明；其次，瓷胎厚重，茶湯不易冷；再次，黑釉吸水率極低，不易留下水痕?；兆谠凇洞笥^茶論·盞》中寫到：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上……”的建窯黑釉兔毫盞無疑是理想的斗茶“神器”。[5]

在宋朝茶盞也不是單獨(dú)使用的，要搭配盞托，畫中茶桌上可見8件黑漆盞托。所謂盞托，是一種與茶盞配套使用的茶具，用以承載茶盞，目的是避免“盞熱燙指”。宋朝盞托多為木制，大概取其隔熱與輕便。盞托施以大漆，且常以紅黑二色。倘若黑漆盞托搭配上建窯黑釉盞，盞中盛有綿密細(xì)膩的乳白色茶湯，僅就視覺上就足已奪人眼目了。

《文會(huì)圖》中爐上煨火煮水的湯瓶，亦可曰“執(zhí)壺”。以湯瓶注盞，可直接點(diǎn)茶。為便于點(diǎn)茶，湯瓶流嘴“圓小尖利”是宋朝湯瓶的重要特點(diǎn)。從畫中侍者所執(zhí)湯瓶可以看出，湯瓶的造型大腹小口，執(zhí)與流在瓶腹肩部，且流較峻削、呈弧形、曲度較大，較為符合注湯點(diǎn)茶的實(shí)用功能?；兆凇洞笥^茶論·瓶》對(duì)湯瓶的形制與注湯點(diǎn)茶的關(guān)系做了進(jìn)一步的闡述：“瓶宜金銀，大小之制，惟所裁給。注湯利害，獨(dú)瓶之口觜而已。觜之口欲[差]大而宛直，則注湯力緊而不散；觜之末欲圓小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝。蓋湯力緊，則發(fā)速；有節(jié)而不滴瀝，則茶面不破?！?/p>

三、以圖證史，還原真相

括而言之，《文會(huì)圖》既是一幅不可多得的茶事佳作，又是一幅難能可貴的歷史寫照。從審美角度看，學(xué)習(xí)體會(huì)這幅北宋院體工筆畫杰作的風(fēng)格技法，可以為當(dāng)下中國工筆畫的創(chuàng)作帶來更多的靈感啟發(fā)；從歷史角度看，《文會(huì)圖》雖是一幅人物畫，但畫面還呈現(xiàn)出對(duì)園林、家具、服飾、發(fā)式、茶事器具等事物的細(xì)節(jié)描繪，亦為觀者打開了一條視覺性的“接近”歷史真相的通道。[6]這種“以圖證史”的功能，將有助于我們通過繪畫去認(rèn)識(shí)歷史，也有助于我們更深入的欣賞和理解繪畫。

繪畫雖是對(duì)事物的藝術(shù)反映，但是也記錄著歷史，可以成為解讀歷史的重要證據(jù)。英國歷史學(xué)家彼得·伯克(Peter Burke,1937年-)的《圖像證史》在中國學(xué)界掀起了“圖像證史”的研究熱潮。彼得·伯克在導(dǎo)論中開篇明義地說，《圖像證史》一書的“主要內(nèi)容是關(guān)于如何將圖像(images)當(dāng)作歷史證據(jù)來使用。寫作的目的有二：一是鼓勵(lì)此種證據(jù)的使用，二是向此種證據(jù)的潛在使用者告知某種可能存在的陷阱?！盵7](P3)

我們?cè)谘芯坷L畫這類藝術(shù)圖像時(shí)，可以與歷史文獻(xiàn)構(gòu)成圖文互證和有益互補(bǔ)。但在某些情況下倘若缺乏藝術(shù)史領(lǐng)域的相關(guān)知識(shí)，難免在使用圖像材料上犯錯(cuò)，要么把圖像當(dāng)成插圖來使用，要么把圖像作為歷史文獻(xiàn)的旁證，以彌補(bǔ)文獻(xiàn)材料的不足。同時(shí)，由于繪畫是畫家主觀能動(dòng)性的創(chuàng)作，勢(shì)必或多或少帶有程式化畫法和對(duì)當(dāng)時(shí)客觀物象的主觀改造，因此，我們須得提防以圖證史的“陷阱”，唯有客觀、審慎的將對(duì)象納入當(dāng)時(shí)的歷史情境中去，才能更好地認(rèn)識(shí)歷史、欣賞藝術(shù)。