鄭秋月 郭亞蘋
馬克思主義理論是指引全世界勞動人民為實現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義偉大理想而斗爭的理論武器和行動指南。其中,馬克思主義人學思想作為馬克思主義理論的重要組成部分,對于我國解決當下時政問題具有重要的指導作用。
馬克思曾在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中寫道:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和”。[1]馬克思認為人的本質(zhì)不是生來就有,是在客觀物質(zhì)的基礎上,不斷參與社會活動所形成的。其觀點主要體現(xiàn)在以下三個方面:
第一,人是自然的人。人作為大自然進化的產(chǎn)物,是自然界中一個重要的鏈條。但是,從人的本質(zhì)屬性來看,僅僅把人看作實在的、生物的人就未免有失偏頗。馬克思承認人是自然的人,但絕不止步于此。恩格斯曾致信馬克思道:“我們必須從‘我’,從經(jīng)驗的、肉體的個人出發(fā),不是為了陷入里面,而是為了從這里上升到‘人’?!保?]馬克思雖然承認人的自然屬性,但對于人的本質(zhì)的把握最終是落腳于人的社會屬性,他是以人的自然屬性為前提,重在闡述人在社會活動中的主體作用。
第二,人是有意識的人。從人與動物相區(qū)別的層次上,人的本質(zhì)在于勞動。人能夠有意識、有目的、有計劃地認識和改造客觀世界。相比于動物不自覺的、無意識的生命活動,“人則把自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的”。[3]意識是人腦的機能與屬性,它通過“思維操作”指導人并通過實踐把理想變?yōu)楝F(xiàn)實,從而改造、創(chuàng)造世界。物質(zhì)決定意識,意識自產(chǎn)生起就是社會的產(chǎn)物,正是因為人是有意識的存在物,才能進行對象性的實踐活動,才能不斷塑造和創(chuàng)造理想的客觀存在。
第三,人是類的存在物。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中提出了“人是類存在物”這一說法,抽絲剝繭地厘析了人的類本質(zhì),在對人的類本質(zhì)這一問題的闡述上,與費爾巴哈劃清了界限。費爾巴哈關(guān)于“類”本質(zhì)的主要依據(jù)是經(jīng)驗自然科學,他認為“純粹自然地聯(lián)系起來的共同性”即人的類本質(zhì),直接由人的自然屬性引出社會性,對人的社會性并未做出科學系統(tǒng)的闡釋。對此,馬克思一針見血地指出:“勞動這種生命活動、這種生產(chǎn)生活本身……就是類生活。這是產(chǎn)生生命的生活。一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì),而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[4]
馬克思認為人的存在狀態(tài)分為類的存在、群體的存在、個體的存在三種情況,所以人的解放也相應地分為三個方面:類的人的解放、群體的人的解放、個體的人的解放。
第一,類的人的解放。這種解放代表著自由王國的實現(xiàn),這種狀態(tài)下,人不僅能夠共同控制物質(zhì)資料的生產(chǎn),而且能夠自覺自由支配自己所處的各種社會關(guān)系。人類社會只有生產(chǎn)力得到極大發(fā)展,只有經(jīng)歷了必然王國這一階段,物質(zhì)資料足以支撐全體社會成員自由而全面的發(fā)展時,舊分工和私有制這兩大造成自然王國和自由王國對的的障礙才會得以消除。
第二,群體的人的解放。人類社會是一個群體,人不可能脫離群體作為一個單個人完全獨立地存在。人類在勞動活動過程中自覺地建立起各種錯綜復雜的社會關(guān)系,并且借助法律制度的形式加以規(guī)范制約,從而形成眾多不同的社會群體。當其中某一社會群體創(chuàng)造了自己的完善的社會體系,并成為這個體系的絕對統(tǒng)治者,這個群體就獲得了政治上的自由。也就是說,群體的解放通過改變舊的社會關(guān)系,推翻舊的社會統(tǒng)治者這一途徑加以實現(xiàn),從這個過程中,群體的人就在社會的鉗制和奴役中解放了出來。馬克思指出,群體解放的終極目標是自由人聯(lián)合體的實現(xiàn),任何一個群體都將不再拘泥于自身的狹隘界限,而促成這一理想的實現(xiàn)只能寄希望于無產(chǎn)階級這一群體,從而實現(xiàn)人類的統(tǒng)一和聯(lián)合。
第三,個體的人的解放。這一層次的解放以實現(xiàn)個人個性能力的全面發(fā)展為目標,旨在實現(xiàn)個體的人的個性自由。馬克思所說的個性自由,是指個體的人擺脫了迫于生存而承受的束縛、壓迫和壓抑之后,所達到的一種自由自主的生存狀態(tài)。馬克思根據(jù)個人與其生存條件和社會關(guān)系的狀態(tài),把個體的人分為“偶然的人”和“有個性的人”。對于無產(chǎn)者來說,資本主義背景下的生存條件和社會關(guān)系是一種異己的力量,這種背景下無產(chǎn)者就成為“偶然的人”。而無產(chǎn)階級想要實現(xiàn)自身的解放,必須使之前受偶然性支配的生存條件和社會關(guān)系受到人的自覺自主的控制,必須“剝奪剝奪者”,從而逐步取代“偶然的人”,最終成為“有個性的人”。
馬克思認為“為了人并且通過人對人的本質(zhì)和人的生命、對象性的人和人的作品的感性的占有,不應當僅僅被理解為占有、擁有。人以一種全面的方式,就是說,作為一個總體的人,占有自己的全面的本質(zhì)?!保?]這里所說的“總體的人”就是“全面發(fā)展的人”。人的全面發(fā)展主要包括以下三個方面:
第一,人的勞動活動的全面發(fā)展。馬克思認為自由自覺的勞動是人區(qū)別于動物的本質(zhì)性活動;正是在勞動中人的本質(zhì)才得以反映,人才成其為人。人通過勞動活動對客觀物質(zhì)世界加以改造的同時,也獲得了自身的發(fā)展。由此可見,人的全面發(fā)展必須建立在人的勞動活動全面發(fā)展的基礎上。勞動活動的全面發(fā)展要求改變勞動的固定化問題,使人不再被迫屈服于社會分工,而是以個人意志為依據(jù),自覺自由地選擇個人的勞動活動領(lǐng)域,自由地改造客觀世界。
第二,人的社會關(guān)系的全面發(fā)展。人和社會是不可分的,社會是人的社會,人是社會的人。所謂現(xiàn)實的人不是離群索居、固定狀態(tài)中的人,而是基于自身需要和社會需要而從事一定實踐活動的、處于一定社會關(guān)系中的、具有能動性的人。社會關(guān)系的發(fā)展與完善是人的社會關(guān)系的全面發(fā)展的前提。只有掙脫不合理社會關(guān)系對人的壓抑與束縛,使人聯(lián)合起來,全面占有和齊控制自身所處的社會關(guān)系,才能使人在多樣的社會關(guān)系中提升和豐富自己,實現(xiàn)自身的全面發(fā)展。
第三,人的自由個性的發(fā)展。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中曾指出每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。實際上,人的勞動活動的全面發(fā)展、人的社會關(guān)系的全面發(fā)展都離不開人的自由個性的發(fā)展,且人的自由個性的全面發(fā)展是二者全面發(fā)展的終極目標。人的自由個性是人的本質(zhì)力量發(fā)展的重要表征,是人的主觀性、能動性、創(chuàng)造性、獨特性的直觀展現(xiàn)。馬克思注重個人的獨創(chuàng)性和自由,他認為自由個性的形成要求人的素質(zhì)、能力的提高。
新世紀以來,我國現(xiàn)代化建設取得了里程碑式的進展。但是各種社會問題依然存在,人的矛盾顯得更加突出。深入挖掘并深刻把握馬克思人學思想的精髓,對于當前我國全面建成小康社會意義重大,為我國建成社會主義和諧社會提供了有力的理論支撐。馬克思曾多次提到“和諧”一詞,實現(xiàn)人與人、人與社會、人與自然的和諧,是馬克思人學思想的旨歸。人與人之間的和諧是指處于社會中的每個意識主體都自愿自覺地盡其所能,充分發(fā)揮個體的主觀能動性;人與社會之間的和諧是指每個人作為社會的成員,實現(xiàn)個人權(quán)利與社會責任的統(tǒng)一、個人需要與社會需要的統(tǒng)一、個人利益與社會利益的統(tǒng)一。人與自然的和諧,指人與自然相互依存,協(xié)調(diào)發(fā)展。這要求我們用聯(lián)系地眼光以合乎人的本性的方式與人、物發(fā)生積極的正面的關(guān)系,而非將自身凌駕于他人之上,將人凌駕于自然之上。