周保國

【內(nèi)容提要】先秦時期存在“甫竁奠”的墓祭儀式，是孝子思親這一人情本性的表達。漢代在陵墓舉行彰顯皇帝獨尊、正君臣尊卑和體現(xiàn)中央集權(quán)的“元會儀”、“飲酎禮”，突出了墓祭的重要地位，并引起國家行政體系的變革和一系列社會現(xiàn)象的出現(xiàn)。秦漢以后，墓祭在庶民中間仍然處于最主要的地位。明代“大禮儀”之爭后，品官都可以建立家廟，宗祠祭祀隨之廣泛興起，但并未推恩至庶民階層。廣大庶民既沒有建立宗祠所需的官品，也沒有建立宗祠體系的經(jīng)濟實力。在高度分化的宗族內(nèi)部，他們祖先的牌位甚至不能進入祠堂，仍然堅守著墓祭的傳統(tǒng)。而所謂的祭于寢，主要也還是祭于墓。

古代有沒有墓祭？東漢時期蔡邕認為“古不墓祭”。后世大儒聚訟紛紜，如顧炎武、趙翼、閻若璩、孫詒讓等都提出了自己的看法。至近世，楊寬先生也認為“古不墓祭”，并且和楊鴻勛先生又圍繞這一問題進行了論爭，而且時有文章在有影響的報刊發(fā)表，認為“古不墓祭”。從東漢至今，雖然爭論的時間跨度很大，也算是一個歷史悠久的疑問，但是問題至今好像仍然沒有解決，有進一步澄清之必要。

一、先秦時期的墓祭

閻若璩《四書釋地》“墦間之祭”條說：

余每讀東郭墦間之祭者（趙注墦間郭外冢間也），以為此古墓祭之切證。不知何緣，至東漢建寧五年，蔡邕從車駕上陵，謂同坐者曰：‘聞古不墓祭。’魏文帝黃初二年詔曰：‘古不墓祭’，自作終制曰：‘禮不墓祭?！搜约扰d，下到今紛紛撰述，皆以墓祭為非。古雖高明如顧炎武寧人亦惑于其說。余謂孟子且勿論，請博征之?！冻申栰`臺碑》：‘慶都仙歿，蓋葬于茲，名曰靈臺，上立黃屋，堯所奉祠?！悄辜乐娪诩酰俊俄n詩外傳》曾子曰：‘椎牛而祭墓，不如雞豚逮親存?！悄辜乐娪谧雍?？《周本紀》：‘武王上祭于畢?！?，文王墓地也，非墓祭之見于史乎？《周禮·冢人》：‘凡祭墓為尸?！悄辜乐娪诮?jīng)乎？（朱子曰‘墓祭《周禮》上已自有了’，指此。）更有可言者，孟子之前，孔子卒，葬魯城北泗上，魯世世相傳，以歲時奉祠孔子冢。豈有非禮之祭而敢輒上圣人之冢者歟？

關(guān)于三代以前的墓祭情況，非獨《成陽靈臺碑》有記載?！秴窃酱呵铩芬草d：“禹以下六世而得帝少康。少康恐禹祭之絕祀，乃封其庶子于越，號曰無余。余始受封，人民山居，雖有鳥田之利，租貢才給宗廟祭祀之費。乃復隨陵陸而耕種，或逐禽鹿而給食。無余質(zhì)樸，不設宮室之飾，從民所居，春秋祠禹墓于會稽”。有觀點認為《吳越春秋》大量取材于《左傳》、《國語》、《史記》，摻入了不少佚聞傳說，未足以可信。對于《成陽靈臺碑》的記載，也只是“出于后世傳說，不能證明堯的時候已有墓祭”。且不論詩歌傳說中有沒有信史的線索，以三代而始言之，《禮記·檀弓下》載：“殷既封而吊，周反哭而吊”，則殷商時期就已經(jīng)在墓地舉行和祭祀有關(guān)的活動。楊鴻勛先生通過對殷商時期的墓葬考古研究認為：殷商時期已有墓祭，主要依據(jù)可歸納為三點：a.祭祀禮器司母戊鼎在墓地出土；b.墓地上建有享堂；c.墓地發(fā)現(xiàn)有大量人牲。其他一些考古成果也大都支持殷周時期已有墓祭。

《周禮·冢人》關(guān)于墓祭的記載如下：

冢人掌公墓之地，辨其兆域而為之圖，先王之葬居中，以昭、穆為左右。凡諸侯居左、右以前，卿、大夫、士居后，各以其族。凡死于兵者，不入兆域。凡有功者居前。以爵等為丘封之度與其樹數(shù)。大喪既有日，請度甫竁，遂為之尸。及竁以度為丘隧，共喪之窆器。及葬，言鸞車象人。及窆，執(zhí)斧以涖，遂入藏兇器。正墓位，蹕墓域，守墓禁。凡祭墓，為尸。凡諸侯及諸臣葬於墓者，授之兆，為之蹕，均其禁。

“凡墓祭，為尸”。為尸，是“冢人為之尸”，這一點是沒有異議的。需要討論的是尸，是用來祭祀神祇，還是墓祭祭祀墓主，又或者是還有其它意思。

尸，被廣泛用于祭祀天、地或宗廟?！吨芏Y·大?！分兄v到大祝的職責是“凡大禋祀、肆享、祭示，則執(zhí)明水火而號祝；隋釁、逆牲、逆尸，令鐘鼓，右亦如之，來瞽，令臯舞，相尸禮”。“禋祀，祭天神也；肆享，祭宗廟也；祭示，祭地祇也”。尸也被用于喪葬祭祀，《禮記·曾子問》曰：“‘祭必有尸乎？若厭祭亦可乎？’”孔子曰：“‘祭成喪者必有尸，尸必以孫。孫幼，則使人抱之。無孫，則取于同姓可也’”?！胺蚣乐?，孫為王父尸（《禮記·祭統(tǒng)》）”。對于《周禮·冢人》中墓祭為尸，先儒們也大都認為是祭祀地祇，如鄭眾注：“既有日，既有葬日也。始竁時祭以告后土”；鄭玄認為“甫，始也，請量度所始竁之處地。為尸者，成葬為祭墓地之尸也”，又說：“祭墓為尸，或祈禱焉”，并認為“始竁時無祭事，至葬訖成墓乃始祭墓，故冢人為尸”?？梢娤揉嵑秃筻嵍颊J為“為尸”是祭祀地祇，只是先鄭認為在始竁時就開始祭祀，后鄭認為成葬乃祭。后世儒家也大都肯定“墓祭為尸”是祭祀地祇，如賈公彥援引《周禮·小宗伯》認為：“‘卜葬兆，甫竁，哭之。既葬，詔相喪祭之禮，成葬而祭墓為位?！瘬?jù)彼文則初竁地時無祭墓之事，葬訖乃有祭墓地，即此遂為之尸一也，故后鄭不從先鄭若然”。孫詒讓也認為：“是禱祈于墓地之祇，故以冢人為尸也”。

對于這段話的理解，楊寬先生也發(fā)表了自己的見解，他除了認為“古不墓祭”，“古代禮制只有在墓旁祭祀地神，沒有祭祀墓主的”之外，還以先鄭和后鄭的觀點都為真，更提出是“破土之初和安葬之后，先后二次‘為尸’而祭祀”。雖然筆者并不認同他的“為尸”即“祭祀地神，沒有祭祀墓主的”看法，兩次“‘為尸’而祭祀地神”更是值得商榷，但他的觀點也并非無可取之處。筆者認為《周禮·冢人》的墓祭，是兩次祭祀，一次祭墓主，一次祭地祇。

《周禮·量人》載，量人“掌喪祭奠竁之俎實?！币驗椤案W亦有俎實，謂所包遣奠”。一般認為死者死后“大遣奠為事之終”。以筆者愚見，逝者死后的諸如“小斂奠”、“大斂奠”、“遷柩朝廟奠”等等都是在殯宮或者是祖廟里進行的。在墓地“甫竁”之時再次舉行了一次祭奠，即“甫竁奠”。這次祭奠有量人負責查看隨葬物品是否足數(shù)或者有沒有僭禮，并且以“重”為喪主?！抖Y記·檀弓》云：“重，主道也?！编嵶ⅰ笆妓牢醋髦?，以重主其神，既虞而埋之”，“主者吉祭所以依神，在喪重亦所以依神”。虞祭開始時要埋重，那么要埋在那里？埋重，則“埋重于門外之道左也，若虞主亦埋之于祖廟門外之道左”。但是對于虞主本身到底埋于何處就眾說紛紜，除了“埋之于祖廟門外之道左”的說法外，又有說：“壁兩楹之間”，還有說：“埋之于廟北牖下”，或者干脆說：“虞主所藏無明文”。那么“重”可不可以埋于墓地呢？“重亦所以依神”是非常重要的祭祀器物，埋于道左，未免草率，“既虞而埋之”，《禮記·檀弓》曰：“日中而虞?！睆摹案ΩW”到墓成，是需要一個時間過程的。所謂“吊，非從主人也。鄉(xiāng)人五十者從反哭，四十者待盈坎”（《禮記·雜記下》）。主人反哭之后，墓地活動還遠未結(jié)束，如果死者等級較高，還會有生前所用器物和大量人牲、馬牲等隨同入葬，是一項繁冗的工作，所以墓地埋“重”和既虞之后時間上并不沖突?！抖Y記·雜記上》云：“醴者，稻醴也。甕、甒、筲、衡，實見間，而后折入。重，既虞而埋之?！睆男形膩砜矗爸亍币彩窃谇懊娴碾S葬品埋入后一同埋入的。此外，后世有埋主于墓的傳統(tǒng)。朱熹：“始祖親盡則藏其主于墓所”，雖然這里的“主”指的是神主，但是情理有相通之處。對此，清代經(jīng)學家王元啟也有相似的看法，他說：“將葬，重先柩從，示神與魄之不相離也。既葬，則當奉主以祭。若又迎重而返，則吾未知位置何所。仍置中庭，則于義無取；列諸幾筵，則似虞主并立，神將莫適為依。故埋諸土中，使神得專依于主，是亦墓藏廟祭之義”。顯然，“重先柩從”，肯定是去了墓地，“重”隨靈柩到了墓地，并且沒有返回，而是“埋諸土中”，即埋于墓中。

清代經(jīng)學家俞樾所撰《茶香室經(jīng)說》云：“遂為之尸者，遂為之主也”?；蛟S可以提供一些有益的借鑒：“甫竁”之時舉行了一次對死者隆重的祭奠活動，因為冢人是公墓的管理者，所以就由冢人為“尸”來主持。主人反哭之后，“有司以幾筵舍奠于墓左”（《禮記·檀弓下》），“幾依神也，筵坐神也，有司以幾筵及祭饌置于墓左，禮地神也。言以父母形體所托，故禮其地神以安之也”。這次才是祭祀地祇。

后世儒家也不全都囿于漢儒而穿鑿附會，也有從實際情況對在墓地祭祀持有肯定態(tài)度的，如程頤：“墓人為墓祭之尸，亦時有之”。唐園陵之制：“皇祖以上陵，皆朔望上食，元日、冬至、寒食、伏臘，社各一祭”。社，就是祭祀地神的日子，后人在祭祀地神的節(jié)日上陵，也說明祭墓和祭地神是聯(lián)系在一起的。李光地也說：“墓祭原起于奠后土神。為祖考托體于此。今祭墓者，豐于所親，于土神輒如食其藏獲而已”，又“先祖考而后土神，自內(nèi)而外，非尊卑之等也”。雖然李光地的用意在于辨證兩者之間的關(guān)系，但也從一個側(cè)面反映了當時墓祭的習俗實況，即在墓地舉行了兩次祭祀，一次是祭墓主，一次是祭祀地神，而且豐于所親，先于祭神。

“君子曰：祭祀不祈”（《禮記·禮器》）。祭祀的本義在于思親。其實不論是“甫竁奠”祭祀墓主，還是葬訖“冢人為尸”祭祀地祇，都應該說是墓祭的不同方式。窮究深刻，已違禮之本也。

閻若璩說，“《周本紀》：‘武王上祭于畢’。畢，文王墓地也。非墓祭之見于史乎？”趙翼認為，“按《竹書紀年》：‘紂六紀，文王初禴于畢’，則文王已祭畢，非墓祭可知也?！薄端麟[》說：“上祭于畢，則畢，天星之名，畢星主兵，故師出而祭畢星也”。楊寬先生認為“‘祭畢星’未必正確，稱為‘上畢’，該是祭天神”。眾所周知，殷周時期實行族葬制度，有公墓和邦墓，并且設官“冢人”和“墓大夫”管理?？脊叛芯恳呀?jīng)表明，西周時期，“公墓制度最主要的特點就是多代國君集中埋葬于同一墓地”。周公死也葬于畢，“周公既卒，成王亦讓，葬周公于畢，從文王，以明予小子不敢臣周公也”?！拔耐踉谪S葬與畢，子孫皆就而葬之”。姜太公死后葬于周，其后“比及五世皆反葬于周”。可見，“畢”，當是西周公墓，“武王上祭于畢”非祭天星或天神。春秋戰(zhàn)國時期的祭墓活動則更為常見，《史記》記載孔子死后，“魯世世相傳以歲時奉祠于孔子?！?，這種說法是可信的。

至春秋戰(zhàn)國時期，墓祭處于越來越重要的地位，與之相適應的是開始出現(xiàn)高冢大丘。春秋以前，墓葬沒有封丘?！吨芤住は缔o傳下》：“古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹”?！凹按呵镆越担擞蟹Q丘者”，“蓋必其因山而高大者，故二三君之外無聞焉”?！抖Y記·檀弓上》：“孔子既得合葬于防，曰：吾聞之，古也墓而不墳。今丘也，東西南北人也，不可以弗識也。于是封之，崇四尺”。至戰(zhàn)國時期，開始稱陵，如秦悼武王，“葬永陵”，秦孝文“葬壽陵”。

但是春秋戰(zhàn)國之前的墓祭，相對于廟祭來說，廟祭尚處于相對重要的地位。“周代是‘君統(tǒng)’和‘宗統(tǒng)’的統(tǒng)一”。分封與宗法的結(jié)合，互為表里，共同構(gòu)成了周王朝的統(tǒng)治基礎(chǔ)。宗廟體系和層層分封的政治組織體系相對應：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟”（《禮記·王制》）?！抖Y記·曲禮》：“支子不祭，祭必告于宗子”。祭祀宗廟，不僅僅是祭祀先祖，“祭祀權(quán)”也是宗子政治權(quán)力的象征。廟祭權(quán)與政權(quán)結(jié)合，這一點，是與后世廟祭的本質(zhì)區(qū)別。宗廟除了祭祖，“更作為政治上舉行重要典禮和宣布決策的地方。朝禮、聘禮和對臣下的策命禮等等，都必須在宗廟舉行”。至春秋戰(zhàn)國時期，社會動蕩，鐵農(nóng)具的使用，私有地主經(jīng)濟迅速發(fā)展，分封制逐漸瓦解，宗法關(guān)系也受到?jīng)_擊。如“周既東遷，王政不綱，禮樂征伐自諸侯出，其下自大夫出，又其下自陪臣出，天下不知有王室久矣”?！熬鞒⒌闹匾源蟠蟪^宗廟，朝廷不僅用來做為議論和處理國家大事的場所，同時又是政治上舉行重要典禮和宣布決策的地方。宗廟只成為祭祀祖先和王族內(nèi)部舉行傳統(tǒng)禮儀的處所”。之后，宗廟的地位才開始逐漸下降。這種政治形勢的的變遷反映在陵墓制度上就是爭相構(gòu)筑高丘大陵，并且隨著秦漢時期皇權(quán)的強大，圍繞墓祭開始了一系列政治和社會變革。

二、秦漢時期的墓祭

上文我們已經(jīng)討論明白，先秦時期是存在墓祭的，但是東漢蔡邕又明確提出：“古不墓祭，至秦始皇出寢，起之于墓側(cè)”。由于蔡邕一代漢儒的地位，后世也多有附會。在《后漢書》中對這件事也有所記載，雖然《后漢書》成書較《獨斷》為晚，但是記載更為詳備，我們來看看蔡邕之論的本末：

《謝承書》曰：建寧五年正月，車駕上原陵，蔡邕為司徒掾，從公行。到陵，見其儀，愾然謂同坐者曰：聞‘古不墓祭’，朝廷有上陵之禮，始謂可損。今見其儀，察其本意，乃知孝明皇帝至孝惻隱，不可易舊?；蛟唬骸疽庠坪危俊艟熢陂L安時，其禮不可盡得聞也。光武即世，始葬于此。明帝嗣位逾年，群臣朝正，感先帝不復聞見此禮，乃帥公卿百僚，就園陵而創(chuàng)焉。尚書階西祭設神坐，天子事亡如事存之意。茍先帝有瓜葛之屬，男女畢會。王、侯、大夫、郡國計吏，各向神坐而言，庶幾先帝神魂聞之。今者日月久遠，后生非時，人但見其禮，不知其哀。以明帝圣孝之心，親服三年，久在園陵，初興此儀，仰察幾筵，下顧群臣，悲切之心，必不可堪。邕見太傅胡廣曰：國家禮有煩而不可省者，不知先帝用心周密之至于此也。廣曰：然。子宜載之，以示學者。邕退而記焉。

可見蔡邕所說的“古不墓祭”，是其陪同皇帝上陵之后的有感而發(fā)，是專指東漢時期由漢明帝開創(chuàng)的上陵制度。是特指政治制度而不是社會現(xiàn)象。那么東漢時期的“上陵禮”有何特別之處呢？首先兩漢之間的上陵是也是有區(qū)別的，所謂的“西都舊有上陵”與東漢時期的上陵不可同日而語。繼“秦出寢于陵側(cè)”之后，漢惠帝又在高祖陵附近立原廟，“衣冠月出游之”。后來的皇帝死后，“諸帝之廟，各自居陵旁立廟”，“又園中各有寢、便殿。日祭于寢，月祭于廟，時祭于便殿。寢，日上四食；廟，歲二十五祠；便殿，歲四祠”。但是西漢時期的上陵，非天子親祭，“皆祠官致祭，天子不親行。即世祖祭長安諸陵，止因巡幸而祭之，亦非特祭。其率百官而特祭于陵，實自明帝始也”。東漢時期的漢明帝，在固定的日期“以正月旦，百官及四方來朝者，上原陵朝禮”。由皇帝親自上陵祭祀。其次有固定的禮儀：先由“尚書階西祭設神坐”，并且“茍先帝有瓜葛之屬，男女畢會，王、侯、大夫、郡國計吏，各向神坐而言”，又“樂闋，群臣受賜食畢，郡國上計吏以次前，當神軒占其郡國谷價，民所疾苦”，最后“親陵，遣計吏，賜之帶佩”。這其實就是元會儀。元會儀是漢高祖時由叔孫通所創(chuàng)，主要用來調(diào)整君臣之間的關(guān)系。漢高祖起于市井，身邊不乏“群盜壯士”，“飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱”，毫無君臣禮數(shù)。這一套禮儀實行后，大大提高了皇帝的地位?！白灾T侯王以下莫不振恐肅敬”，漢高祖高興的說：“吾乃今日知為皇帝之貴也”。

再有“八月飲酎，上陵，禮亦如之”。《禮記·月令》：“天子飲酎，用禮樂。”鄭玄注：“酎之言醇也，謂重釀之酒也。春酒至此始成，與群臣以禮樂飲之于朝，正尊卑也”?！盎实埤S宿，親帥群臣承祠宗廟，群臣宜分奉請。諸侯、列侯各以民口數(shù)，率千口奉金四兩，奇不滿千口至五百口亦四兩，皆會酎，少府受”。飲酎禮主要是調(diào)整皇帝和諸侯的關(guān)系，諸侯都要獻金助祭，漢武帝就曾借口諸侯所獻酎金的成色數(shù)量不足而剝奪大量王侯爵位?！霸獣x“是在朝堂舉行的，“飲酎禮”是在宗廟舉行的，酎“重釀之酒，祭宗廟而用之”。現(xiàn)在都在陵墓舉行，可見對上陵墓祭的重視程度。此外，徐乾學認為：“漢不師古，諸帝之廟不立于京師而各立于陵側(cè)，故有朔望及時節(jié)諸祭，此實祭廟非祭陵也”，筆者拙見，“日祭于寢，月祭于廟，時祭于便殿”都是以陵墓為中心的祭祀形式，如果如徐氏所說，那么在陵園之內(nèi)便殿中的時祭又當何論呢？這明顯是牽強附會了。而且當時雖然以陵墓祭祀為主，但是同時宗廟仍然存在的，貢禹就曾建議：“定漢宗廟跌毀之禮”。只是由于祭祀開支巨大，宗廟的氣象明顯處于次要地位。如漢文帝生前曾做“顧成廟”，史家解釋說：“文帝自為廟，制度卑狹，若顧望而成，猶文王靈臺不日而成之，故曰顧成”。

秦漢時期尊崇墓祭，引起了國家行政體系的變革，即陵邑制度開始形成。

秦時已出現(xiàn)陵邑，“園邑之興，始自強秦”。已有學者考證，“嬴政十六年，在酈山下所置之麗邑為陵邑當無異議”。自秦就開始移民實陵，秦始皇時期就“徙三萬家麗邑”，到漢高祖時，鑒于“秦始皇帝、楚隱王、陳涉、魏安釐王、齊緡王、趙悼襄王皆絕無后，予守冢各十家，秦皇帝二十家，魏公子無忌五家”，設冢戶。漢高祖劉邦的陵墓稱“長陵”，高后六年（前182），正式因陵設縣?！爸乳L陵令二千石。六月，城長陵”。漢代遷徙到陵墓周圍的人數(shù)也不少，“長陵、茂陵各萬戶”。秦漢置陵邑目的，名義上是為保護陵墓，實則為了強本弱枝，加強中央集權(quán)。“漢興，立都長安，徙齊諸田、楚昭、屈、景及諸功臣家于長陵。后世世徙吏二千石、高貨富人及豪杰并兼之家于諸陵，蓋亦以強干弱支，非獨為奉山園也”。漢武帝時期的主父偃就直言道：“茂陵初立，天下豪杰兼并之家、亂眾之民，皆可徙茂陵，內(nèi)實京師，外銷奸猾，此所謂不誅而害除”。在這些遷徙的人中，大多是高官，富戶和地方豪強，他們原來分散于各地，多為害一方。把他們從地方集中到都城附近，便于就近監(jiān)視和管轄。其行政體系則“皆屬太常，不隸于郡”，直接由中央管轄。

崇尚墓祭，在引起國家行政體系變革同時，也引起了一系列的社會現(xiàn)象的出現(xiàn)，可以具體闡釋為墓祠的出現(xiàn)、厚葬風行和廬墓的盛行。

（一）墓祠的出現(xiàn)

“蓋因上陵之制，士大夫仿之，皆立祠堂于墓所”?；实墼诹陚?cè)設廟，舉行盛大的政治活動，這引起了士民的效仿。特別是兩漢時期家廟制度還沒有確立，貴族們就群起在墓所建立墓祠。宣帝時，大臣張安世死，“賜塋杜東，將作穿復土，起冢祠堂”?；艄庾?，“發(fā)三河卒穿復士，起冢祠堂。置園邑三百家”。這一時期的祠堂多伴墓而建，因墓祭而興，祭祀特定的墓主，與后世的宗祠不可同日而語。

（二）厚葬風行

眾所周知，新石器時代的如大汶口文化、龍山文化、馬家浜文化的墓葬中就有陪葬品。春秋戰(zhàn)國，百家爭鳴，推崇孝道的儒家，也提倡厚葬。孟子曾說：“養(yǎng)生者不足以當大事，唯送死可以當大事”（《孟子·離婁章句下》）。荀子也說：“禮者，謹于生死者也。生，人之始也；死，人之終也。終始俱善，人道畢矣”（《荀子·禮論》）。當時齊國好厚葬，“布帛盡于衣衾，材木盡于棺槨”（《韓非子·內(nèi)儲說上七術(shù)》）?！秴问洗呵铩す?jié)葬篇》描述當時的厚葬情形：“國彌大，家彌富，葬彌厚。含珠鱗施，夫玩好貨寶，鐘鼎壺鑒，輿馬衣被戈劍，不可勝數(shù)，諸養(yǎng)生之具，無不從者”。漢武帝廢黜百家，獨尊儒術(shù)，在兩漢之際，厚葬奢侈達到頂峰。據(jù)《晉書》記載：“漢天子即位一年而為陵，天下貢賦三分之。一供宗廟，一供賓客，一充山陵”。漢武帝在位五十五年，“多藏金錢財物，鳥獸魚鱉牛馬虎豹生禽，凡百九十物，盡瘞藏之”。及至武帝死時，茂陵由于儲藏太多而不復容物。諸侯墓如馬王堆漢墓，廣陵王漢墓以及不久前發(fā)掘的?；韬顫h墓，陪葬品中都有大量的奇珍異寶?！抖Y記·中庸》說：“尊愛其所親，事死如事生，事亡如事存。孝之至也”。“喪禮者，以生者飾死者也。大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也”（《荀子·禮論》）。本著“事死如事生”的原則，“厚資多藏，器用如生人”。死者生前所用器具多帶入帶到墓中，墓葬的宅第化形制和陪葬品生活化都十分明顯。

官僚地主和富裕階層的喪葬耗費也十分巨大?！敖裢馄菟男召F悻之家及中官公族無功德者，喪葬逾制，奢麗過禮，競相仿效”?！逗鬂h書·崔寔列傳》載，崔寔父親去世，崔寔“剽賣田宅，起冢塋，立碑頌。葬訖，資產(chǎn)竭盡，因窮困，以酤釀販鬻為業(yè)。時人多以此譏之，寔終不改”。普通百姓也不例外，“今百姓送終之制，競為奢靡。生者無擔石之儲，而財力盡于墳土。伏臘無糟糠，而牲牢兼于一奠。靡破積世之業(yè)，以供終朝之費?！鄙踔吝_到“生不養(yǎng)，死厚送，葬死殫家”的地步。

兩漢時期的厚葬固然也表達著孝子思親的本性，但是也帶有功利性，而有害生之嫌。一方面這一時期按照“孝廉”選官，厚葬多藏可以樹立孝子的形象，從而獲得進入仕途的資格。另一方面，東漢時期，地方豪強勢力迅速發(fā)展，他們廣占田地，私立莊園，培植部曲，力圖獨霸一方，高壟大冢成為其彰顯實力的象征。為求名夸富，他們“重死不顧生，竭財以事神?？占乙运徒K”，“今京師貴戚，郡縣豪家，生不極養(yǎng)，死乃崇喪。或至金縷玉匣，檽梓楩枏。多埋珍寶、偶人、車馬。造起大冢，廣種松柏、廬舍、祠堂，務崇華侈”。片面追求厚葬以成“孝名”或炫耀實力，而不重視生養(yǎng)其親。對此昭帝時賢良文學就有清醒的認識，他們指出這種行為：“生不能致其愛敬，死以奢侈相高。雖無哀戚之心，而厚葬重幣者則稱以為孝。顯名立于世，光榮著于俗。故黎民相慕效，至于發(fā)屋賣業(yè)”。“寵臣貴戚，州郡世家，每有喪葬，都官屬縣，各當遣吏齋奉，車馬帷帳，貸假待客之具，競為華觀。此無益于奉終。無增于孝行，但作煩攪擾，傷害吏民！”又：“養(yǎng)生順志，所以為孝也。今多違志，儉養(yǎng)約生以待終。終沒之后，乃崇飾喪紀以言孝，盛饗賓旅以求名。誣善之徒，從而稱之。此亂孝悌之真行，而誤后生之痛者也”，厚葬不僅僅偏離了孝行，而且勞財害民。雖然政府多次頒布禁令，但是并沒有什么效果，光武帝曾感嘆道：“世以厚葬為德，薄終為鄙，至于富者奢僭，貧者殫財，法令不能禁，禮義不能止”。流之不可止者，必由不能塞其源，兩漢時期推崇墓祭，使得墓祭與皇權(quán)結(jié)合，墓祭已經(jīng)和皇家制度緊密聯(lián)系在一起，從中央到地方，從皇家到百姓都推崇致至，又怎么能去禁止百姓效仿呢？

（三）廬墓盛行

廬墓在春秋時期就開始盛行。據(jù)《春秋谷梁傳》記載，晉獻公曾對兒子申生說：“驪姬夢夫人趨而來曰：‘吾苦畏’，汝其將衛(wèi)士而往衛(wèi)冢乎？”孔子死后，“子貢廬于冢上，凡六年，然后去?！眱蓾h時期，以孝廉察舉，廬墓更為盛行。原涉，“行喪冢廬三年。”以筆者愚見，兩漢時期的廬墓的社會現(xiàn)象伴隨著厚葬風而起，也含有保護冢內(nèi)財產(chǎn)的用意在內(nèi)。

所謂“廟制廢于秦漢”。又云：“陵之崇廟之殺也”?；实墼诹昴古e行“元會儀”和“飲酎禮”，是秦漢以后皇權(quán)尊崇的表現(xiàn)，也是漢代加強中央集權(quán)的措施，群臣由先秦時期的世卿世祿與天子共治天下，變成帝王家奴。把陵祭和皇權(quán)獨尊、中央集權(quán)結(jié)合起來，是秦漢時期的墓祭與先秦時期的最大區(qū)別。

三、魏晉至明清時期的墓祭

物極必反，漢末喪亂，“漢氏諸陵無不發(fā)掘”，魏文帝有鑒于此，乃作終制曰：“壽陵因山為體，無為封樹，無立寢殿，造園邑，通神道”?！跋鹊鄹咂搅晟系罱詺?。車馬還廄，衣服藏府，遂革上陵之禮”。雖然對后世影響較大，但是魏晉南北朝時期，上陵亦或時有之。如魏少帝“正始十年正月車駕朝高平陵，爽及兄弟皆從”。晉武帝“再謁崇陽陵”。南朝宋“元嘉以來每歲正月輿駕必謁初寧陵”。

至唐，開始在重要的節(jié)日上墓。唐玄宗開元二十年（732年）“寒食上墓”被“編入五禮永為恒式”，成為正式的法定節(jié)日。關(guān)于寒食節(jié)的起源，除介之推的傳說附會外，有方家考證它起源于古人“禁火”和“鉆燧改火”的自然崇拜，筆者拙見，之所以寒食節(jié)墓祭，含有薪火相傳的寓意。因為清明這一時令節(jié)氣與寒食節(jié)在時間上比較靠近，兩者逐漸融合，形成近世的清明節(jié)。柳宗元曾描寫當時的寒食墓祭情形：“田野道路，士女遍滿，皂隸傭丐，皆得上父母丘墓，馬醫(yī)夏畦之鬼，無不受子孫追養(yǎng)者”。二十三年（735年），又定“歲冬至寒食日各設一祭”。并且制定了皇帝上陵祭祀的“開元儀”。宋真宗景德三年（1006年），“帝將朝諸陵，以宰臣王旦為朝拜諸陵大禮使”?！八蚊繗q春秋仲月，遣太常、宗正卿朝諸陵”。在清明節(jié)這一天，“官員士庶俱出郊省墳，以盡思時之敬”。到了明代，又添設“祠祭署”，如“皇陵祠祭署奉祀二員、祀丞二員”。在唐代“開元儀”的基礎(chǔ)上，又制定“山陵躬祭儀”，從九卿衙門正官到六科官“俱從”。又定清明、霜降上陵，“蓋清明禮行于春，所謂雨露既濡，君子履之，有怵惕之心者也。霜降禮行于秋，所謂霜露既降，君子履之，有凄愴之心者也。二節(jié)既遣官上陵，則內(nèi)殿之祭，誠不宜復。遂著為令”。明清民間祭墓，則不拘于兩節(jié)，“如元旦、五月節(jié)、中秋、重陽節(jié)，此等皆可不拘豐儉，循俗行之。所謂事死如事生，節(jié)序變遷，皆寓不忍忘親之意”。又“紙幣酒肴有定數(shù)”。

但秦漢以后，除了墓祭，祠祭、寢祭也多見于文獻。

宋代不抑兼并，自由買賣的土地政策和科舉選官制度，促進了宗族形態(tài)由西周宗法性宗族、魏晉士族到近世宗族的轉(zhuǎn)型，宗法性逐漸削弱，日漸庶民化。但就廟祭體系的發(fā)展變化而言，唐宋時期的廟制，并未庶民化，“唐宋非尊官不立廟，廟特以表有功德之顯揚其親”。這個時候的廟祭已經(jīng)淪為彰顯官品尊榮的代言物。于是有品級不夠的大夫采取變通的方式，如宋代士大夫石介因為品級不夠，就在“宅東北”設立祭堂“三楹”祭祀“烈考”，并且時祭“皇考”、“王考”，石介所立也就是家祠堂，“家祠則祭于寢之意，非廟也”。普通士大夫尚且如此，那庶民百姓更沒有資格加入到廟祭體系中了。到了明清時期，全國范圍內(nèi)區(qū)域市場的形成，外來農(nóng)作物的引入，山地的開發(fā)，社會經(jīng)濟的發(fā)展和人民流動加快，在社會出現(xiàn)動蕩變革的同時，宗族內(nèi)部的分化和流動也在加快，祭祀又有了團結(jié)族眾，進而收族的目的?！肮耪邿o田則不祭”，從依靠分封土地維系的宗法制，轉(zhuǎn)而注重于修譜、祭田、祠堂和對祖先的祭祀活動來維持宗族的團結(jié)。于是明代嘉靖年間的“大禮儀”之爭后，夏言又起祭始祖、先祖之議：“伏望皇上括推因心之孝，詔令天下臣民，許如程子所議，冬至祭始祖，立春祭始祖以下高祖以上之先祖”。由原來的“諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯”（《禮記·郊特牲》），到“木本水源”，在一本觀念下的宗族聯(lián)合祭祀，宗祠祭祀在明代以后確實有了長足的發(fā)展。

但若就此認為，明嘉靖年間的“大禮儀”之爭后，經(jīng)過這次夏言的上書和皇帝的推恩，天下臣民都可以在祠堂里祭祀祖先了，就過于樂觀了。有學者就認為：“我們既要看到嘉靖十五年祭始祖、建家廟新規(guī)定對社會的影響，但又不能過分夸大這一影響”。筆者以為在禮法森嚴的古代中國，制度的范圍和對象從來都不是人人平等的。通過仔細的通讀該文獻，就會找到皇帝和大臣們對普通百姓的另眼相看：“若夫庶人祭于寢，則無可說矣”。正史中也明確記載：“庶人無祠堂，以二代神主置居室中間，無櫝”。所以不可高估嘉靖年間的這個變化，它更多的是取消了品官家廟在士大夫內(nèi)部的等級界限。而且在明清兩代的時代背景下，宗族內(nèi)部高度分化流動，商品經(jīng)濟已經(jīng)深入到宗族內(nèi)部，即使是同宗共族的人要想把祖先的牌位放入祠堂，也需要花一筆數(shù)目不菲的銀子。

尚需說明的是，文獻里也常有關(guān)于寢祭的記載，如《禮記·王制》：“庶人祭于寢”，何為寢？《爾雅·釋宮》：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢”。蔡邕《獨斷》：“寢有衣冠、幾杖象生之具”。古代君王的宮殿由前后兩部分組成，前朝用來朝見群臣，處理政務，后部為寢，做為君王日常生活的地方。所以古代宗廟也有廟有寢，“廟以藏主，以四時祭。寢有衣冠、幾杖象生之具，以薦新物。秦始出寢，起于墓側(cè)，漢因而弗改。故陵上稱寢殿，起居衣服象生人之具，古寢之意也”。寢，也可以指庶民之家，如清代規(guī)定：“庶人家祭，設龕正寢北，奉高、曾、祖、禰位，逢節(jié)薦新，案不逾四器，羹飯具。其日夙興，主婦治饌，主人率子弟安主獻祭，一切禮如庶士而稍約。月朔望供茶，燃香、鐙行禮。告事亦如之”。但是在實際生活中，寢祭，似很難推行。明清之際的理學家張履祥曾這樣描述所見之寢祭：“惟家設一廚曰家堂，或于正寢之旁室置之，或懸之中堂而已，然多奉神佛如釋老之宮。其稍知禮者，則立一主，曰家堂香火之神，或曰天地君親師”。在有些地方則：“有外神與祖先并列者，率奉天地司命、觀音、財神、關(guān)帝諸神居寢堂之中，祖先次列兩旁，于禮未安”。有士大夫早就指出：“鬼神之道尚嚴，于寢實為瀆神”，未若“墟墓之間，未施哀于民而民哀，以生者之哀事死者之鬼，亦情之自然而不容已者”。唐玄宗曾感嘆：“士庶有不合廟享何以用展孝思？”特別是廣大下層百姓在沒有經(jīng)濟基礎(chǔ)和政治地位的背景下，墓祭成為他們祭祀祖先的最主要途徑。所以，所謂的寢祭主要還是墓祭。相較于正史，考之與百姓實際生活的密切相關(guān)的地方志，我們可以看到大量墓祭的記載：“襄人祭祖于墓，有祠堂者少”?！凹创笮眨r有構(gòu)祖祠者”。“族黨每于春秋令節(jié)，邀闔族于祖塋古松下歡飲。對眾仰嘆此祖宗數(shù)百年喬松庇蔭，爾等但看手澤，當安分守法，無忘祖德”。又“墓祭小憩，則與子侄閑話先世遺事”，依托墓祭，對子孫進行教化，同時也起到了很好的尊祖收族的作用。

四、結(jié)語

以上，討論了古代有沒有墓祭，以及墓祭和廟祭、宗族祠祭和寢祭之間的關(guān)系。溯其本源，人類對祖先的崇拜是最原始也最歷久的崇拜。新石器時代的墓葬如甘肅大何莊齊家文化墓地就曾發(fā)現(xiàn)“石圓圈建筑，附近有砍了頭的牛、羊骨架和卜骨頭”。楊鴻勛先生認為：“如果說當時也有祭祀之類的紀念活動的話，大約還沒有廟堂，而應當是墓祭，就史的觀點而論，顯然是于先人遺體所在的墓地進行祭享、奉祀之類的活動在先，而朝著遺體的代表物（即祖先神靈的代表物）‘示’、‘神主’或曰‘廟主’進行祭祀活動在后，廟祀應是從墓祭中發(fā)展出來的”。古人是極為重視先人遺體的。戰(zhàn)國時期的齊燕之戰(zhàn)，“燕軍盡掘壟墓，燒死人。即墨人從城上望見，皆涕泣，俱欲出戰(zhàn)，怒自十倍”。范睢在魏國受了冤屈，后向須賈辯白說：“昔者楚昭王時而申包胥為楚卻吳軍，楚王封之以荊五千戶，包胥辭不受，為丘墓之寄于荊也。今睢之先人丘墓亦在魏，公前以睢為有外心于齊而惡睢于魏齊，公之罪一也”。在這里只見丘墓而未見宗廟。晉武帝思念先帝：“吾煢煢當復何時一得敘人子之情邪？思慕煩毒欲詣陵瞻侍以盡哀憤”。丘濬曾言：“祖宗體魄所藏，留骨所在，為子若孫者漠然以土隴視之，越歲踰時不一展省焉，其情安乎？”又云上陵墓祭“歷代相承不敢廢，非不敢也，蓋不忍也”?？梢娂漓耄鹪从趯τH人的孝思，起源于最原始的崇拜，即墓祭。

在歷史文明發(fā)展的變遷里，墓祭地位也發(fā)生了損益變化。這種變化體現(xiàn)著歷史事物此消彼長的非線性發(fā)展過程。先秦時期，相對于象征政治權(quán)力的宗子廟祭，墓祭更多的是孝子思親這一人情本性的表達，存在在墓地舉行“甫竁奠”的墓祭活動。隨著宗法分封的瓦解，皇權(quán)逐漸強大，漢代的“元會儀”、“飲酎禮”等盛大的政治活動都在陵墓舉行，上陵墓祭成為皇權(quán)獨尊和加強中央集權(quán)的重要舉措。這一時期廟制幾廢，廟祭、寢祭成為以墓祭為中心的附屬祭祀形式。由于尊崇墓祭，引發(fā)了國家行政體系的變革，如陵邑制度的出現(xiàn)，社會上也開始出現(xiàn)因墓祭而起的祠堂，厚葬和廬墓也開始盛行。秦漢以后，墓祭一直存在。唐宋時期，廟祭淪為官品尊榮的代言物。明“大禮儀”之爭后，品官都可以立廟，隨著帶有近世特征的宗族發(fā)展，宗族祠祭逐漸興起，但嘉靖皇帝的推恩并未惠及庶民百姓，他們既沒有建立祠堂所需要的官品也沒有經(jīng)濟實力，并且由于商品經(jīng)濟的沖擊，宗族內(nèi)部高度分化，人們發(fā)現(xiàn)，如果要將祖先的牌位放進祠堂，需要繳納一筆自己負擔不起的費用。相對于寢祭而瀆神，他們更愿意在墟墓之間寄托哀思。墓祭貫穿著整個中國古代的歷史，同時也是中國古代社會歷史變遷的反映。

司馬遷認為三代“緣人情而制禮，依人性而作儀”，禮，“因民而作，追俗為制”。上至先秦下至明清，墓祭是一直存在的，并先于廟祭、寢祭和宗族祠祭而存在。它并不是開始沒有后來突然出現(xiàn)的，它寄托著中國古代人民的情感，也表達著古代社會的禮法。墓祭是自身的傳統(tǒng)。