王培洲

摘 要：共產(chǎn)主義作為一種理想信念、實踐運動和理論學(xué)說貫穿于我國革命、建設(shè)和改革各個階段。毫無疑問，共產(chǎn)主義是中國特色社會主義進入新時代仍需遵循的價值定向。在中國當(dāng)代現(xiàn)實語境中，共產(chǎn)主義話語并未隨著中國改革開放的成功實踐獲得相應(yīng)的抬升，其中一個重要原因是共產(chǎn)主義話語體系的缺失導(dǎo)致其經(jīng)常處于被遮蔽狀態(tài)。在構(gòu)建“理論中國”和實現(xiàn)文化自信的現(xiàn)實要求下，我們有必要在理論和現(xiàn)實中把握住共產(chǎn)主義的特質(zhì)，圍繞其價值話語、實踐話語和“世界歷史”話語三重維度進行共產(chǎn)主義話語建構(gòu)。

關(guān)鍵詞：共產(chǎn)主義；價值話語；實踐話語；“世界歷史”話語

中圖分類號：D64文獻標(biāo)志碼：A文章編號：1002-7408（2018）10-0048-07

中國共產(chǎn)黨作為中國特色社會主義事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)核心，從誕生之日起就把馬克思主義寫在自己的旗幟上，把實現(xiàn)共產(chǎn)主義確立為最高理想。黨的十九大報告指出：“中國共產(chǎn)黨一經(jīng)成立，就把實現(xiàn)共產(chǎn)主義作為黨的最高理想和最終目標(biāo)，義無反顧肩負起實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史使命?！盵1]鄧小平在談到改革時強調(diào)：“我們多年奮斗就是為了共產(chǎn)主義，我們的信念理念就是要搞共產(chǎn)主義。” [2]137

面對當(dāng)今中國經(jīng)濟發(fā)展的巨大成就，我們不得不承認(rèn)以馬克思主義為價值導(dǎo)向的中國話語體系建設(shè)“還沒有達到時代發(fā)展所需要的水平，沒有達到當(dāng)代中國實踐發(fā)展所要求的水平”[3]。共產(chǎn)主義話語是中國話語中最具分辨率的價值標(biāo)識，在中國社會轉(zhuǎn)型時期正不斷遭遇新自由主義、西方中心主義、普世價值、資本邏輯等社會思潮對其的解構(gòu)。談到共產(chǎn)主義，有人不相信，有人不理解，還有人不屑一顧。這就意味著共產(chǎn)主義作為話語經(jīng)常處于一種“有理說不出”的失語狀態(tài)。這種失語狀態(tài)在當(dāng)今“非意識形態(tài)化”思潮與主流意識形態(tài)呈現(xiàn)出的緊張對弈局面中，容易造成的后果是：“雖然是我們在說話，但其實是西方話語（通過我們的嘴）在說話。”[4]既然共產(chǎn)主義是中國意識形態(tài)的重要標(biāo)識，那么我們在談到共產(chǎn)主義時就必須有話可說、理直氣壯、有理有據(jù)，否則共產(chǎn)主義高揚的理想、信念和精神就會在一定程度上遭到遮蔽。因此，建構(gòu)共產(chǎn)主義話語體系，發(fā)揮共產(chǎn)主義話語優(yōu)勢，就成為每一名中國馬克思主義者的當(dāng)務(wù)之急。本文認(rèn)為，建構(gòu)共產(chǎn)主義話語體系可以從共產(chǎn)主義的價值話語、實踐話語和“世界歷史”話語三個維度入手。

一、共產(chǎn)主義的價值話語建構(gòu)

價值就其初始意義而言肇始于經(jīng)濟領(lǐng)域，馬克思用價值和使用價值指認(rèn)商品的二重性。但是，在馬克思看來價值的內(nèi)涵從來都不是商品的自然屬性，而在于其社會屬性，即將價值作為“人和人之間的一種關(guān)系”[5]。所以，超越經(jīng)濟層面，在社會層面談?wù)搩r值時，價值往往作為一種價值關(guān)系存在。簡單地講，它是人們關(guān)于什么是好、什么是壞、怎樣為好、怎樣為壞，以及自己向往什么、追求什么、舍棄什么、擁護什么、反對什么等的觀念。因此價值經(jīng)常與“價值觀”相聯(lián)接，表征著一個意義的世界。重要的是，“在人的‘意義世界的精神家園中，語言是‘文化的水庫”[6]，這就意味著共產(chǎn)主義作為一種“主義”必須獲得話語體系的支援，否則就如同家園缺失水的滋養(yǎng)。“真實而又有力量的中國話語要有價值支撐”[7]，毫無疑問，共產(chǎn)主義作為馬克思主義的“同語反復(fù)”，有著自己最鮮明的價值立場、價值取向和價值目標(biāo)。那么，我們就不能滿足于讓共產(chǎn)主義的價值話語僅僅“以‘潛臺詞的方式存在并表現(xiàn)出來”[8]，從而造成價值空白。只有我們把共產(chǎn)主義的價值話語說明白，才是對馬克思主義和中國特色社會主義理論體系的科學(xué)性負責(zé)，對整個歷史實踐負責(zé)。

1.突出共產(chǎn)主義的價值導(dǎo)向性。任何主義都會描述出一個未來的價值愿景。共產(chǎn)主義作為一種價值期待，在未來世界里“物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)都有高度的蓬蓬勃勃的發(fā)展”[9]。需要認(rèn)識到的是，這個理想社會以馬克思歷史唯物主義為前提，它的核心價值理念始終關(guān)注“現(xiàn)實的人”、事實上的平等以及無產(chǎn)階級的生活等。這就為當(dāng)下正處于現(xiàn)代化運動與中華文明復(fù)興、社會主義與資本主義、民族國家與全球化趨勢等多重矛盾中的中國提供了價值遵循。毫無疑問，我們必須在這個價值危機和信仰危機的時代找到一種“方向感”，而非“跟著感覺走”。因此，共產(chǎn)主義的價值話語建設(shè)必須為社會提供價值導(dǎo)向，為社會精神建設(shè)導(dǎo)航。

從發(fā)展道路上來講，要強調(diào)中國道路的共產(chǎn)主義價值定向。改革開放以來，中國通過發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟迅速提高了生產(chǎn)力，創(chuàng)造出了驚人的物質(zhì)財富。然而，市場經(jīng)濟的運行也使我們的社會不可避免地陷入“資本邏輯”。馬克思在承認(rèn)資本主義進步性的同時看到了“資本來到世間”時的貪婪，在資本邏輯的統(tǒng)攝下我們已經(jīng)越來越明顯地感受到“經(jīng)濟理性時代價值根基的松動”[10]。所以我們必須突顯和伸張共產(chǎn)主義的價值承諾——超越資本邏輯。駕馭資本邏輯，防止資本對社會的無節(jié)制形塑出現(xiàn)價值真空，重視道德和精神的力量，重新理解集體主義，避免走入一條“每個人是每個人的敵人”的“霍布斯化”道路。因此，中國追求現(xiàn)代化道路的步伐越快，改革越深入，就越需要共產(chǎn)主義凸顯出其理論旨趣和價值導(dǎo)向，這也正是當(dāng)今我國大力提倡培育和踐行社會主義核心價值觀的一個重要原因。

從個人層面來講，由于個體的價值觀念具有自發(fā)性和盲目性，我們需要通過共產(chǎn)主義的價值話語引導(dǎo)個人的行為，使個人的價值觀符合社會發(fā)展方向。這樣一來，在價值維度，就是人有了“自知之明”，并將個人價值和社會價值形成一條完整的意義鏈，構(gòu)成馬克斯·韋伯所講的“價值關(guān)涉”。例如，改革開放之初我們提出“先富帶動后富，最終實現(xiàn)共同富裕”。這就為先富起來的人預(yù)設(shè)了其責(zé)任：帶動后富，這正是共產(chǎn)主義始終追求公平正義的歷史承諾。在這個意義上“共同富裕”就不僅僅只具有經(jīng)濟意義上的工具理性意義，其表現(xiàn)出關(guān)注每個人對美好生活的向往和對公正的追求，恰恰可以通過共產(chǎn)主義的承諾——“每個人的自由是一切人的自由發(fā)展的條件”引導(dǎo)工具理性向價值理性過渡。

2.建立共產(chǎn)主義的價值連續(xù)性。所謂價值的連續(xù)性是指一個國家與社會發(fā)展歷時性中其價值立場、價值目標(biāo)、價值取向始終是穩(wěn)定的，具有連續(xù)性。缺少這種歷史維度的價值連續(xù)性往往會造成歷史虛無主義，當(dāng)前的“歷史終結(jié)論”“馬克思主義過時論”以及民粹主義等都是虛無主義的表現(xiàn)。共產(chǎn)主義作為我們追求的終極價值，自我們選擇馬克思主義后就一直致力于此，對共產(chǎn)主義理想信念的認(rèn)同和信仰，體現(xiàn)在我們革命、建設(shè)和改革過程的實踐行動中，而我們付諸的所有實踐無不是為了物質(zhì)文明和精神文明的極大豐富，社會公正的早日實現(xiàn)，這些目標(biāo)正是由共產(chǎn)主義價值和意義產(chǎn)生的規(guī)定性。因此，只有建立共產(chǎn)主義話語的連續(xù)性，在當(dāng)今才能有效破解一些人將改革開放前后的“兩個三十年”相互割裂甚至相互否定的現(xiàn)象。從價值話語層面上看改革開放前后的“兩個三十年”，則呈現(xiàn)出“革命話語”和“建設(shè)話語”（或“發(fā)展話語”）兩種范式，這兩種話語形成的原因是不同時代我們黨面臨的時代問題不同?！敖ㄔO(shè)話語”并不否定“革命話語”，而是在“革命話語”內(nèi)涵的基礎(chǔ)上對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換。正如鄧小平指出的改革是中國的“第二次革命”?；谶@種價值連續(xù)性，我們就能更好地理解習(xí)近平在強調(diào)“兩個不能否定”時給出的理由，即“改革開放前的歷史，是黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民進行社會主義革命和建設(shè)并取得巨大成就的歷史”[11]33；“改革開放后的歷史，是黨領(lǐng)導(dǎo)全國各族人民成功開創(chuàng)和發(fā)展中國特色社會主義的歷史?！盵11]36事實上，“兩個三十年”，都是共產(chǎn)主義價值目標(biāo)下的具體展開。我們的奮斗具有接續(xù)性，在共產(chǎn)主義提供的價值愿景下是完整的而非斷裂的。具體到“兩個三十年”，則是前者為后者的實踐提供了重要條件，而后者是前者探索的繼承和發(fā)展，必須在連續(xù)性視域下看待中國發(fā)展中的“破”和“立”。在這個意義上來講，建立共產(chǎn)主義價值的連續(xù)性不僅是一種中國話語的敘事策略，更為我們夯實了國家和社會發(fā)展方向的價值根基，因此必須給予重視。

3.實現(xiàn)共產(chǎn)主義的價值整合性。之所以要圍繞價值整合這一目標(biāo)構(gòu)建共產(chǎn)主義話語體系是因為隨著黨和國家確立了以經(jīng)濟建設(shè)為中心的路線方針之后，市場經(jīng)濟的發(fā)展使得利益主體多元化，從而形成社會分層的多元化，而二者又共同造成了價值觀念的多元化。當(dāng)今這種價值觀念的多樣化，反映到社會層面則形成多種“思潮”借著“主義”的名義在共時性維度中的滌蕩，目前比較明顯的有新自由主義、保守主義、虛無主義、民粹主義等。每一個“主義”都在竭力謀求話語霸權(quán)，而在這種文化和話語的霸權(quán)背后往往隱藏著其價值預(yù)設(shè)，如新自由主義兜售的普世價值。更值得我們注意的是，這些思潮一旦掌握話語主導(dǎo)權(quán)，往往明里暗里否定社會主義和共產(chǎn)主義，從而使我們的主流價值失去分辨度，這一方面造成共產(chǎn)主義的“失語”，在思想市場中迷失；另一方面會使人們對共產(chǎn)主義價值理念產(chǎn)生動搖和懷疑。因此，我們承認(rèn)隨著經(jīng)濟發(fā)展必然造成價值觀念多元化這一客觀現(xiàn)象，但是，也絕不能放任各種非主流意識形態(tài)“自由發(fā)揮”，必須用共產(chǎn)主義話語對其進行整合，使共產(chǎn)主義話語獲得價值整合性。

齊澤克從“9·11”事件到全球金融危機、從生態(tài)災(zāi)難到核泄漏等對西方進行批判時強調(diào)，西方若想解決這種系統(tǒng)性危機必須有“共產(chǎn)主義預(yù)設(shè)”，他在探討這個“生死攸關(guān)的意識形態(tài)問題”時指出要發(fā)揮意識形態(tài)的“縫合”作用，并要“以‘共產(chǎn)主義‘縫合漂浮的能指”[12]。即通過某個中心將其他“能指”的意義固定下來，并拿生態(tài)主義舉例（即生態(tài)主義可以是保守主義的，也可以是社會主義的，重要的是要對其“縫合”）。顯而易見，齊氏所指的“縫合”，正是一種價值整合性，即我們需要用共產(chǎn)主義價值去整合（“縫合”）當(dāng)今的社會思潮，使其遵循共產(chǎn)主義預(yù)設(shè)。在當(dāng)今價值多元化的時代，發(fā)揮共產(chǎn)主義話語的整合性，我們才有超越“左”和右的爭辯，獲得價值共識的可能性，才能科學(xué)地整合中國傳統(tǒng)文化、中國化的馬克思主義以及西方先進的文化，實現(xiàn)有利于民族復(fù)興的文化建設(shè)。因此，共產(chǎn)主義話語不能是靜止不動的，一定要在動態(tài)中實現(xiàn)價值整合，在整合過程中其自身的價值話語內(nèi)涵也不斷實現(xiàn)發(fā)展和豐富。

二、共產(chǎn)主義的實踐話語建構(gòu)

恩格斯在1847年面對卡爾·海因岑對共產(chǎn)主義者的指責(zé)時強調(diào)：“共產(chǎn)主義不是教義，而是運動”[13]210，并指出這種運動“是從事實出發(fā)”[13]211。恩格斯的觀點其實說明了共產(chǎn)主義不僅僅是作為一個理想形態(tài)、應(yīng)然形態(tài)而存在，正如馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的第十一論綱強調(diào)“改造世界”相對于“認(rèn)識世界”的優(yōu)先性一樣，共產(chǎn)主義還應(yīng)該作為實踐形態(tài)、實然狀態(tài)而存在。其實，我們在談到共產(chǎn)主義信念和信仰時的底氣恰恰來自于其從“空想到科學(xué)”的實踐過程。因此，建構(gòu)共產(chǎn)主義話語必須最大限度彰顯其實踐特性，在共產(chǎn)主義的實踐規(guī)律中總結(jié)出實踐話語，這樣又能反過來作用于共產(chǎn)主義的理論和價值，突出理論的真理性。共產(chǎn)主義實踐話語的重要性不言而喻，我們需要圍繞共產(chǎn)主義的階段性、現(xiàn)實性和制度性來進行話語建構(gòu)。

1.澄清共產(chǎn)主義的階段性。階段性在馬克思唯物史觀中意味著事物的發(fā)展遵循一定的發(fā)展規(guī)律，即有一個過程性，其發(fā)展必然遵循馬克思在《<政治經(jīng)濟學(xué)>序言》中的“兩個決不會”。然而值得一提的是，馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中鮮明地指出了共產(chǎn)主義的過渡期，即：“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間……有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政。”[14]除了指出這個過渡時期，馬克思還指出共產(chǎn)主義有高低階段之分，列寧也注意到了共產(chǎn)主義的不同階段，他指出：“關(guān)于這個未來，馬克思并沒有陷入空想，他只是較詳細地確定了現(xiàn)在所能確定的東西，即共產(chǎn)主義低級階段和高級階段的差別。”[15]可見，共產(chǎn)主義雖然有強烈的實踐特性，但這種實踐性不是一蹴而就的，實踐的依據(jù)正是歷史發(fā)展不同階段帶來的“背景輸入”，我們必須首先澄清實踐的階段性，澄清階段性就是增加共產(chǎn)主義的科學(xué)性。

通過中國道路我們可以更清晰地發(fā)現(xiàn)共產(chǎn)主義實踐中的階段性。在革命、建設(shè)和改革階段，我們針對不同時期、不同的特點、不同的歷史使命進行實踐活動。改革開放以后，我們對此的認(rèn)識更為深刻，鄧小平指出：“社會主義本身是共產(chǎn)主義的初級階段，而我們中國又處在社會主義的初級階段，就是不發(fā)達的階段。一切都要從這個實際出發(fā)，根據(jù)這個實際來制訂規(guī)劃?！盵2]252這說明我們制定規(guī)劃和“頂層設(shè)計”的一個重要依據(jù)就是我們實踐的階段性。以“小康社會”奮斗目標(biāo)為例，黨的十六大提出“我們要在本世紀(jì)頭二十年，集中力量，全面建設(shè)惠及十幾億人口的更高水平的小康社會”[16]，黨的十七大在大會主題中鮮明地提出“全面建設(shè)小康社會”，十八大報告中則提出了“全面建成小康社會”，從“建設(shè)”到“建成”的一字之差正體現(xiàn)了我們黨針對不同階段的生產(chǎn)力發(fā)展制定出符合人民意識形態(tài)期待的目標(biāo)。進而黨的十九大又提出在全面建成小康社會的基礎(chǔ)上，分兩步走在本世紀(jì)中葉建成富強民主文明和諧美麗的社會主義現(xiàn)代化強國。因此，在承認(rèn)共產(chǎn)主義的實踐性前提下，必須澄清其階段性；一旦明確了這種階段性的實踐，將階段性特點融入共產(chǎn)主義實踐話語，共產(chǎn)主義話語體系就最大程度地獲得了歷史唯物主義的有效支援。這樣做的目的就是激活共產(chǎn)主義話語中的歷時性，有助于我們理解通往共產(chǎn)主義之路的艱辛探索，也使得我們能有效回擊海因岑在19世紀(jì)將共產(chǎn)主義視為“空中樓閣”的詰難。

2.把握共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性。馬克思說：“語言是一種實踐的，既為別人存在因而也為我自身而存在的現(xiàn)實的意識?！盵13]81如果承認(rèn)建構(gòu)共產(chǎn)主義話語具有實踐性，那么實踐性本身就意味著共產(chǎn)主義對現(xiàn)實的強烈關(guān)涉。因此當(dāng)我們著手考察共產(chǎn)主義的時候“只能從對每個時代的個人的現(xiàn)實生活過程和活動的研究中產(chǎn)生”[13]74。馬克思對現(xiàn)實的關(guān)注向我們說明：建構(gòu)共產(chǎn)主義話語的一個重要方法論就是要從“現(xiàn)實的人”和“社會現(xiàn)實”出發(fā)。

毫無疑問，在現(xiàn)實性的框定下，對共產(chǎn)主義的考察一定要將其置于中國道路之中，而且“只有從社會現(xiàn)實的立場出發(fā)，才可能真正理解‘中國道路”[17]。這就是說，共產(chǎn)主義話語不是一種語言形而上學(xué)，它被社會現(xiàn)實賦予了實體性的內(nèi)容，而內(nèi)容的來源就是對中國道路中的問題的有效回應(yīng)。正是基于此，才有學(xué)者提出建構(gòu)面向“中國問題”[18]的馬克思主義（哲學(xué)）。在歷史唯物主義視閾中，一定的話語一定是為了解決一定的社會問題而存在的，話語正是在這種“問題—回應(yīng)”的現(xiàn)實機制下獲得了有效性，而這種有效性往往是話語的“合法性”基礎(chǔ)，話語在這種現(xiàn)實有效性建構(gòu)起來的合法性中就會獲得權(quán)力，形成話語權(quán)。共產(chǎn)主義話語的建構(gòu)必須始終遵循“回應(yīng)現(xiàn)實問題”這一進路，我們知道，帶有共產(chǎn)主義指向的話語往往是一種宏大敘事，這種“宏大”雖然帶有共產(chǎn)主義性質(zhì)的總體性關(guān)照，但往往給人一種缺乏現(xiàn)實的味道，反而造成“理想—現(xiàn)實”之間的對立。所以，把握現(xiàn)實性就是使共產(chǎn)主義話語做到“形式—內(nèi)容”的統(tǒng)一，這樣才能使我們真正進入共產(chǎn)主義的建構(gòu)邏輯。

把握共產(chǎn)主義的現(xiàn)實性需要將話語置于“問題—回應(yīng)”框架。如，在中國特色社會主義理論體系中，鄧小平理論回答了什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義；“三個代表”重要思想回答了我們要建設(shè)一個什么樣的黨和怎樣建黨；科學(xué)發(fā)展觀則回答了我們要實現(xiàn)何種發(fā)展和怎樣發(fā)展的問題；習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想全面系統(tǒng)地回答了新時代“堅持和發(fā)展什么樣的中國特色社會主義”“怎樣堅持和發(fā)展中國特色社會主義”的重大課題。從這個意義上來講，“主義”必須把握住時代發(fā)出的問題。事實上，現(xiàn)實性理論和話語不僅僅只回應(yīng)國家發(fā)展重大問題，同時也關(guān)注人民群眾的“身邊事”。以中國夢為例，在“中國夢”的話語敘述中我們發(fā)現(xiàn)中國夢既是“宏大敘事”的國家夢，同時又是“具體而微”的個人夢。習(xí)近平正是從每個人的現(xiàn)實生活出發(fā)來闌述中國夢的，他指出：“我們的人民熱愛生活，期盼有更好的教育、更穩(wěn)定的工作、更滿意的收入、更可靠的社會保障、更高水平的醫(yī)療衛(wèi)生服務(wù)、更舒適的居住條件、更優(yōu)美的環(huán)境……”[19]可見，理論必須面對現(xiàn)實、回應(yīng)現(xiàn)實，在回應(yīng)現(xiàn)實的時候既要解答“大問題”，又要“接地氣”，努力縫合應(yīng)然和實然之間的差距。因此，我們必須在建構(gòu)共產(chǎn)主義話語的過程中把握住其現(xiàn)實的一面，增加共產(chǎn)主義話語的有效性。

3.突顯共產(chǎn)主義的制度性。共產(chǎn)主義在很大程度上是作為一種高級社會制度形態(tài)存在的。建立生產(chǎn)資料的社會所有制、實行有計劃的生產(chǎn)、消滅商品和貨幣、采用按勞分配原則最終都需要通過制度來實現(xiàn)。其原因用鄧小平的話來講就是因為制度問題帶有根本性、全局性、穩(wěn)定性和長期性的特點。此外，很明顯的一點是，制度本身有著鮮明的實踐指向。因此，若想顯示出共產(chǎn)主義話語的實踐特征，必須突顯出其制度性。

當(dāng)然，任何作為意識形態(tài)的“主義”都有著相應(yīng)的制度建構(gòu)，而共產(chǎn)主義制度性的潛在話語是指某種制度設(shè)計和制度的本質(zhì)（共產(chǎn)主義）相契合，我們經(jīng)常說中國社會主義制度具有優(yōu)越性，從共產(chǎn)主義話語層面講當(dāng)然就需要說明在社會主義實踐過程中這種優(yōu)越性體現(xiàn)在哪里。“中國特色社會主義制度是一套相互銜接、相互聯(lián)系的制度體系”[20]，包括根本層面的制度，即人民代表大會制度和基本層面上的制度，即經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)方面的基本制度和具體層面上的制度。人民代表大會制度之所以是國家的根本制度，正是因為其是國家政權(quán)的組織形式，反映了社會制度的本質(zhì)，體現(xiàn)了人民當(dāng)家作主的國家性質(zhì)，并決定著社會沿著共產(chǎn)主義道路方向發(fā)展。公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的基本經(jīng)濟制度和以按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度之所以能體現(xiàn)共產(chǎn)主義本質(zhì)，原因正是因為其在現(xiàn)階段既能保證生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展，又能在調(diào)動人民群眾的勞動積極性的同時最大限度保障人民群眾的根本利益，彰顯公平正義。在基本的政治制度中，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的多黨合作和政治協(xié)商制度、民族區(qū)域自治制度、基層群眾自治制度等，既堅持了人民主體地位，又帶動人民群眾的參與、表達和管理能力。具體層面上的制度通常包含了法律規(guī)則，即我們通常講的法律制度，需要指出的是，“法律規(guī)則號稱‘價值中立或‘道德無涉，其實根本不可能，它僅僅是放逐了道德的話語而已?！盵21]

不僅僅是在實踐過程中形成的制度通過其價值本質(zhì)言說著共產(chǎn)主義話語，制度本身的實踐和發(fā)展的動態(tài)過程，通過增加人們的“政治效能感”能更實在地說明這一點。如進入新世紀(jì)以來，勞教制度的廢止對公民人身自由權(quán)的保障，新施行的《大氣污染防治法》正是出于對生態(tài)文明和公眾健康的強調(diào)和重視。正如恩格斯在承認(rèn)社會主義制度的“決定性意義”后又指出：“‘社會主義社會不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和其他任何社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會?！盵22]我們尤其需要在變化社會的實踐中觀察到制度的不斷完善和其共產(chǎn)主義指向。這就是說，在道路自信基礎(chǔ)上獲得的制度自信才能深刻地建構(gòu)共產(chǎn)主義話語，進而形成理論自信。

三、共產(chǎn)主義的“世界歷史”話語建構(gòu)

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產(chǎn)主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的存在才有可能實現(xiàn)一樣?！盵13]87在這句名言中，世界歷史和共產(chǎn)主義構(gòu)成了一套完整的意義鏈。馬克思雖然在人類一般歷史上使用過“世界歷史”這一概念，即“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”[23]，但是，“世界歷史”在馬克思的語境中更多地指隨著資本主義生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式的發(fā)展，在普遍交往而形成的分工中“歷史也就越是成為世界歷史?！盵13]88因此，在馬克思的世界歷史眼光中建構(gòu)共產(chǎn)主義話語就一定會關(guān)涉到資本主義和共產(chǎn)主義（社會主義）的關(guān)系，在建構(gòu)的過程中既要超越由資本主義經(jīng)濟擴張帶來的意識形態(tài)霸權(quán)，又要強調(diào)共產(chǎn)主義的世界情懷。

1.超越“西方中心”主義話語。正因為世界歷史的形成與發(fā)展中資本主義一直作為主導(dǎo)性力量存在，因此，在工業(yè)革命后，資產(chǎn)階級通過世界市場“使東方從屬于西方”[13]277。我們一般將工業(yè)化道路稱之為現(xiàn)代化進程，正是在這條肇始于西方的現(xiàn)代化之路中，西方發(fā)達國家憑借著經(jīng)濟、資本、技術(shù)等優(yōu)勢為發(fā)展中國家劃定了一條追趕的線性道路，并憑借其硬實力優(yōu)勢逐漸將其意識形態(tài)、價值觀念以及生活方式向后發(fā)國家推廣，由此形成文化和話語上的霸權(quán)。約瑟夫·奈在其著作《軟實力》中看到了發(fā)達國家通過軟實力“傳遞深層次價值觀念”的現(xiàn)象，隨著弗朗西斯·福山的“歷史終結(jié)論”的登場，西方中心主義話語在“普世價值”打造敘事中達到一個頂峰，福山將歐美發(fā)達國家“地方性”的歷史發(fā)展視為一種“普世史”，將資本主義當(dāng)作普照之光，指出歷史將終結(jié)在資本主義的自由、民主制度下，直接否定的正是共產(chǎn)主義預(yù)設(shè)?？梢姡谖鞣街行脑捳Z中，“全球化”不再是一個單純的空間概念，“現(xiàn)代化”進程也不僅僅具有時間維度，其背后總是帶有西方中心主義的政治附加值，從而形成了資本主義—社會主義（共產(chǎn)主義）、民主—專制、先進—落后的二元分裂；同時使資本邏輯中的工具理性成為統(tǒng)攝一切觀念的法則，這就使得共產(chǎn)主義話語要么被明里暗里地否定，要么被遮蔽。

因此，在世界歷史維度中建立共產(chǎn)主義話語體系的當(dāng)務(wù)之急是完成對“西方中心主義”的話語超越。這個超越是指，其一，走出“資本主義—社會主義（共產(chǎn)主義）”簡單的二元對立，即破除西方文化霸權(quán)下設(shè)定的價值判斷，敢于伸張自身發(fā)展道路的特殊性，“在方法論上避免把西歐社會發(fā)展道路泛化為世界各個民族國家發(fā)展道路的可能”[24]；其二，駕馭資本邏輯，通過彰顯共產(chǎn)主義話語中的“集體主義”“全面發(fā)展”等意涵，批判由資本邏輯造成的異化現(xiàn)象、拜物教現(xiàn)象以及資本對精神的僭越，最終凸顯出共產(chǎn)主義的崇高及對資本主義制度的超越性，即共產(chǎn)主義是“達到在保證社會勞動生產(chǎn)力及高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)”[25]；其三，對自身歷史的確認(rèn)。在世界歷史語境中，超越西方話語的過程其實就是對我們自身歷史“再確認(rèn)”的過程，我們的傳統(tǒng)和歷史就是“中國特色”所在，在面向世界的同時回到自身實踐的特殊語境以中國論中國而非以西方論中國，進而言之，就是我們在構(gòu)建共產(chǎn)主義話語時至少要觀照到社會主義發(fā)展史、中國近現(xiàn)代史、中國共產(chǎn)黨奮斗史、建國史和改革開放史，唯有如此才不至于把我們的實踐拿到西方話語中兌換意義和價值。通過實現(xiàn)以上三者來完成對西方中心主義話語的超越，終結(jié)“歷史終結(jié)論”，我們的道路自信、理論自信、制度自信、文化自信才能在世界歷史維度中得到強化。

2.對共產(chǎn)主義“世界歷史”性再強調(diào)。眾所周知，共產(chǎn)主義作為全人類的事業(yè)自身天然地具有世界歷史性。然而當(dāng)今的社會主義國家（共產(chǎn)主義國家）的數(shù)量并不多，尤其是科學(xué)社會主義在上世紀(jì)八九十年代進入低潮期，共產(chǎn)主義理論被歷史終結(jié)論擠壓。在歷史終結(jié)論謀劃的未來圖景中，資本主義成為全世界所有國家現(xiàn)代化之路的唯一答案，共產(chǎn)主義的世界歷史性反而被遮蔽，成為“小眾”的發(fā)展模式。因此，在全球化語境中，當(dāng)中國特色、中國道路、中國模式等越是指向共產(chǎn)主義、集體主義等意識形態(tài)，就越有必要說明共產(chǎn)主義作為一種未來社會模式始終處于人類文明的坐標(biāo)系之中，歷史并非終結(jié)在資本主義之處。之所以要強調(diào)這一點，是因為隨著中國改革開放以來經(jīng)濟的高速增長和綜合國力的迅速提升，在“世界歷史”帶來的全球化語境中，中國威脅論、中國崩潰論、修昔底德陷阱、金德爾伯格陷阱等對共產(chǎn)主義的價值帶有極大偏見，把文化和主義間的沖突作為國強必霸的依據(jù)，甚至詰問“中國的崛起是為了稱霸嗎”[26]？

事實上，以上西方論調(diào)的邏輯出發(fā)點仍是一種歷史獨斷論，共產(chǎn)主義作為一項全人類的事業(yè)，其“共同體”意識、對每個人自由發(fā)展的重視等觀念充滿了世界情懷，但卻在全球化語境中被嚴(yán)重地遮蔽，只剩下暴力、革命等帶有強烈語言形而上學(xué)性質(zhì)的刻板印象，不斷被誤解和“妖魔化”。因此，我們需要強調(diào)共產(chǎn)主義非但沒有脫離世界歷史的軌道，而且其蘊含的基本精神、價值正是全球化中所亟需的觀念資源。共產(chǎn)主義始終承認(rèn)理性，強調(diào)道德；承認(rèn)競爭，強調(diào)合作；承認(rèn)市場，強調(diào)平等。習(xí)近平在紐約聯(lián)合國總部出席第七十屆聯(lián)合國大會時指出：“當(dāng)今世界，各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚聯(lián)合國憲章的宗旨和原則，構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系，打造人類命運共同體?！盵27]因此，共產(chǎn)主義的世界歷史性就是在全球化語境中喚醒共產(chǎn)主義對“每個人的自由與發(fā)展”的關(guān)切，這意味著我們構(gòu)建新型國際關(guān)系在于共同追求人類的和平與發(fā)展，由“各美其美”“美人之美”達到“美美與共”。

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