葉成勇

云南地區(qū)古代葬俗形式多樣，變化復(fù)雜。筆者受到民族考古學(xué)類比分析模式的啟發(fā)和影響，試圖以考古類型學(xué)的方法，整理云南古代的喪葬民族志資料，以期對中國西南民族地區(qū)喪葬儀式及文化內(nèi)涵的發(fā)展變遷有進一步的認(rèn)識。

一、相關(guān)文獻概述

記載云南地區(qū)古代葬俗的文獻不少，自漢至明清時期，據(jù)筆者不完全統(tǒng)計，有18種之多。明以前多游宦之作，明及其以后多地志之述?，F(xiàn)初步統(tǒng)計如下（按成書年代早晚順序）。

表1 云南地區(qū)古代葬俗文獻統(tǒng)計表

說明：表中把民國時期的三條記錄也計入內(nèi)，是因為所計內(nèi)容至遲在清代業(yè)已出現(xiàn)，仍屬古代范圍。

從統(tǒng)計的18種著錄、149條內(nèi)容可以看出：第一，明以前的記載非常少，且內(nèi)容簡略。明代以來，尤其是清代的記載明顯增多，越加詳細(xì)。第二，真正開始對云南地區(qū)葬俗作詳細(xì)記敘者，是早期唐的游宦。明清兩代的私人紀(jì)聞和官方地志并盛，這與明代在西南地區(qū)大行土司制度和清代大行“改土歸流”的政治背景相合。第三，149條記載，多是書中附屬之言，非特以“葬俗”為目專敘之，且多是對非內(nèi)地喪葬習(xí)俗之異質(zhì)性的書寫。當(dāng)時知識精英們盡管是傾向于重邊政而輕夷俗，重政事不重軼事，但也能在修教齊政、治民化俗的統(tǒng)治思想下對夷俗有特定的關(guān)注和著錄。第四，材料來源，私人紀(jì)聞多為著者個人經(jīng)歷之事，較真實，且時代性較強，而官方編纂的地志，內(nèi)容比較全面，但層層抄錄轉(zhuǎn)述多糅雜繁縟，時代性不明顯。

現(xiàn)把文獻中的記述櫛列如下，并按所記葬俗中葬前儀式、葬式、葬后儀式三方面作綜合考察。所謂葬式，是狹義的含義，指直接處理尸體的方式和儀式，這里主要指焚尸或殮尸入土。葬前儀式指尸體處理前（火化或入土）與死者有關(guān)的不同個體參與的所有儀式活動，而葬后儀式是指尸體處理后（火化或入土）與死者有關(guān)的不同個體舉行的所有儀式活動。根據(jù)材料可分為三類，即葬前儀式、葬式、葬后儀式皆備者為第一類；葬式皆備，但葬前儀式或葬后儀式不全備為第二類；僅具葬式者為第三類。這樣的分類，是筆者借鑒考古類型學(xué)理論方法來試圖對喪葬文獻作分析的一種嘗試。

二、火葬及其演變

火葬在云南地區(qū)自唐代起，長盛不衰，影響深廣。

第一類（葬前儀式、葬式、葬后儀式皆備者）。唐《云南志·蠻夷風(fēng)俗第八》：

1．“蒙舍及諸烏蠻不墓葬。凡死后三日焚尸，其余灰燼掩以土壤，唯收兩耳。南詔家則貯以金瓶，又重以銀為函盛之，深藏別室，四時將出祭之，其余詔家或銅瓶鐵瓶盛耳藏之也?！雹佟对颇现尽ばU夷風(fēng)俗第八》，見方國喻主編《云南史料叢刊》第2卷，昆明：云南大學(xué)出版社，2001年，第74頁。以下文獻皆為此版本。

元《云南志略》：

2．白人“人死，浴尸束縛，令坐，棺如方框，擊銅鼓送喪，以剪發(fā)為孝，哭聲如歌而不衰，既焚，盛骨而葬?！?/p>

3．倮倮（烏蠻）“酋長死，以豹皮裹尸為焚，葬其骨于山，非骨肉莫知其處。葬畢，用七寶偶人藏之高樓，盜取鄰境貴人之首以祭，如不得，則不能祭。祭祀時親戚畢至，宰殺牛羊，動以千數(shù)，少者不下數(shù)百。”

4．麼些蠻“人死，則用竹簀舁至山下，無棺槨，貴賤皆焚一所，不收其骨。非命死者則別焚之。其余頗與烏蠻同。”②《云南志略》卷3，第128頁、第129頁、第130頁。

《景泰云南圖經(jīng)志書》：

5．《云南府·風(fēng)俗·少信醫(yī)藥》“死則浴尸，束縛置方棺中，或坐或側(cè)臥，以布方幅，令有室僧名阿吒力者，書梵咒八字其上，曰‘地水火風(fēng)，常樂我凈’。而飾以五采，覆之于棺。不問僧俗，皆送之野而焚之。或五日或七日，收骨貯瓶中，擇日而葬之?！?/p>

6．《羅雄州·風(fēng)俗·葬不用棺》“死無棺，其貴者用虎豹皮，賤者用羊皮裹其尸，以竹簀舁野焚之。會親友殺牲祭享，棄其骨而不收。酋長及富者，則令奴婢看守，長者二三月，幼者月余而止，藏其骨，非親人莫知其處。其倮倮散居各處者，其俗亦同，非特此州然也。”

7．《維摩州·風(fēng)俗·擊土鼓》“土僚……人死掘窖，置棺于上，亂擊之，名曰擊土鼓，二日舁出焚之。習(xí)俗亦類倮倮?！?/p>

8．《鎮(zhèn)南州·風(fēng)俗·戌日祀祖》“境內(nèi)僰人，風(fēng)俗大抵與云南府同，但每月以戌日祀祖，及每歲伏月（日）、臘月二十四日具酒饌上墳，告曰某節(jié)之期至矣，敢請回家享祭。告畢相聚飲宴而散。人死則置于中堂，請阿吒力僧遍咒之三日。焚于野，取其骨，貼以金箔，書符咒其上，以磁（瓷）瓶盛而瘞之?！?/p>

9．《寶山州·風(fēng)俗·焚骨不葬》“麼些蠻死者無棺槨，以竹簀舁至山下，貴賤一所焚之，不收其骨，侯冬擇日走馬到焚所。用氈覆地，呼死者之名，隔氈抓之，或骨或灰，但得一塊取之，以歸家祭之。祭畢，送之山澗棄之，非命死者，別焚之。其土官死，則置于床，陳衣服玩好鷹犬于前，妻子無衰绖，衣文繡，返勝平日。以死者之馬，令奴額帕馳驟，謂之招魂。當(dāng)焚骨之際，則以鞍轡玩好，皆付諸火。其馬則以斧擊殺之?！雹邸毒疤┰颇蠄D經(jīng)志書》卷6，第4頁、第41頁、第56頁、第64頁、第90頁。

《正德云南志》：

10．《鎮(zhèn)南州·風(fēng)俗·戌日祀祖》（同第8條）。

11．《麗江軍民府·風(fēng)俗·焚骨不葬》此條引自《寶山州志》（同第9條）。①《正德云南志》卷6，第157-158頁、第207頁。

《萬歷云南通志·爨蠻風(fēng)俗》：

12．曲靖爨蠻“酋長死，以豹皮裹尸而焚，葬其骨于山，非骨肉莫知其處?！?/p>

13．麗江麼些“人死則以竹簀舁至山下，無棺槨，貴賤皆焚之，非命死者則別焚之?！雹凇度f歷云南通志·爨蠻風(fēng)俗》卷6，第647頁、第647頁。

萬歷《滇略·夷略》：

14.曲靖之爨夷“葬不用棺，貴者裹以虎、豹皮，賤者羊皮，之野而焚之，棄其灰?！?/p>

15．麗江諸土酋“酋死，則以生平所好鞍馬、寶玩置于一處，厝棺其中，盡焚之。遣人馳馬于灰燼中拾其骨，得一即置櫝，藏巖石內(nèi)而封焉。或馬疾，不得骨，即他物亦可?！雹邸兜崧浴ひ穆浴肪?，第781頁、第783頁。

清初《滇小記·滇云夷種》：

16．爨蠻“上下皆祭天，為臺三階以禱死。以豹皮裹尸而焚，葬其骨于山，非至親莫知其處。”

17．白倮倮“喪無棺，火麻裹氈，舁于竹椅，七人擐甲執(zhí)戈，四方射，前導(dǎo)，焚之于山，鳴金持旗招其魂，以竹簽裹絮置小篾籠懸生者床間。祭以丑月二十三日，插山榛三百枝于門，列篾籠地上，割燒豚，每籠各獻少許，侑以酒食，誦夷經(jīng)羅拜。”

18．黑倮倮“葬，貴者裹虎皮，賤者羊皮，焚諸野，棄其灰?！?/p>

19．窩泥“喪無棺，吊者鑼鼓搖鈴，頭插雞尾跳舞，名曰洗鬼。忽泣忽飲，三日，采松為架，焚而葬其骨。祭用牛羊，揮扇環(huán)歌，拊掌踏足，以鉦鼓、蘆笙為樂?！雹堋兜嵝∮洝さ嵩埔姆N》卷11，第144頁、第144-145頁、第145頁、第149頁。

乾隆《滇海虞衡志·志蠻》：

20．白倮倮“喪無棺，縛以火麻，裹氈，竹床舁之，前導(dǎo)七人，甲胄，槍弩四方射，名禁惡止殺。焚之于山，鳴金執(zhí)旗，招其魂，以竹裹絮置小篾籠懸床間，如神主。五月二十三日，列籠地上，割燒豚，侑以酒食，誦夷經(jīng)，羅拜以祭之?！?/p>

21．黑倮倮“死以火化，同諸夷，惟神主或以金銀葉為之，葬于一處或高岡之上，敘昭穆次第，并無墳冢，惟指懸?guī)r曰此吾祖塋?！男晕饭?，多禁忌，亦有效漢葬，而裔不昌，群誚之，復(fù)以夷法葬。其焚尸也，貴者裹以虎皮，賤者裹以羊皮，執(zhí)役者必其百姓?！?/p>

22．窩泥“喪無棺，吊者鑼鼓搖鈴，頭插雞尾跳舞，名洗鬼。忽泣忽歌，三日，架松焚之而葬其骨。祭用牛羊，揮扇環(huán)歌，拊掌踏足，以鉦鼓、蘆笙為樂?！雹荨兜岷Ｓ莺庵尽ぶ拘U》卷11，第230頁、第231頁、第234頁。

《維西見聞紀(jì)》（一作《維西聞見錄》）：

23．麼些“人死無喪服，棺以竹席為底，盡懸死者衣于柩側(cè)，而陳設(shè)所有琵琶豬。頭目家喪，則屠羊、豕，所屬麼些吊，皆飯之。死，無論貴賤，三日后舁至山，厝薪灌酥，焚而棄其骨，取炭一寸瘞之，每六月五日則祭于瘞炭所，迎神于家，炙小豕祭焉，三年后不復(fù)祭?！?/p>

24．古宗“即吐蕃舊民也……人死無棺，生無服，延喇嘛卜其死之日，或寄之喬木食鳥，或投之水食魚，或焚于火，骨棄不收。阿墩子以上，人死則延喇嘛誦佛經(jīng)三日，吹笳而雕至，剝?nèi)?，拋以食之。剝工取其髏骨一，臁肕骨二以值。髏為器售之，臁為笳售之。”

25．那馬“本民家，即僰人也……死無棺，置尸床于庭，陳設(shè)死者衣冠，家人哭不絕聲，姻婭吊于百步之外哭，友吊于五十步之外哭，哭于尸所，以所攜尊酒灌尸口，畢，躃踴卒哭而拜，鄰人延而款以酒食。五日后舁而焚之，葬骨立墓，歲時俱祭。喪服尤嚴(yán)，五世后之族兄弟子侄之姻婭皆有服，一時輕重之服俱遇，則先服其重者，而補輕服于后，其服無節(jié)，而遇恒多，故其人長年多白衣冠也。”①《維西見聞紀(jì)》卷12，第62頁、第63頁、第64頁。

《道光云南通志·南蠻志·種人》：

26.黑倮倮引舊《云南通志》“葬，貴者裹以皋比，賤者以羊皮，焚諸野而棄其灰?！?/p>

27.黑倮倮引《宣威州志》“死則覆以裙氈，罩以錦緞，不用棺木，縫大布帳，用五色帛裁為云物，謂之‘遠(yuǎn)天錦’。生前所用衣物，悉展掛于旁，事畢焚之。打牛、羊、豬以祭三、五、七日，舉而焚之于山。以竹葉、草根，用必磨[注：倮倮之巫師]裹以錦，纏以采絨，置竹笥中，插篾籃內(nèi)，供于屋深暗處。三年附于祖，供入一木桶內(nèi)，別置祖廟以奉之，謂之‘鬼桶’。打牛、羊、犬祭其先，謂之‘祭鬼’?！?/p>

28．白倮倮引舊《云南通志》“喪無棺，縛以火麻，裹氈舁于竹椅，前導(dǎo)七人，環(huán)甲胄，執(zhí)槍弩四方射，名禁惡止殺，焚之于山。既焚，鳴金，執(zhí)旗招其魂，以竹簽裹少許，置小篾籠，懸生者床間，祭以丑（五）月廿三日，插山榛三百枝于門，列篾籠地上，割燒豚，每籠各獻少許，侑以酒食，誦夷經(jīng)，羅拜為敬。”

29．干倮倮引《宣威州志》“葬以火，縛尸如猿猴，使人踴躍火上助喝。其長死，游騎挾弓弩周圍馳騁，名‘?dāng)嚮犟R’；祭祀則揭牲畜心肝于竹杪，繞尸旁歌舞，孝子受賀，孝婦衣彩。燔畢，揀骨納器，懸屋中，或送入鬼洞，近亦漸習(xí)殯殮?！?/p>

30．伯彝引《永北府志》“歿后不用棺槨，發(fā)尸火化，撿骨立墳，春秋祭祀。”

31．糯比引《元江州志》“糯比，即窩泥之別種。喪無棺，吊者擊鼓搖鈴跳舞，名曰洗鬼。忽泣忽歌忽飲，三日，采松為架焚之?！?/p>

32．儂人引《開化府志》“親死素食，麻衣，土巫卜期火葬。不拘日月遠(yuǎn)近，歲終服即除。”

33．沙人引《羅平州志》“死用薄棺葬，女、媳盛妝羅立，曰站場。畢，舁于野，焚而掩之?！?/p>

34．麼些引《永北府志》“歿后剜木為棺，焚化棄骸，不行掩埋?！?/p>

35．阿度引《開化府志》“死葬不用棺，宰牲以祭，火化掩埋?！雹凇兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》卷13，第348頁、第349-350頁、第350頁、第353頁、第360頁、第366頁、第370頁、第371頁、第372頁、第384頁。

另外，該志關(guān)于窩泥之葬俗全引自《滇小記》（見19條），關(guān)于麼些、古宗、那馬葬俗全引自余慶遠(yuǎn)《維西聞見錄》（見23—25條）。

《云南屏邊西區(qū)岔河金廠調(diào)查報告》：

36．（H）人種及風(fēng)俗之徭人：“每一代人須選一死尸置于棺內(nèi)，以火燒之。燒時先將死者左手及右足夾一紙條，術(shù)士作法后，其火大起，焚畢，然后將尸灰擇地安葬云?！雹偬狰櫊c：《云南屏邊西區(qū)岔河金廠調(diào)查報告》，《云南日報》1937年9月。

上列36條材料，按照前面的分類原則，它們是最全面的一類，可信度自然高。這其中，游宦之作乃著者親歷，其可信度又在地志之上，應(yīng)是首選材料，地志多錄前人或古代人著作，其有時代性不強之嫌。但即便是親歷者之作，也未必能準(zhǔn)確地反映出當(dāng)時當(dāng)?shù)孛褡宓幕鹪崃?xí)俗的真正文化內(nèi)涵，因為作者不可能像現(xiàn)代的人類學(xué)家那樣系統(tǒng)全面地觀察描敘一種文化現(xiàn)象。而且，著者常帶著本民族的文化眼光，會不自覺地用自身的文化價值觀去解釋、衡量火葬這種習(xí)俗，從而導(dǎo)致誤解，甚至是把風(fēng)馬牛不相及的東西扯在一塊。當(dāng)然，由于記敘內(nèi)容的時空關(guān)系，族屬關(guān)系的含混模糊，我們對這些材料的對比研究以及與考古材料類比時，無法深入，實為遺憾。

現(xiàn)在，我們根據(jù)上引的材料，對云南古代火葬的基本情況作一窺探。

第一，據(jù)第1條，至遲到唐代中晚期火葬在洱海地區(qū)蒙舍及諸烏蠻中興起，且獨具特色。一般是葬前停放尸體一段時間（三日），火化后掩埋，收死者部分骸骨（兩耳），用特制的瓶盛裝起來以祭祀。同時還出現(xiàn)了等級差別，南詔家用金瓶，其余詔家用銅瓶鐵瓶盛耳（南詔為六詔之首，是南詔時期統(tǒng)治者中的最高貴者）。從這里我們能看到這種火葬習(xí)俗已經(jīng)具備了完整的葬前儀式、葬式、葬后儀式，不應(yīng)是當(dāng)?shù)刈畛醯幕鹪嵝螒B(tài)。

第二，元代（2—4條）除洱海地區(qū)外，火葬至少在其北的麼些蠻（今麗江地區(qū)納西族先民）和其東的白人（今白族先民）中流行，但形態(tài)各異。白人焚尸前有諸如浴尸，束尸入棺，擊銅鼓送葬，剪發(fā)隨葬、哭喪等儀式，焚后則盛骨而葬，這些都無不帶有該民族早先的葬俗色彩。相比之下，麼些蠻火葬則簡易得多，無棺槨，僅用竹簀舁至山下而焚，無貴賤之別，也不收骸骨。而在烏蠻內(nèi)部上層社會則流行裹尸并用鄰境貴人首祭祀的獨特習(xí)俗，祭祀場面宏大，宰殺牛羊，數(shù)量成百至千。

第三，明代（5—15條）相關(guān)文獻只有4種，后者基本上是對始著文獻的抄錄。火葬比元代更盛，其影響東至羅雄、曲靖（今云南羅平、曲靖一帶），東南至維摩州（今云南丘北、硯山一帶），北至寶山州（今麗江以北），已涉及云南大部分地區(qū)和民族。分布越廣，民族也越龐雜，形態(tài)更是各異，但是與前代比較，基本形態(tài)卻未變。見于元代的三種形態(tài)都得以繼續(xù)，如浴尸、束尸入棺（第5條），無棺、獸皮裹尸（第6條），竹簀舁尸于野而焚（第6、9、13條）。明代對麗江地區(qū)麼些蠻上層葬俗記錄較之前充分，這是明代土司制度背景下麗江土司文化的有機部分，頗被人重視。與此同時，火葬在傳播過程中，不是簡單地被接受，而是附注了濃厚的本民族文化，這主要表現(xiàn)在葬前儀式上：一是增加了佛教僧人的參與（第5、8條），二是對棺的重視（第5、7條），三是殺牲祭祀、守靈、招魂儀式及焚燒死者生前玩好（第6、9條）。以上三點表明，重視葬前儀式，對死者靈魂的關(guān)注是明代云南地區(qū)火葬的一大特點。明代云南火葬大致可分為三種形態(tài)：其一，僰人火葬受佛教影響甚深，重視棺殮，收骨而瘞而葬，定期祭祀。其二，倮倮火葬習(xí)俗流行最廣，所謂“其倮倮散居各處者，其俗亦同，非特此州然也?！苯詿o棺槨，一般民眾棄骨不葬，貴者則藏骨于山，非親莫知其處。其三，麼些火葬習(xí)俗，基本儀式與倮倮接近，但其招魂及毀焚死者身前玩好之俗，倮倮則無。明代地志除了對部分土司地區(qū)和軍事交通沿線土著葬俗的記載外，對廣大的多民族葬俗則很不重視。在明王朝對西南地區(qū)實行夷漢分治背景下，地方歷史書寫者必然會出現(xiàn)這種重邊政而輕夷俗，重政事不重軼事的傾向。

第四，清代（16—35條）、民國（第36條），相關(guān)文獻雖然也只有4種，但內(nèi)容針對性更強，如對白倮倮、黑倮倮、窩泥、古宗、那馬、干倮倮、糯比、儂人等群體之喪葬習(xí)俗有詳細(xì)的記錄，其中反映了倮倮各支系葬俗的不同形態(tài)。而對麼些葬俗的記錄豐富了以往的內(nèi)容，反映出時代的變化。特別是生動地記錄了清中期黑倮倮仿效漢式土葬與復(fù)行火葬的擺動和矛盾心態(tài)，比較真實地揭示了在漢文化強勢影響下，土著火葬習(xí)俗這個核心文化因素開始動搖。火葬的形態(tài)與前代迥異，內(nèi)容豐富得多，有的民族中火葬時的儀式較明代變異明顯。這階段火葬的特點是對葬前儀式和葬后儀式的普遍重視。前者如：爨蠻“祭天禱死”（第16條）、白倮倮焚尸前“禁惡止殺”（第17、20條），窩泥人洗鬼（第19、22條），那馬人吊哭、以酒灌尸、服喪、歲時祭祀（第25條），沙人站場（第33條），干倮倮“攪魂馬”（第29條）。后者如：白倮倮焚后鳴金執(zhí)旗以招魂、置神主（篾籠）以祭祀（第17、20條），黑倮倮置祖廟（鬼桶）以祭祀（第27條），麼些人和伯彝人收骨定期祭祀（第23、30條），那馬人、伯彝人葬骨立墓立墳（第25、30條）。此外，可以看到同一民族內(nèi)部火葬習(xí)俗迥異，如彝族各分支中的黑倮倮、白倮倮、干倮倮的火葬就各不同。

以上變化生動地反映了土著堅守火葬本身的意義，同時，葬前儀式和葬后儀式不斷被加重，諸如招魂、洗鬼、立墳?zāi)埂⒍ㄆ诩漓氲葍x式已經(jīng)成為整個葬俗的重要內(nèi)容和主題。這與清朝在云南地區(qū)改土歸流，漢人大量涌入后帶去的崇宗敬祖的思想和土葬習(xí)俗的影響密不可分。由此看來，清代云南地區(qū)的火葬跟佛教思想越走越遠(yuǎn)，而跟中原祖宗崇拜思想越走越近。可以說，在清代，火葬已接受了改造，本質(zhì)意義發(fā)生了轉(zhuǎn)變。

總之，云南古代火葬習(xí)俗是隨著佛教（阿吒力派）的傳播，在洱海地區(qū)最早興起，并隨著唐宋時期南詔大理政權(quán)的統(tǒng)治而擴展到云南大部分地區(qū)和民族中。至明代火葬達到鼎盛，形成了穩(wěn)定的模式，以白族和彝族先民兩種類型為代表。至清代，火葬漸行遠(yuǎn)離佛教本意，與中原地區(qū)祖宗崇拜、靈魂崇拜思想和土葬習(xí)俗合流。

第二類（葬式備，葬前儀式或葬后儀式不全備）。

萬歷《滇略·夷略》：

1．爨夷“死，以豹皮裹而焚之?！?/p>

2．麼些“人死，以竹簀舁至山下，無貴賤皆焚之。”①《滇略·夷略》卷6，第779頁、第780頁。

清初《滇小記·滇云夷種》：

3．爨蠻“以豹皮裹尸而焚，葬其骨于山，非至親莫知其處。”

4．干倮倮“喪以牛皮裹尸，束錦衣薪?！?/p>

5．開化十八寨之僰夷“焚骨而葬?！?/p>

6．麼些“人死，以竹簀舁至山下，無貴賤皆焚之?！?/p>

7．流入新興、祿豐、阿迷、鎮(zhèn)南之蒲人“葬用莎羅布裹尸焚之?！?/p>

8．苗子“死則氈裹，舁而焚諸野。”

9.黑干夷“死則裹氈焚之。”①《滇小記·滇云夷種》卷11，第144頁、第146頁、第148頁、第149頁、第151頁、第152頁、第152頁。

嘉慶《滇海虞衡志·志蠻》：

10．麼些“人死以竹簀舁至山下，無貴賤皆焚之?！?/p>

11．蒲人“葬用莎羅裹尸而焚之。”

12．黑干夷“死則裹氈，舁而焚諸野。此夷之最賤者?！雹凇兜岷Ｓ莺庵尽ぶ拘U》卷11，第234頁、第235頁、第236頁。

《道光云南通志·南蠻志·種人》：

13．爨蠻“死以豹皮裹尸而焚，葬其骨于山，非骨肉莫知其處。”

14．黑倮倮引《馬龍州志》“祭以十二月二十三日為期，植松枝于門外，布松葉于屋上，割雞、燒豚，修以澧酒，陳列地上。誦夷經(jīng)向羅拜焉。”

15．妙倮倮引《永北府志》“一種無姓氏，身沒火化，收骨埋葬，插松枝以棲神?！?/p>

16．蒲人引舊《云南通志》蒲人其流入新興、祿豐、阿迷、鎮(zhèn)南者“葬用莎羅布裹尸焚之。”

17．白撲喇引《開化府志》《廣南府志》“喪無孝服，亦不用棺，以木架扛送火化?！?/p>

18．麼些引舊《云南通志》“人死以竹簀舁至山下，無貴賤皆焚之。”

19．麼些引《永北府志》“歿后火化，收首掩埋?！?/p>

20．力些引《永北府志》“死后火化，拋棄骸骨?！?/p>

21．古宗引《恩樂縣志》“喪葬火化，不拾骨，即于焚處掩土葬之?！?/p>

22．西番引《永北府志》“歿后火化，不立墳冢。”

23．苗人引舊《云南通志》“死則氈裹，舁而焚諸野?！?/p>

24．黑乾夷引舊《云南通志》“宣威有之，死則裹以氈，舁而焚諸野，此夷中之最賤者?！?/p>

25．喇烏引《開化府志》“父母兄弟之喪，吹角跳舞，宰牛以祭。無孝服，以木編床，發(fā)尸火之?！?/p>

26．瑤人引《開化府志》《廣南府志》“死者骸骨不落地，火化收藏。”

27．阿嘎引《開化府志》“有喪，合寨老幼向尸前跳舞，尸以火化，無孝服?！?/p>

28．山車引《開化府志》“喪無孝服，割牲以祭，葬用木床，盛尸火化?！雹邸兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》卷13，第346頁、第349頁、第352頁、第362頁、第364頁、第372頁、第372頁、第374頁、第375頁、第377頁、第378頁、第379頁、第380頁、第383頁、第383頁、第385頁。

光緒《滇中瑣記》：

29．古宗“人死無棺，生無服。延喇嘛卜，或寄之喬木食鳥，或投之水食魚，或焚于火，骨棄不葬也?！雹堋兜嶂鞋嵱洝肪?1，第309頁。

對于第二類材料，其可信度大不如第一類，一是內(nèi)容本身貧乏，二是輾轉(zhuǎn)抄錄者甚眾，與實際情況出入頗大。但是，若以這類材料來補充據(jù)第一類材料得出的結(jié)論，則未嘗不可。從上引的29條材料可以得出：

第一，文獻記載的火葬分布范圍擴大了，涉及的土著種類群體增多了。對葬前儀式的重視總是多于對葬后儀式的重視（當(dāng)然不排除是著者偏重前者所致），這與對第一類材料分析得出的明代“火葬變化主要表現(xiàn)在葬前儀式上”的結(jié)論是一致的。其中，開化府的葬俗中，尸前跳舞一項是清以前未曾記載的。

第二，葬前儀式主要集中在焚尸前對尸體的處理上。彝族的各分支及其鄰近民族一般用氈裹尸（氈是彝族日常生活中的服飾），蒲人用莎羅裹尸，爨蠻用貂皮裹尸，喇烏、山車人用木床盛之而焚，白撲喇用木架扛送而焚。

第三，葬后儀式則集中在收骨與否、掩埋與否?？偟目矗展钦呱?，掩埋者少。這一點似乎與前面得出的清代也重視葬后儀式的結(jié)論不合。其實，除了記敘不全面外，主要是因為清代火葬的葬后儀式具有隱匿性，不易被著者碰見。

第四，材料還能說明清代的火葬在多民族中廣泛流行，如滇西南部的蒲人、滇東南部的苗人、瑤人中也行火葬。原來滇中、滇西地區(qū)久已流行的火葬習(xí)俗則疊經(jīng)變遷，差異甚為明顯。

以上四點，特別是清代的火葬特點，對研究云南古代火葬習(xí)俗來說，是一種補充和細(xì)化，同時也驗證了前面的結(jié)論基本上是正確的。

第三類材料（只備葬式，即焚尸）。

清初《滇小記·滇云夷種》：

1．羅婺“葬以火化?！?/p>

2．卡隋“葬皆火化?！雹佟兜嵝∮洝さ嵩埔姆N》卷11，第146頁、第153頁。

嘉慶《滇海虞衡志·志蠻》：

3．羅婺“葬用火化。”

4．卡惰“葬者火化。”②《滇海虞衡志·志蠻》卷11，第232頁、第237頁。

《道光云南通志·南蠻·種人》：

5．黑倮倮引《彌勒州志》“死用火化。”

6．羅婺舊《云南通志》“葬用火化。”

7．白沙人引《廣南府志》“喪葬用火，衣服尚白色，惟土富州有此。”

8．喇傒引《開化府志》“此種多從交趾流入，喪用火化?！?/p>

9．卡惰引自《云南通志》“卡惰，元江有之……葬皆火化。”

10．普列引《開化府志》“喪則火化?！雹邸兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U·種人》卷13，第349頁、第361頁、第371頁、第384頁、第385頁、第387頁。

以上10條材料，只言其火化這一點，葬前儀式，葬后儀式皆無，與前面兩類材料實不可比較，但它們?nèi)杂衅鋬r值，主要是增加了清代云南一些地區(qū)和一些民族是否行火葬這一基本信息的記錄。上述材料主要集中在滇東南地區(qū)，開化府、廣南府已與廣西地區(qū)和越南地區(qū)接連，表明這一區(qū)域的許多民族也是盛行火葬的。

三、土葬及其演變

本文對土葬材料的分析，仍按前面對火葬分析的方法進行分類。

第一類（葬前儀式、葬式、葬后儀式皆備）。

唐初《西洱河風(fēng)土記》：

1．“至于死喪哭泣，棺槨襲斂無不畢備。三年之內(nèi)，穿地為坎，殯于舍側(cè)，上作小屋，三年而后出而葬之，蠡蚌封棺，令其耐濕。豪富者殺馬牛祭祀，親戚必會，皆赍牛酒助焉，多者至數(shù)百人。父母死皆衰布衣，不澡。遠(yuǎn)者至四五年，近者二三年，然后即吉。其被人殺者，喪主以麻結(jié)發(fā)而黑其面，衣裳不緝。唯服內(nèi)不廢婚嫁?！雹佟段鞫语L(fēng)土記》卷2，第219頁。

唐中晚期《云南志·蠻夷風(fēng)俗第八》：

2．“西爨及白蠻死后，三日內(nèi)埋殯，依漢法為墓。稍富室廣栽杉松。蒙舍及諸烏蠻不墓葬。凡死后三日焚尸……”②《云南志·蠻夷風(fēng)俗第八》卷2，第74頁。

明初《百夷傳》：

3．原文：“父母亡，用婦人祝尸，親鄰咸饋酒肉，聚年少環(huán)尸歌舞宴樂。婦人擊碓杵，自旦達宵，數(shù)日而后葬。其棺若馬槽，無蓋，置尸于中，抬往葬所，一人執(zhí)刀持火前導(dǎo)。及瘞，其生平所用器物，壞之于側(cè)而去。其俗不祀先，不奉佛，亦無僧道?！?/p>

景泰志本：“父母亡，不用僧道，祭則用婦人祝于尸前，諸親戚鄰人各持酒物于喪家，聚少年百數(shù)人，飲酒作樂，歌舞達旦，謂之娛尸。婦人群聚擊碓杵為戲，數(shù)日而后葬。葬則親者一人持火及刀前導(dǎo)，送至葬所，以板數(shù)片如馬槽之狀瘞之，其人平生所用器皿盔甲戈盾之類，壞之以懸于墓側(cè)，而自去后絕無祭掃之禮也。又有死三日之后，命女巫刴生祭送，謂遣之遠(yuǎn)去，不使復(fù)還家也。民家無祀先奉佛者。”③《百夷傳》卷5，第363頁、第363頁。

景泰《云南圖經(jīng)志書》：

4．諸夷傳百夷條（同第3條景泰志本）。④《云南圖經(jīng)志書》卷6，第480頁。

《正德云南志》：

5．楚雄府風(fēng)俗葬殉以雞條“病死亦挖坑，用板而葬，上蓋草蓬，以生時所用之物納于左右，復(fù)以雌雄二雞置其側(cè)?！雹荨墩略颇现尽肪?，第158頁。

《萬歷云南通志》：

6．僰夷風(fēng)俗條（同第3條景泰志本）。⑥《萬歷云南通志》卷6，第645頁。

萬歷《滇略·俗略》：

7．“喪，以請僧懺悔追薦為事，鉦鼓之聲日夕不絕；葬不擇地，祭不于廟而于墓。墓祭甚數(shù)，以正月初浣，三月清明，七月中元，十月朔日，臘月之末，咸往拜墳?zāi)埂８徽呱窊?dān)負(fù)，貧者荷楮錢以往，未嘗有輟也。唐宋以前，葬之以火化……國朝始為之厲禁，于是有棺槨、墳塋、封樹之禮，埒于中華。李元陽有《復(fù)火葬議》曰：‘一墳所占，不過十步。而有力之人廣圖風(fēng)水，遂致占田為墳。而刀耕火種之民無從措手，恐非長久之策也?！虻峤陨揭?，教之山葬則已矣，安可慮其侵田而思復(fù)火葬之舊乎？”

8．僰夷條（內(nèi)容同第3條景泰志本）。

9．鎮(zhèn)康州蠻“死則剜木為棺殯之，墳上植一樹為識?！雹佟兜崧浴に茁浴肪?，第696頁、第778頁、第784頁。

清初《滇小記·滇云夷種》：

10．僰夷（又稱百夷）“人死，用婦人祝于尸前，親鄰相聚，飲酒歌舞，謂之娛尸。婦人群擊椎杵為戲，數(shù)日而后葬；葬則親者一人持火及刀前導(dǎo)，至葬所，以數(shù)片瘞之。其人素所用器皿，甲胄戈盾皆壞之，懸于墓側(cè)，自后絕無祭掃禮。此大百夷之風(fēng)俗如此?！保ù伺c第3條近似）②《滇小記·滇云夷種》卷11，第147頁。

嘉慶《滇海虞衡志·志蠻》：

11．僰人條（同第10條）。③《滇海虞衡志·志蠻》卷11，第233頁?！兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》：

12．妙倮倮引《永北府志》“又有一種，其人淳樸，沒后棺殮掩埋，春秋祭祀，仿佛漢禮。”

13．僰夷引舊《云南通志》（同第10條）。

14．僰夷引《恩樂縣志》：“如親沒，以擊銅鼓為號，聞聲，親戚畢至。孝子用筍葉帽，上束紅花白棉花條戴之。每日束草人，穿平時衣服為尸，浴于河岸二次。祭用牛豬，葬用孝子先以生雞蛋禱于靈，左手持往山卜地，如死者不愿處，打在地遇木石不損。葬后每日二次送飯往墓上祭獻，或一年或三月乃止，自后，即以親喪日為忌日，百事不作?！?/p>

15．花撲喇引《開化府志》《廣南府志》“喪亦用棺葬，不忍火，且論山向。自謂不似諸夷，各有古禮，語言亦微異?！?/p>

16．普馬引《開化府志》“人死，不論男女，俱埋于掌房下常行走處，每日以滾水澆之。侯腐取出，以肉另埋，骨則洗凈，用緞為袋盛之。家人盡穿紅、綠，殺豬牛，令婿負(fù)之跳舞，藏于家，三年乃葬。遇疾病，則取用再跳，以為未瘞之骨作祟也?！雹堋兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》卷13，第352頁、第357頁、第359頁、第364頁、第385頁。

現(xiàn)在對以上16條材料分析如下：

第一，據(jù)唐代人的兩條材料（第1、2條），可知至遲在唐初洱海地區(qū)土葬與火葬并行，部分民族已有了完整的土葬形態(tài)，且極具特色。如葬前要“殯于舍側(cè)三年，上行小屋”，三年后蠡蚌封棺而葬，葬后要為父母衰布衣，不澡達數(shù)年（至少三年）之久（第1條）。這些儀式都表明它遠(yuǎn)不是最初的形態(tài)，土葬之俗由來已久，源遠(yuǎn)流長。有趣的是，唐代中晚期在洱海地區(qū)土葬與火葬并行不悖（第2條）。其所謂“三日內(nèi)埋殯”“依漢法為葬”、葬后“栽杉松”等儀式顯然與漢人土葬之俗類似?？梢?，唐代土葬有自己的特點，也有近于漢式葬者。

第二，明代（第3—9條）土葬的流行程度遠(yuǎn)不如火葬，只是在部分區(qū)域和民族中繼存了下來。唐代已顯現(xiàn)的兩種土葬之傳統(tǒng)（夷式和仿漢式）也繼續(xù)存在。前者如第3條，后者如第7條所記。百夷人（傣族先民）在明代是否行火葬，文獻無載。只是清嘉慶檀萃輯《滇海虞衡志》中記載的蒲人（布朗族先民，在傣族之南）已行火葬?，F(xiàn)據(jù)第3條材料僅知至少有一部分百夷人在明初期還行土葬，“不用僧道”，棺如馬槽。其葬前儀式“婦人祝尸、諸親鄰娛尸”，埋葬時“親者一人持火及刀前導(dǎo)，送至葬所”，不重棺，僅以板數(shù)片瘞之，葬后無祭掃之禮。這與唐代洱海地區(qū)的土葬習(xí)俗迥異，表明二者各有起源。第7條材料談到明萬歷年間李元陽《復(fù)火葬議》中所議之事，似乎還表明這時在云南某地區(qū)土葬有盛行之勢。文獻明確記載，明代曾禁止過火葬，推行中原地區(qū)的棺槨、墳塋、封樹之禮儀。土著之火葬習(xí)俗明顯受此影響，前文分析火葬受內(nèi)地漢式葬俗影響已證實了這一點。

第三，清代（第10—16條）土葬仍未有大的發(fā)展，僅存在于小部分區(qū)域的部分民族中，如洱海及附近順寧府的部分僰夷、百夷人中和滇東南開化府內(nèi)的花撲喇、普馬人中（可能是彝族中很小的分支）。其實，明清時代這些地區(qū)早已是火葬盛行，而行土葬者多是偏僻之地的少部分人。雖然如此，土葬在清代除了繼承前代的形態(tài)外，有的民族還是對其作了一定的發(fā)展。

第四，土葬與火葬互有影響。土葬中百夷葬前“執(zhí)刀持火前導(dǎo)”可能影響到了清代白倮倮焚尸前的“禁惡止殺”，而毀生平所用器物于墓側(cè)之俗，可能受到麗江地區(qū)麼些蠻火葬時焚燒玩好之俗的影響。

據(jù)此可知，云南地區(qū)的土葬習(xí)俗相對于火葬出現(xiàn)要早，且非一源。從唐至清，雖火葬盛行，但土葬仍未斷絕，還在部分地區(qū)的少數(shù)民族中存繼，形態(tài)各異。清代云南地區(qū)火葬在盛行之時，卻接受了漢人崇宗敬祖思想和土葬習(xí)俗的影響，漸行遠(yuǎn)離佛教思想。與此截然不同的是，云南古代土葬習(xí)俗不是與漢式土葬形態(tài)越走越近，而是越走越遠(yuǎn)，如明清以來土葬中的“婦人祝尸，親戚娛尸，孝子浴尸于河，洗骨盛之藏于家”等儀式都不是漢式土葬之俗，卻是當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族葬俗之主題。有的土葬，還受到火葬的明顯影響。出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因，在于行土葬之民與行火葬之民雜處，多屬偏遠(yuǎn)之民族或部族，與外界接觸不多。他們或多或少也受了一些火葬或漢人葬俗思想的影響，前者如請僧為事，無祭掃之禮，后者如依漢法為墓，栽杉松，墓祭甚數(shù)，定期舉行，種樹為識，論山向等?！白灾^不似諸夷，各有古禮”，則可能是對中原文化的堅守。

第二類材料（葬式備，葬前儀式或葬后儀式不全備）無。

第三類材料（僅備葬式）。

《華陽國志·南中志·永昌郡》：

1．晉元帝（建武二十三年）扈栗人“大破哀牢軍，殺其六王，哀牢人埋六王?！雹伲|晉）常璩：《華陽國志·南中志·永昌郡》，成都：巴蜀書社，1984年，第298頁。

《水經(jīng)注》：

2．“鹿茤王與（哀牢人）戰(zhàn)，殺六王，哀牢耆老共埋之?！雹伲ū蔽海┽B道元：《水經(jīng)注》卷37，成都：巴蜀書社，1985年，第564頁?！逗鬂h書》：

3．“永平元年，姑復(fù)夷復(fù)叛，益州刺史發(fā)兵討破之，斬首渠帥，傳首京師。后太守巴郡張翕，政化清平，得夷人和。在郡十七年，卒，夷人愛慕，如喪父母。蘇祁叟二百余人，賚牛羊送喪，至翕本縣安漢，起墳祭祀?！雹冢铣に危┓稌希骸逗鬂h書》卷86，北京：中華書局，1956年，第2853頁。

以上3條材料時代甚早，但多不詳，甚憾。第1、2兩條所謂“埋六王”“共埋之”，是何種葬法，不知，只能推測，其可能是挖坑埋葬。第3條材料中“起墳祭祀”也未明言是何種葬法，只能據(jù)當(dāng)時的民族關(guān)系和政治背景推測其就是漢式土葬之法。

四、關(guān)于幾種特殊葬俗

文獻中還發(fā)現(xiàn)一些非前述兩種葬俗的材料，現(xiàn)備于此，待考。

（一）“橫葬”

《道光云南通志·南蠻志·種人》：

1．白牳雞引《開化府志》“喪不用棺，無論山坡，俱橫葬?！?/p>

2．普岔引《開化府志》“喪用木槽，蓋以馬鞍，孝子披白、抱雞，親戚吹嗩吶送之。藏于石硐，歲余橫葬。”

3．臘歌引《開化府志》“死則橫葬?！雹邸兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》卷13，第367頁、第384頁、第386頁。

以上三條族屬不一，但都在開化府范圍內(nèi)。葬前儀式不一致，而埋葬的具體方式不得知。

（二）“金鑲二齒而葬”

明代《請復(fù)置永昌府治疏》：

其夷（金齒、黑齒）歿后，金鑲二齒而葬，故因得名。④（明）何孟春：《請復(fù)置永昌府治疏》卷4，第643頁。

（三）“不斂不葬而去”

《道光云南通志·南蠻志·種人》：

倮黑引《楚雄府志》“遇有死者，不斂不葬而去，另擇居焉?！雹荨兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》卷13，第363頁。

（四）“瘟不即葬”

《滇中瑣記》：

滇中被瘟死者，不敢即葬，謂即葬則后此瘟氣愈熾，大不利于鄉(xiāng)閭。因而草草斂以棺，舁而棄之道左或墓側(cè)，斜安倒置，不封不樹。死者既多，逐致橫棺遍野，日炙風(fēng)撩，棺為綻裂，狐食蠅嘬，莫取仰視，久乃葬之，真忍心哉！⑥《滇中瑣記》卷11，第253頁。

（五）“鬧喪”

《滇中瑣記》：

滇中喪母，大不易辦。母族人無親疏皆來爭飲食，索布帛，視喪家貧富以為例。爭論不已，謂之鬧喪，真惡俗也……此風(fēng)愚民多有之，讀書之家鮮有也。①《滇中瑣記》卷11，第253-254頁。

五、葬俗補遺

這部分材料都是未明論葬式者，或載葬前儀式，或載葬后儀式，有的與前述火葬土葬之俗有某些相似或相同之處，但由于葬式不明，不便歸類，也不宜深入對比討論，故皆列出來僅供參照。

《正德云南志》：

1．尋甸軍民府·風(fēng)俗·種類不一條：“六月二十四日，殺牲祭祖，夜以高竿縛火炬，占?xì)q豐兇……死喪則各出所有以相助，謂之叢?！?/p>

2．金齒軍民指揮使司·風(fēng)俗·夷俗丕變條：“潞江諸處百夷，婦人夫死，則抱尸而眠，合面而哭，雖經(jīng)久臭爛不顧也。”②《正德云南志》卷6，第205頁、第220頁。

萬歷《滇略·夷略》：

3．楚雄之羅婺“死者葬，以雞雌、雄各一殉之”

4．僰夷“夫死不嫁，自稱鬼妻?！雹邸兜崧浴ひ穆浴肪?，第781頁、第786頁。清初《滇小記·滇云夷種》：

5．祿豐、羅次、元謀僰夷“葬有棺，少哀戚。”

6．劍川僰夷“棺如馬槽，以板為之。”

7．臨安僰夷“喪，衣緋，架木置尸其上，吊者各散紅布緞一方，召拜禡誦夷經(jīng)，三日，以簟裹而舁之山，妻不更嫁，名曰鬼妻?！保ù藯l神似火葬，但未明言。）

8．順寧僰夷“喪有棺殮，封葬以石?！?/p>

9．鎮(zhèn)南僰夷“人死，令親者捉刀尸旁，晝夜守之，親朋以酒祭奠，捉刀人呼死者之名灌諸口中，如是三日而葬。”

10．南安和泥“死以雌、雄雞各一殉葬?！?/p>

11．黑濮“喪以木槽為棺，服白布，葬即除之?！雹堋兜嵝∮洝さ嵩埔姆N》卷11，第147頁、第148頁、第148頁、第148頁、第148頁、第149頁、第153頁。

乾隆《維西見聞紀(jì)》：

12．巴苴，又名西蕃，“惟兄弟死，嫂及弟婦歸于一人?！雹荨毒S西見聞紀(jì)》卷12，第64頁。

嘉慶《滇海虞衡志·志蠻》：

13．干倮倮“喪以牛皮裹尸束錦，而衣之以薪。每食，插箸飯中，仰天而祝，以為報本?！雹佟兜岷Ｓ莺庵尽ぶ拘U》卷11，第231-232頁。

《道光云南通志·南蠻志·種人》：

14．黑倮倮引《楚雄府志》“性畏鬼，親死即葬，遇有疾，即謂父母作祟，開冢取骨而視之，以驗吉兇?！?/p>

15．妙倮倮引舊《云南通志》“在阿迷者，其喪，則合寨醵金為助?！保ㄅc第1條頗類）。

16．祿豐、羅次、元謀僰夷“葬有棺，少哀戚?！保ㄍ?條）。

17．江川、路南僰夷“喪，衣緋，架木置尸其上，吊者各散紅布緞一方，召拜禡誦夷經(jīng)，三日，以簟裹而舁之山，妻不更嫁，名曰鬼妻。”（同第7條）。

18．順寧僰夷“喪有棺殮，封葬以石。”（同第8條）。

19．劍川僰夷“棺如馬槽，以板為之。”（同第6條）。

20．在十八寨僰夷“又有髡者，曰光頭僰夷。葬不復(fù)顧，或夢亡者，昧爽至墳上，設(shè)一石祝之，曰‘勿再返也?！?/p>

21．鎮(zhèn)南僰夷“人死，令親者捉刀尸旁，晝夜守之，親朋以酒祭奠，捉刀人呼死者之名灌諸口中，如是三日而葬?！?/p>

22．順寧僰引《古今圖書集成》“喪葬以助?！?/p>

23．僰夷引《新興州志》“人死，以尺帛裹頭為服，州境雜居之?！?/p>

24．水?dāng)[夷引《開化府志》“夫死名為鬼妻，無復(fù)可嫁。”

25．撲喇引《開化府志》《廣南府志》“一名黑撲喇……祭用牛羊豕，名曰三樂?！?/p>

26．窩泥引舊《云南通志》“在南安州者，又曰和泥……死以雌雄雞各一殉葬。”（同第10條）

27．窩泥引《景東廳志》“喪葬剜木為棺，祭用牛，貧則用豬。不記生而記死，每逢忌日，設(shè)牲祭于家，不出財，不出戶?！?/p>

28．窩泥引《蒙自縣志》“夫死歸于母家，更適人，不關(guān)于翁姑?！?/p>

29．黑土僚引《開化府志》“婚喪亦近花土僚，送葬，女婿吹蘆笙，跳舞尸前?！?/p>

30．沙人引《彌勒州志》“父母死，亦知戴孝，不食肉，差異于諸夷?！?/p>

31．沙人引《開化府志》《廣南府志》“親死，所祭之肉不食，或棄，或饋諸同人。”

32．力些引《維西聞見錄》“喪則棄尸，不敬佛而信鬼?！?/p>

33．小古宗引《景東廳志》“喪葬掩土，不知祭祀?！?/p>

34．西蕃引余慶遠(yuǎn)《維西聞見錄》“惟兄弟死，嫂及弟婦歸于一人?！?/p>

35．苗人引《鎮(zhèn)雄州志》“葬有棺無斂，祭宰羊，擊高顙鼓以為哭奠之節(jié)?！?/p>

36．沙兔引《鎮(zhèn)雄州志》“死則以棺收尸，橫停中堂，親友祭奠。富者答帛，貧者但款酒食。子戴白布一幅，媳必易錦繡衣，乃以為孝云?！?/p>

37．阿系引《開化府志》“喪立長幡，以招吊客，祭用牛羊，世居郡之樂農(nóng)里?！?/p>

38．普剽引《開化府志》“親亡，令子婿跳舞，親屬擊鼓鳴鑼，吹角祭獻，名曰娛尸?！?/p>

39．黑濮引舊《云南通志》“喪服白布，喪畢即除之，其喪皆用木槽?！?/p>

40．峨昌引舊《云南通志》“一名阿昌……舊俗，父兄死，則妻其母、嫂。后羅板寨百夫長早正死，其妻方艾，自矢不失節(jié)，遂餓而死，其俗乃革?！雹佟兜拦庠颇贤ㄖ尽つ闲U志·種人》卷13，第349頁、第351頁、第357頁、第357頁、第357頁、第357頁、第357頁、第357頁、第358頁、第358頁、第360頁、第364頁、第365頁、第365頁、第365頁、第368頁、第371頁、第371頁、第374頁、第376頁、第377頁、第378頁、第379頁、第383頁、第384頁、第387頁、第388頁。

光緒《滇中瑣記》：

41．麼些蠻“死無服，棺以竹席為之?！雹凇兜嶂鞋嵱洝肪?1，第309頁。

《云南屏邊西區(qū)岔河金廠調(diào)查報告》：

42．（H）人種及風(fēng)俗：“昔人遇有喪事，須先將死者尸身懸掛于住房之側(cè)，一日或數(shù)日后，請人圍繞歌唱，吹奏六笙，并將飲食置于死者口中，始行裝殮安葬云?！?/p>

43．江外民族（今金平縣之岔河）“至于喪事，先請白馬（術(shù)土之稱）殺牛諷經(jīng)開始，其禮節(jié)與內(nèi)地略同。惟親朋來吊，有攜豬牛為禮者，有帶獅子燈、花燈來喪家跳舞者。因是富有之家，如遇喪事，輒殺牛至數(shù)十頭。”③陶鴻燾：《云南屏邊西區(qū)岔河金廠調(diào)查報告》，《云南日報》1937年9月。

以上43條材料，可與前述火葬和土葬材料結(jié)合，詳加考證，于此從略。其中，助葬、夫死不嫁、父兄死妻母嫂之類的習(xí)俗，值得關(guān)注。

結(jié) 語

本文主要依據(jù)云南古代文獻中關(guān)于各種葬俗的記載，按火葬、土葬和其他葬俗分別加以介紹，對文獻內(nèi)容作櫛列排比。并從所記各類葬俗之葬前儀式、葬式、葬后儀式三方面作類型學(xué)考察分析，初步梳理了不同葬俗的歷史演變及其原因。這對理解云南地區(qū)不同民族歷史文化特別是喪葬文化，有一定的參考價值。考古類型學(xué)固然是緣于對出土物的分類和型式功能演變研究，但它亦可以作為一種方法論，通過一定的轉(zhuǎn)換而用于對歷史遺存下來的文獻整理，進而與考古資料作類比研究。這種研究理念在中國考古學(xué)界以汪寧生先生的民族考古學(xué)研究模式運用最為充分。

關(guān)于云南古代的喪葬習(xí)俗，既有豐富的文獻資料，也有豐富的考古出土資料。具體到云南地區(qū)古代葬俗上，對火葬、土葬按葬前儀式、葬式、葬后儀式的標(biāo)準(zhǔn)分三類，以為有可行之處，但結(jié)論未必都可靠。按照民族考古學(xué)的分析模式，本文只是喪葬民族志的類型學(xué)整理，只完成了整個研究工作的一半。另一半是對相關(guān)考古資料的類型學(xué)分析，并對二者作類比研究，以期得出更可靠的關(guān)于歷史過程和文化變遷的認(rèn)識。