摘 要：祠堂建筑在占據(jù)著中國傳統(tǒng)文化與宗族發(fā)展歷史中的重要位置。祠堂是村落或者家族中國的祭祀性建筑，其包含了宗法文化及倫理道德等重要歷史文化。戲樓作為宗法文化的載體，與祠堂共為一體，其建筑及空間文化充分反映出中國特有的文化意識形態(tài)。筆者將祠堂建筑空間與戲樓建筑結(jié)合研究，從建筑形式、空間形態(tài)以及社會學視角來探索研究祠堂戲樓，同時延伸在當下社會中祠堂及戲樓建筑以及宗族文化如何發(fā)展與傳承，望對祠堂戲樓建筑起到保護促進作用。

關(guān)鍵詞：山西地區(qū) 宗祠古戲樓 空間形態(tài)

一、祠堂的社會認知

中國家族、宗族有著源遠流長的歷史，家族是古代社會的基礎(chǔ)，實系國家的縮影，原來是家國一體，后來分離，家族仍然起著基礎(chǔ)性社會單元的作用。聚族而居的家族組織，就是已經(jīng)分裂成個體小家庭的同一個祖先的子孫，用祠堂、家譜和族田聯(lián)系起來，世代相處在一起，往往以其姓命名村落，如張家村、李家莊等。過去，一個族姓十幾代乃至幾十代、數(shù)十數(shù)百戶乃至數(shù)千戶常居住在同一個村鎮(zhèn)。

二、祠堂的教化功能

祠堂是一個家族的中心，象征著祖先，象征著家族的團結(jié)。祠堂首先是全族祭祀祖先的場所，每逢春秋祭祀，全族聚會，齊集祠堂，由族長率領(lǐng)，作禮設(shè)祭，以融洽宗盟、收攏人心、增強宗族凝聚力，進而實現(xiàn)尊祖敬宗、合族收族、控制族人。同時，通過祠堂為舞臺進行族內(nèi)教化和普法宣傳活動，實施宗族內(nèi)部控制。祠堂也是家族的法庭，族長執(zhí)行家族的法律，代表祖宗在祠堂里處罰違反家規(guī)家法的子孫，通過祠堂執(zhí)法實施對族人的硬性控制。此外，祠堂還是族眾集體娛樂的場所，明、清以降，直至民國，祠堂里多建有戲臺。每逢祭祀祖先、重修族譜、慶祝豐收等時節(jié)，多獻戲以樂。

三、祠堂的空間布局

（1）祠堂的平面布局

祠堂的形制仿之于住宅，也受神廟的影響，一般主要有三部分，從前到后，依次為大門、拜殿（中廳）、寢室（正廳）。三進房子之間是兩個院落，左右再建廊龐。簡單一些的祠堂，將祖先神位供于拜殿后墻之神有戲臺，兩側(cè)建二層看樓。

（圖片來源：作者自繪）

祠堂一般建在村中央，呈長方形，磚砌風火墻圍攏，內(nèi)部建有正廳（寢堂），正廳前有的設(shè)中廳（拜廳、獻廳、享堂），再前為山門。多數(shù)祠堂在山門上建有戲臺（或為搭板戲臺，平時留出中間空間為通道，演出時在空間上搭板為臺面），院兩側(cè)為二層廂樓，下為廂房，上為看樓（或為廂房，無看樓），院中間是天井。

（2）祠堂的朝向

與一般神廟坐北朝南不同，祠堂的坐向比較靈活，或坐北面南，或坐南朝北，亦有坐西朝東、坐東朝西者。占地面積一般在300-800平方米之間。山西省代縣棗林鄉(xiāng)鹿蹄潤村楊忠武祠為楊家祠堂，奉祀先祖北宋名將楊業(yè)。祠堂坐北面南，南北深34.7米，東西寬11米，共兩進，有正殿三間、獻殿三間、配殿六間、廂房六間、山門三間等。院外山門南17.23米處建有戲臺一座，兩側(cè)有相距24.65米之牌坊各三間。始建于明代，現(xiàn)存建筑多為清代樣式。靈石縣靜升鎮(zhèn)集廣村何家祠堂坐北面南，兩進院；南北總進深45.37米，東西寬22.2米；有后殿三間，東西廂房各三間，前殿三間，戲臺三間，創(chuàng)建于清代初年。晉中市榆次區(qū)常氏宗祠始建于光緒五年（1879），分三門四進，上下兩院，院寬25米，進深100米。

四、祠堂戲樓

（1）戲樓空間

祠堂戲臺高高突起，成為整座建筑最華麗的部分。一般而言，戲合前臺突出，呈三面觀，屋頂以單檐歇山式為主。有的三開間歇山頂戲臺，明間突出，次間稍低，翼以兩角，錯落有致，呈重檐之勢，屋角飛翹，線條優(yōu)美。一面觀的戲臺前臺多為三間。所有戲臺之后臺一般為三間，兩側(cè)再接耳房以與院兩側(cè)看樓相連通。面積一般在70-150平方米之間。

（2）戲樓研究案例

山西省代縣棗林鄉(xiāng)鹿蹄潤村楊忠武祠戲臺在山門外，坐南面北，卷棚硬山頂，通面闊三間8.5米，其中明間寬4米；進深7米，其中前臺4.1米，臺基高1.46米。靈石縣靜升鎮(zhèn)集廣村何家祠堂戲樓通面闊三間9.8米，其中明間3.96米；進深5.87米，其中前臺3.93米，臺基高1.37米，前臺檐柱高3.43米。晉中市榆次區(qū)常氏宗祠戲臺為過路搭板式，臺基高1.28米，通面闊三間7.4米，其中明間3.9米；進深兩間8.3米，其中前臺4.1米。過路臺下層均為木結(jié)構(gòu)，立柱搭枋，木板鋪面；單層戲臺臺基多以磚石圍砌，中間空洞，臺面鋪木板，這樣可以增強音響效果。柱子一般為圓木柱，個別用石柱與木柱拼接。

五、祠堂戲樓的社會變遷與社會記憶

（1）戲樓的社會記憶

當今社會由于民眾生活方式的巨大變革形成多元化的娛樂方式，曾經(jīng)輝煌的、作為社會主流娛樂的戲曲表演逐漸沒落，與此同時其表演場所——戲樓也塵封許久。戲樓及戲曲表演作為老一輩的社會記憶正在隨著時代的不斷推移逐漸消失，因此，存在于各個年齡層次人群中的社會記憶才是當下及未來能夠傳承和發(fā)展的首要前提。一部分戲樓在政府及民眾自發(fā)組織下重新修繕與保護，而部分的戲樓已經(jīng)破破敗不堪，逐漸凋零。綜合調(diào)查結(jié)果，目前戲樓的破敗與塵封最關(guān)鍵原因在于社會記憶的消失，只有將社會記憶重新注入到廣大民眾的內(nèi)心，呼喚民眾的保護意識與提高戲樓在民眾內(nèi)心的關(guān)注度，才能最有效的建立起保護意識，進而進行有效的保護與修繕，將戲樓建筑及其傳達的社會文化永久的流傳下來。

（2）戲樓結(jié)構(gòu)的變遷

筆者在山西民間古戲樓實地調(diào)研發(fā)現(xiàn)戲樓本身的建筑結(jié)構(gòu)較原建筑發(fā)生了很大的變化，具體表現(xiàn)為1）由于戲樓年代久遠年久失修，建筑結(jié)構(gòu)坍塌嚴重，建筑裝飾構(gòu)建也遭受破壞，原貌已不存。2）一部分戲樓在政府支持及民眾組織下進行維護與修繕，但由于資金及記住的問題使得修復(fù)工程難以恢復(fù)戲樓原來的面貌。在修繕過程中古建筑的梁架榫卯結(jié)構(gòu)較為復(fù)雜，很多地區(qū)直接之用水泥基混凝土澆灌作承重結(jié)構(gòu)，喪失了古戲樓的原有木構(gòu)架結(jié)構(gòu)。

（3）戲樓功能的變遷

古戲樓建筑是戲劇表演演出的舞臺場所，也是集會場所。但是隨著社會的變遷，戲曲表演的逐漸衰敗使得戲樓也失去其本身的功能。社會發(fā)展及民眾生活的影響下戲樓的功能作用較以往有了大的轉(zhuǎn)變。

戲樓功能的更新是社會變遷下的必然選擇，采用將戲樓建筑與文化旅游結(jié)合的方式不僅有效的進行了保護的同時也更能廣泛的被民眾所熟知與關(guān)注。

結(jié)論：通過對祠堂建筑空間文化及其內(nèi)部戲樓空間的研究，從空間角度深度解析戲樓，深層次探索戲樓的年代空間演變與文化底蘊。指出社會記憶的缺失及其重要性。從戲樓的結(jié)構(gòu)與功能變遷為鍥點分析戲樓的時代變化，進而引申出社會學視角下古戲樓的發(fā)展保護做法，有效的對中國傳統(tǒng)文化傳承的同時促進與豐富社會文化發(fā)展。

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作者簡介：

馬榮（1993—），女，山西省臨汾市，西安建筑科技大學，學生，2015級碩士，研究方向：景觀設(shè)計與建筑文化研究。