摘 要：研究羌戲，有個(gè)話題繞不開(kāi)，就是“斗旱魃”。《羌族釋比經(jīng)典》收錄的劇本中未見(jiàn)有此，但跟儺文化有千絲萬(wàn)縷聯(lián)系的這種儀式戲劇曾流傳在川西北羌區(qū)，屬于由村民自扮自演的“寨子戲”，今天從藝術(shù)人類學(xué)或民俗藝術(shù)學(xué)研究羌族戲劇文化時(shí)對(duì)此不可忽視。

關(guān)鍵詞：儺；斗旱魃；羌族地區(qū)；戲劇文化

中圖分類號(hào)：J825

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-444X（2018）02-0026-06

國(guó)際DOI編碼：10.15958/j.cnki.gdxbysb.2018.02.005

研究羌戲，有個(gè)話題繞不開(kāi)，就是口碑及文獻(xiàn)中時(shí)見(jiàn)提及的“斗旱魃”。盡管2008年出版的《羌族釋比經(jīng)典》之“釋比戲”篇收錄的劇本中未見(jiàn)對(duì)此的整理，但跟儺文化有千絲萬(wàn)縷聯(lián)系的這種儀式戲劇曾流傳在川西北羌區(qū)，是我們從藝術(shù)人類學(xué)或民俗藝術(shù)學(xué)研究羌族戲劇文化時(shí)不可忽視的。下面，著眼羌區(qū)，結(jié)合本土儺文化資料，對(duì)之進(jìn)行考察和梳理。

一

“5·12”汶川大地震后，四川相繼推出了《羌風(fēng)》《羌魂》《大北川》等舞臺(tái)作品。其中，大型樂(lè)舞《羌風(fēng)》由四川省歌舞劇院制作，2009年5月12日首演于北京世紀(jì)劇院，隨后，此劇代表災(zāi)區(qū)人民對(duì)地震期間給予重大支持的18省進(jìn)行答謝巡回演出。據(jù)主創(chuàng)者和出品方介紹，“《羌風(fēng)》演繹羌族千年的原生態(tài)的音樂(lè)風(fēng)情，再現(xiàn)母親民族千年的燦爛文化，挖掘搶救羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；向世界展示四川羌族兒女大災(zāi)難之后重建物質(zhì)和精神家園的堅(jiān)定信念和決心”；又云，“《羌風(fēng)》保持了羌族的民族特色，繼承優(yōu)秀的并優(yōu)秀的繼承羌族文化的核心內(nèi)涵，體現(xiàn)出古樸、情趣、大氣、創(chuàng)新的特點(diǎn)來(lái)”，這部舞臺(tái)作品旨在“展示羌族悠久燦爛的文化，表現(xiàn)羌族樸實(shí)勤勞、團(tuán)結(jié)智慧、堅(jiān)貞頑強(qiáng)的民族精神；描繪出對(duì)人生對(duì)生命的真愛(ài)；體現(xiàn)出人與自然人與社會(huì)的和諧追求”[1]。在《羌風(fēng)》中，有這樣的場(chǎng)景展示在觀眾面前：烈日炎炎，大地龜裂，河流枯竭，人們祈求著雨水?！啊?！一聲鑼鼓的巨響。兩個(gè)臉戴面具的漢子由紗幕前的樂(lè)池升起。這是一場(chǎng)《斗旱魃》?！苯又?，“扮演‘旱魃的漢子戴著兇惡的面具，兇神惡煞般地手舞足蹈。而另一位漢子扮演‘英雄，他戴著英武的面具，手里高舉長(zhǎng)矛，追逐著‘旱魃”。最后，“‘英雄和‘旱魃在搏斗，終于，‘英雄的長(zhǎng)矛擊中了‘旱魃的心臟，‘旱魃倒了下來(lái)”[2]。立足川西北羌文化編劇的這個(gè)片段，展示的就是戲劇化“斗旱魃”的儀式場(chǎng)面，其對(duì)于觀眾有相當(dāng)?shù)囊曈X(jué)沖擊力。

作為儀式戲劇的“斗旱魃”，在21世紀(jì)初問(wèn)世的《羌族詞典》中有錄。該書(shū)為羌族民間戲劇列有若干條目，其中“羌戲”條寫(xiě)道：“在汶川一帶流行的《斗旱魃》即是一例。劇情表現(xiàn)的是遠(yuǎn)古時(shí)代黃帝與蚩尤之間的戰(zhàn)爭(zhēng)?！彪S即引古籍《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》中關(guān)于女魃的記載，并指出：“女魃即旱魃，她所居之處，天不下雨，把她趕跑，就能得雨。因此，每當(dāng)天旱，羌民便在端公召集下，推選一個(gè)演員，扮成旱魃，逃匿于山林中。隨后，羌民們便敲鑼打鼓，口呼號(hào)子，手拿象征性的武器，奔向山林，和旱魃展開(kāi)‘殊死搏斗，直到將它擒拿?！盵3]這里說(shuō)的“端公”，是羌族釋比的漢語(yǔ)俗稱，在儀式劇“斗旱魃”中他是主持者。驅(qū)趕旱魃作為農(nóng)事禳災(zāi)習(xí)俗，在華夏由來(lái)久遠(yuǎn)，流傳廣泛，并在傳播中形成各種在地化版本。民間對(duì)待導(dǎo)致旱災(zāi)的旱魃，川西北羌區(qū)是“斗”，有的地方是“趕”“攆”，也有地方是“斬”，方式有別，目的相同，都為的是除旱祈雨。陜西寧強(qiáng)是羌人故地，2008年“5·12”地震后也被國(guó)家列入羌族文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，我曾去該地走訪。該地有端公戲，也有“趕旱魃”。當(dāng)?shù)貢?shū)籍介紹陜南羌文化，談到“民俗宗教”時(shí)提及裝扮性“趕旱魃”的祈雨儀式，曰：“‘旱魃被尋出時(shí)，必須在前面奔跑，‘端公則率眾在其后緊追不舍，直至其精疲力竭為止?！笨v觀各地“攆旱魃”，版本多樣，形式不一，有戲劇研究者指出，其在本土演藝史上以三種路子傳承下來(lái)：一是“基本上沿襲固有的傳統(tǒng)，保存行進(jìn)演出的方式”，二是“向著目連故事靠攏，形成一個(gè)既不同于其他目連戲，也不再是旱魃戲的一個(gè)‘怪胎”，三是“在保存著斬殺旱鬼的前提下，大踏步地向成熟的戲劇邁進(jìn)”[5]49。

上述研究者將戲劇劃分為“行”的戲劇和“停”的戲劇，“所謂‘行的戲劇，說(shuō)的是中國(guó)古典戲劇是從行進(jìn)禮儀逐漸演化而出，至少是受到古已有之的‘行進(jìn)禮儀的深刻影響，并表現(xiàn)在它成長(zhǎng)的全部過(guò)程當(dāng)中”；至于“‘停的戲劇，是相對(duì)于‘行的戲劇說(shuō)的，相對(duì)于行走的、流動(dòng)的演出方式說(shuō)的，進(jìn)而言之，是指行進(jìn)的演出隊(duì)伍為了滿足觀眾的要求、為了更好地展開(kāi)一個(gè)有著相對(duì)長(zhǎng)度的故事甚至一個(gè)場(chǎng)面而做的短暫停留；是觀演方式的一種變動(dòng)——由流動(dòng)的觀演方式變?yōu)橄鄬?duì)穩(wěn)定的觀演方式。那些行進(jìn)的演藝一旦完成了上述意義的‘停頓，戲劇也就宣告成立了”。當(dāng)然，二者不是絕對(duì)對(duì)立的，對(duì)之要做辯證理解，“在‘行之中，已經(jīng)孕育著‘停的因素，‘停也不是永恒的，在其中同樣潛藏著‘行”。在其看來(lái)，“儺，作為中國(guó)土生土長(zhǎng)的傳統(tǒng)禮儀，當(dāng)其發(fā)端之初，即以行進(jìn)的方式為其顯著特征；在后世不斷發(fā)展變化的過(guò)程中，盡管內(nèi)容以及驅(qū)儺的主神幾經(jīng)變化，但是‘行這一特征卻始終不變。其原因在于，害人的妖魔鬼怪無(wú)處不在。人們以為，這些害人精藏匿在家家戶戶、街街巷巷、山山水水、村村寨寨，所以驅(qū)儺的隊(duì)伍也必須游行各處，以驅(qū)趕之、斬殺之，惟恐驅(qū)趕之不盡，斬殺之不絕”[5]1，25。川西北羌區(qū)村寨的《斗旱魃》，正是以整個(gè)村寨乃至山林為大舞臺(tái)驅(qū)趕旱魃、在“行”中“演”或邊“行”邊“演”的儀式戲劇，當(dāng)屬以上三種路子中更具原始色彩的第一種，是與民俗生活血肉相連的民俗藝術(shù)。又有研究者將戲劇分為“儀式性戲劇”和“觀賞性戲劇”，認(rèn)為前者比后者更是戲劇的本源和主流，今天重寫(xiě)中國(guó)戲劇史對(duì)之應(yīng)高度關(guān)注。[6]川西北羌區(qū)的《斗旱魃》，從功能看是以“儀式性”為主而以“觀賞性”為輔的。

20世紀(jì)90年代末成書(shū)的《四川儺戲志》，作為《中國(guó)戲曲志·四川卷》的“延伸與繼續(xù)”，對(duì)后書(shū)未記載的羌戲做了有意識(shí)收錄，其中介紹“釋比戲”時(shí)寫(xiě)道：“釋比戲的表演原始古樸，角色由釋比扮演，一人可扮演兩個(gè)或多個(gè)角色，既演男子，又扮女子。演唱內(nèi)容是人們熟知的神話傳說(shuō)故事。演出活動(dòng)中，參加人數(shù)沒(méi)有嚴(yán)格的限制。有些戲，以釋比為主，群眾也可以參加，他們既是觀眾又是演員，如在求雨的祭祀活動(dòng)時(shí)演出《斗旱魃》?！尡鹊募漓牖顒?dòng)，往往與宗教禮儀和演出交織在一起，并作為該項(xiàng)活動(dòng)的重要組成部分。”[7]汶川大地震前出版的《羌族釋比文化研究》在介紹“比薩戲劇”（釋比戲）時(shí)亦云：“釋比本人能說(shuō)出來(lái)的劇目有《羌戈大戰(zhàn)》《木吉珠與斗安珠》《赤機(jī)格布》……《頌祖先》《唱婚嫁》《求兒女》《斗旱魃》《求雨》《納薩》《送鬼邪》《驅(qū)畜疫》等，其主要內(nèi)容為祈福求福、贊頌祖先和驅(qū)鬼除祟等。”[8]文章方面，早于諸書(shū)出版時(shí)間，于一（漢族）、羅永康（羌族）在《羌族“釋比戲”考述》中介紹民間羌戲的劇目時(shí)提及《斗旱魃》，指出：“這是一出逐魔祈雨的民俗戲劇?！朔N演出，類似漢族《目連戲》捉旱魃的演出情景，是融民俗與戲劇為一體的一種演劇方式?！盵9]這里提及的目連戲演出，四川人稱之為“搬目連”，俗稱“打叉戲”，清末《芙蓉話舊錄》等書(shū)就記載省城成都北門(mén)外城隍廟每年春時(shí)演出打叉戲以“祓除不祥”的習(xí)俗，過(guò)去北川縣城的城隍廟會(huì)上也有戲班子搬目連演打叉戲以求地方平安。蜀地搬目連，由“正目連”與“花目連”組成一個(gè)內(nèi)容龐雜、延時(shí)不短的演劇系統(tǒng)，后者便有《捉旱魃》《捉寒林》等劇目插演。

川西北羌族的生產(chǎn)生活以農(nóng)耕為主，地處干旱河谷而靠天吃飯的他們對(duì)雨水的渴求自不待言。20世紀(jì)上半葉有深入羌區(qū)調(diào)查者指出：“羌人是山居民族，地理環(huán)境甚為險(xiǎn)阻，昔時(shí)游人曾有‘鳥(niǎo)度也還愁，教人怎走之嘆。農(nóng)地在溪水兩旁，或在山坡之上。在這種環(huán)境之中從事農(nóng)作，雨量需要之殷，可想而知。入夏不雨，每至收獲無(wú)望，于是求雨就成為極鄭重的事情?！盵10]554官府也視之為大事，如《汶川縣志》大事記即載：民國(guó)五年，“7月，全月未下雨，平地半山玉米盡枯，縣知事祈雨禁屠”[11]。川西北爾瑪人求雨的方式有多種，羌寨中的“斗旱魃”是其一，由村民們自扮自演。從藝術(shù)人類學(xué)角度看，其既是戲劇化的儀式也是儀式化的戲劇，整個(gè)體式從二者的混融中透露出古老原始的氣息。這種群體性求雨儀式，除了“斗旱魃”，《羌族詞典》還介紹了羌戲《眾母舅求雨》，其見(jiàn)于汶川龍溪高山羌寨。寨子名叫布蘭，根據(jù)當(dāng)?shù)孛耖g傳說(shuō)，該寨的“楊家是龍池龍王子孫的舅家”，因?yàn)闂罴业亩媚锓叛驎r(shí)被龍王的兒子看中，嫁過(guò)去后生下了一對(duì)龍孫……神話對(duì)其持有者來(lái)說(shuō)就是真實(shí)的表述，因此，每遇天旱，村里就請(qǐng)楊家男子扮演“龍王母舅”去龍池邊集體痛哭，“據(jù)說(shuō)一哭就靈”[10]556。較之對(duì)旱魃的“斗”，此乃對(duì)龍王的“求”，二者方式有別，歸旨相同，折射出爾瑪人以超現(xiàn)實(shí)手段處理人與自然關(guān)系的原始思維。

二

作為災(zāi)害敘事中的主角，旱魃之名見(jiàn)于《詩(shī)經(jīng)》《山海經(jīng)》等，古人目為“旱神”，《說(shuō)文》謂之“旱鬼”（段注：“神、鬼統(tǒng)言之則一耳”），《閱微草堂筆記》以“妖神”相稱，袁珂在《中國(guó)神話大詞典》中列之入“精怪”，漢張衡《東京賦》里提及儺儀驅(qū)逐的十二鬼魅中有“女魃”。既是戰(zhàn)功非凡的“神”又是禍害人間的“怪”，這個(gè)女魃將正面和反面集于一身，如此神話形象究竟折射出怎樣的古人意念，透露出怎樣的主流社會(huì)的話語(yǔ)權(quán)勢(shì)，對(duì)此問(wèn)題感興趣者可深入探究。不管怎么說(shuō)，后世從民間到宮廷，基本上是將“攆旱魃”作為祛邪除祟的儺儀或儺戲，也就是將旱魃劃歸行儺活動(dòng)中“驅(qū)除群厲”的“厲鬼”之列。

古有“旱鬼”，名耕父，見(jiàn)《山海經(jīng)·中次十一經(jīng)》：“豐山，神耕父處之，常游清冷之淵，出入有光，見(jiàn)則其國(guó)為敗?！薄逗鬂h書(shū)·郡國(guó)志》劉昭注引《文選·南都賦》注云：“耕父，旱鬼也。”[12]亦有“旱魃”，見(jiàn)《詩(shī)·大雅·云漢》：“旱即太甚，滌滌山川；旱魃為虐，如惔如焚?！泵珎鳎骸镑?，旱神也?！薄短接[》卷八八三“神鬼部三·鬼上”引《神異經(jīng)》：“南方有人，長(zhǎng)二三尺，裸形而目在頂上，走行如風(fēng)，名曰魃。所見(jiàn)之國(guó)大旱，赤地千里，一名旱母，一曰狢。遇者得之，投溷中乃死，旱災(zāi)銷矣。”無(wú)論耕父還是女魃，對(duì)人間都是帶來(lái)災(zāi)禍的不利之物，因此人們極力驅(qū)趕之、誅滅之。東漢張衡《東京賦》對(duì)歲終大儺驅(qū)除女魃、耕父有描述，文曰：“爾乃卒歲大儺，毆除群厲。方相秉鉞，巫覡操茢，侲子萬(wàn)童，丹首玄制。桃弧棘矢，所發(fā)無(wú)臬；飛礫雨散，剛癉必?cái)馈；突瘃Y而星流，逐赤疫于四裔。然后凌天池，絕飛梁；捎魑魅，斮獝狂；斬蜲蛇，腦方良。囚耕父于清泠，溺女魃于神潢；殘夔魖與罔像，殪野仲而殲游光。八靈為之震慴，況鬾蠱與畢方。度朔作梗，守以郁壘；神荼副焉，對(duì)操索葦。目察區(qū)陬，司執(zhí)遺鬼。京室密清，罔有不韙?！标P(guān)于女魃，《文選》李善注引《山海經(jīng)》：“大荒之中，有山名不勾，有人衣青衣，名曰黃帝女魃，所居不雨?！焙禐?zāi)由旱魃所致，為了消除旱災(zāi)，人們必須將其趕走或殺死。除魃禳災(zāi)，古籍記載有驅(qū)趕、溺水、投溷、暴曬等方式，至于漢畫(huà)像磚中的“虎吃旱魃”，有論者認(rèn)為是以陽(yáng)（虎）克陰（魃），“具有濃厚的象征意義和宗教祈福色彩”[13]。

根據(jù)神話表述，魃本系天女，她既是助帝成就勝業(yè)的功臣，又是施虐為害人間的禍源。據(jù)《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》：“有系昆之山者，有共工之臺(tái)，射者不敢北向。有人衣青衣，名曰黃帝女魃。蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。應(yīng)龍蓄水，蚩尤請(qǐng)風(fēng)伯、雨師，縱大風(fēng)雨。黃帝乃令下天女曰魃，雨止，逐殺蚩尤。魃不得復(fù)上，所居不雨。叔均言之帝，后置之赤水之北。叔均乃為田主。魃時(shí)亡之。所欲逐之者，令曰：‘神北行?！边@位魃，是天女，具神格，有論者說(shuō)“天女魃具有戰(zhàn)士的風(fēng)格，很像一位謀劃于戰(zhàn)陣之上的巫師”，屬于“巫術(shù)的女神”[14]。在四川旺蒼，民間甚至指認(rèn)“旱魃，就是九天玄女”，說(shuō)她因助黃帝而“用光了全部巫術(shù)，再?zèng)]本事回天上去，只好留在了人間”[15]。神話傳說(shuō)中，九天玄女曾授兵法助黃帝戰(zhàn)勝蚩尤，川人將女魃形象與之重合倒也自然。按照神話敘事，黃帝依靠女魃戰(zhàn)勝了蚩尤，同時(shí)又有遺留問(wèn)題，就是回不了天上又不太安分的女魃常給人間造成旱災(zāi)，于是便有了民俗生活中驅(qū)魃抗旱儀式以及由此衍生的儺戲。岷江上游有羌族作者論述羌戲時(shí)引《山海經(jīng)》后寫(xiě)道：“這個(gè)源于遠(yuǎn)古的傳說(shuō)，其具體情節(jié)在現(xiàn)代羌人記憶中業(yè)已模糊，然其故事概況以及‘魃不得復(fù)上，所居不得雨以及‘魃時(shí)亡（逃跑）之，制造干旱的情形人們記憶猶新。所以，一旦天旱，當(dāng)?shù)厍济癖阍诙斯偌?，推選一個(gè)‘演員，扮演成旱魃，逃匿于山林之中。之后，羌民便敲鑼打鼓，口呼號(hào)子，手拿象征性的武器，涌向山林，和旱魃展開(kāi)‘殊死的搏斗，直到將旱魃抓獲?！盵16]

唐代有俳優(yōu)扮演旱魃的“科白劇”。據(jù)《資治通鑒》卷二一二記載，唐玄宗開(kāi)元八年（720），“侍中宋璟，疾負(fù)罪而妄訴不已者，悉付御史臺(tái)治之。謂中丞李謹(jǐn)度曰：‘服，不更訴者，出之；尚未訴已者，且系。由是人多怨者。會(huì)天旱，有魃，優(yōu)人作魃狀戲于上前。問(wèn)：‘魃何為出？對(duì)曰：‘奉相公處分。又問(wèn)何故，對(duì)曰：‘負(fù)罪者三百余人，相公悉以系獄抑之，故魃不得不出。上心以為然?！彼苇Z乃唐朝名相，由于此事及“禁惡錢(qián)”，居然被“明皇用優(yōu)人言而罷之”（《容齋隨筆》卷五），連宋人談起此也憤憤不平。這條文字，王國(guó)維《優(yōu)語(yǔ)錄》有輯。此戲一人扮魃，與另一人問(wèn)答，通過(guò)問(wèn)答表達(dá)諷諫之意?！短茟蚺窞橹?dāng)M名《系囚出魃》，指出“既一問(wèn)一答以見(jiàn)義，當(dāng)然為參軍戲之規(guī)則”，并云“此戲《天中記》題曰‘旱魃戲”[17]?！短熘杏洝废得鞔悤?shū)，萬(wàn)歷年間陳耀文輯。既是旱魃戲，旱魃之形象妝扮如何？有書(shū)介紹唐代弄鬼神之戲時(shí)引此，寫(xiě)道：“魃為旱鬼，長(zhǎng)二三尺，袒身而目在頭頂，見(jiàn)《神異經(jīng)》。優(yōu)人作魃狀，必然是照此裝扮，也就是裝神弄鬼?！盵18]后世民間行儺“攆旱魃”，旱魃也基本循此裝扮。在此戲中，魃是旱怪，本在牢中，只因宋璟要關(guān)押三百多鳴冤之人，反將魃給放了出來(lái)。俳優(yōu)借旱魃演繹的這出諷刺戲劇，乃是借鬼神說(shuō)現(xiàn)實(shí)、針砭時(shí)事之作，用意并不在儀式性的驅(qū)魃求雨。也就是說(shuō)，“后代的斬殺旱魃未能繼承這種科白劇的衣缽，卻沿襲著大儺的路數(shù)傳承下來(lái)”[5]37。在本土民間社會(huì)，跟人們生產(chǎn)生活中的信仰習(xí)俗密切相關(guān)，驅(qū)除旱魃的小戲始終是充滿行儺儀式色彩的，如山西賽戲《斬旱魃》、四川三臺(tái)馬壕戲《攆旱魃》以及川西北羌區(qū)的《斗旱魃》，等等。

古往今來(lái)，就參演主體言，“攆旱魃”有兩種情況：一是由民眾自演，一是請(qǐng)戲班演出，但歸旨無(wú)二。據(jù)川劇界老藝人回憶，舊時(shí)蜀地春二三月遇旱災(zāi)，民間要舉行各種活動(dòng)祈神求雨，這時(shí)候“戲班也忙碌起來(lái)，要配合‘全民活動(dòng)。戲班求雨，兼有祈神和娛民兩種功能，鄉(xiāng)土色彩很濃厚。在農(nóng)村鄉(xiāng)鎮(zhèn)要演《搬東窗》之一折《捉旱魃》，由正旦或老旦扮演旱魃女神，被押著串街走巷”[19]。中華儺藝史上，民間廣泛有見(jiàn)的“攆旱魃”由儀而戲，到后來(lái)還發(fā)展出“完備成熟的戲劇形態(tài)”[5]50，如梆子戲《百草山》。劇中，旱魃化身為王家莊王大娘（殷鳳珠），取死人噎食罐煉成黃磁缸，用以抵御雷劫。后來(lái)缸為巨靈神撞裂，王覓人補(bǔ)缸。觀音乃遣土地幻作補(bǔ)鍋匠人，假作修鋸，故意打碎其缸。旱魃怒欲加害，觀音請(qǐng)?zhí)毂鞂爻调伞；蛟唬骸巴醮竽锼篮蟪蔀楹调?，在百草山一帶造成干旱。觀世音派韋陀去擒她，因她有一口污穢的缸，韋陀怕玷污了自己的寶杵，改派雷公去擊，結(jié)果缸雖擊裂，仍難近身。而當(dāng)方土地不畏艱難，與民除害，雖在土地奶奶的竭力勸阻之下，他卻依然變成小爐匠去完成砸碎妖缸的任務(wù)，建立功勛。觀世音遂派孔宣（孔雀明王佛）、白鸚鵡和大鵬金翅鳥(niǎo)等率領(lǐng)神兵前往掃蕩，王大娘也勾結(jié)了金眼豹等抗拒神兵，最后終被殲除。”[20]事見(jiàn)明代戲劇《缽中蓮》第十四出《補(bǔ)缸》，此戲流行民間，至清代嘉慶年間猶見(jiàn)抄本。又名《釘缸》《鋦大缸》《大補(bǔ)缸》《王家莊》《王大娘補(bǔ)缸》等，見(jiàn)于京劇、秦腔、徽劇、楚劇、漢劇、豫劇、川劇、河北梆子乃至二人轉(zhuǎn)等劇種舞臺(tái)上，是在民間廣泛流行的劇目（川西北羌區(qū)民間花燈戲中也有《王大娘補(bǔ)缸》），只不過(guò)后世多不知王大娘是旱魃的化身。

對(duì)本土儺文化資源的發(fā)掘，也激發(fā)了當(dāng)代戲劇創(chuàng)作者的興趣。以《絕對(duì)信號(hào)》《車站》《野人》等探索戲劇領(lǐng)軍新時(shí)期劇壇的高行健，就自稱寫(xiě)戲“特別重視民間的說(shuō)唱、玩把戲的和賣狗皮膏藥的，農(nóng)村的草臺(tái)班子，山區(qū)的各種臉殼戲，諸如貴州的地戲、湘西的儺堂戲，贛東北的儺舞，乃至于西藏的藏戲等”[21]。出自他手的《野人》，被稱為“多聲部現(xiàn)代史詩(shī)劇”，1983年北京人藝首演。該劇在以對(duì)話為主的同時(shí)，有意識(shí)地吸納了民間歌舞、古老儀式、原始儺戲等元素以豐富舞臺(tái)語(yǔ)匯，凸顯藝術(shù)張力，營(yíng)造出別致的劇場(chǎng)效果。《野人》全劇，分章為三：首章從鄉(xiāng)村老歌師領(lǐng)唱薅草鑼鼓開(kāi)場(chǎng)，來(lái)林區(qū)考察的生態(tài)學(xué)家被誤認(rèn)為來(lái)尋野人，他卻在想念正要跟他離婚的妻子。林區(qū)因過(guò)度伐木引發(fā)水災(zāi)，在聲聲上梁號(hào)子中，干部受賄又允許偷偷砍伐。在歌謠聲中，扮演生態(tài)學(xué)家的演員控訴了長(zhǎng)江流域生態(tài)被破壞，最后是“趕旱魃”求雨。我們看到，在先鋒派話劇《野人》中，“趕旱魃”成為編導(dǎo)所運(yùn)用的別具意味的舞臺(tái)符號(hào)元素。

三

相傳旱魃所在之地就有旱災(zāi)，民間驅(qū)趕旱魃意味著求雨，由此形成的巫術(shù)化求雨儀式由來(lái)古老并廣泛見(jiàn)于華夏大地。下面，就來(lái)看看包括羌族聚居地在內(nèi)的川西北區(qū)域。

北與陜西寧強(qiáng)接壤的四川旺蒼有端公戲，2007年列入省級(jí)非遺名錄。旺蒼縣三江鎮(zhèn)何家班的劇本中，有《造毛船》《攆旱魃》等。川北山區(qū)十年九旱，攆旱魃、耍草龍、舞火龍是民間祈雨的三種方式?！皵f旱魃，由一身強(qiáng)力壯的青年扮裝成旱魃。旱魃剃光頭，涂畫(huà)鬼臉，多成黑黝色，身不著衣，只穿一短褲。提前藏在五指山龍洞附近，攆旱魃的人群由數(shù)十人或上百人組成，手拿竹竿，到龍洞附近搜。一旦搜出‘旱魃，就‘啊喝、啊喝大喊，追攆‘旱魃?！调膳艿侥睦铮抢锏娜思娂娮窋f，直到天黑，‘旱魃悄悄溜回家，才算完結(jié)?！?2017年10月31日，李祥林抄錄自旺蒼縣三江鎮(zhèn)紅星村一組端公戲班主何元禮家。三江鎮(zhèn)距縣城20多公里，村子又在距鎮(zhèn)上2.5公里的山谷中，74歲的何元禮是旺蒼端公戲傳承人，如今在做企業(yè)的大兒子支持下在老家建立起“旺蒼端公戲傳習(xí)所”。關(guān)于旺蒼民間“攆旱魃”的由來(lái)，亦有在地化傳說(shuō)：“上古時(shí)期，中原一帶的部落文化十分活躍，尤其是原始宗教極為盛行。玉王黃帝部落的巫教勢(shì)力最大。在玉王黃帝的部落內(nèi)，巫教至高無(wú)上，權(quán)力最大。黃帝本人精研巫術(shù)，是中國(guó)巫教的教主和巫師的領(lǐng)袖。巫教是原始宗教，它信仰鬼、神，認(rèn)為萬(wàn)物都有靈，不可褻瀆和冒犯”。又云：“公元前2846年，黃帝跨過(guò)秦嶺，來(lái)到川北，他的巫教也隨之進(jìn)入川北?！藢m廷用巫教行為之外，在民間出現(xiàn)了旱災(zāi)、水災(zāi)等天災(zāi)人禍時(shí)，黃帝也以巫術(shù)治理。在川北，黃帝與嫘祖的盛大婚禮、玉王部落與白部落聯(lián)盟的恢宏慶典、‘軒轅黃帝帝號(hào)創(chuàng)立登基式的莊嚴(yán)儀式都是宮廷巫師禮儀班子操作和完成的?！藢m廷用巫教行為之外，在民間出現(xiàn)了旱災(zāi)、水災(zāi)等天災(zāi)人禍時(shí)，黃帝也以巫術(shù)治理?！@些黃帝巫教遺風(fēng)中尤以攆旱魃、端公戲最為典型，在旺蒼民間代代傳承。攆旱魃是一種巫術(shù)行為，但同時(shí)也是民間老百姓一種祈福的表現(xiàn)形式。在舊社會(huì)，若遇大旱災(zāi)，人們?yōu)榱说玫接晁?，就?qǐng)求黃帝放出旱魃，人們以水潑之，以棍攆之，叫她無(wú)處可躲，無(wú)處可藏，直攆得她跳進(jìn)河水里，人們才善罷甘休。相傳，人們?cè)谶M(jìn)行攆旱魃的活動(dòng)時(shí)，再干旱的天，也就會(huì)下雨，旱情也就會(huì)得到緩解。”[22]對(duì)此，《旺蒼端公戲概論》亦有論述。該書(shū)作者楊榮生是旺蒼人，與我相識(shí)多年，據(jù)他介紹，“攆旱魃”不僅由當(dāng)?shù)囟斯珣虬鄠鞒邢聛?lái)，近年縣文化館還將其改編為舞臺(tái)表演形式，多次演出也多次獲獎(jiǎng)（如2003年8月，旺蒼參加廣元女兒節(jié)百名女子方隊(duì)表演，舞蹈《攆旱魃》獲得一等獎(jiǎng)）。

在川西北羌族地區(qū)，村寨民眾求雨活動(dòng)多種多樣，并且反映在其傳統(tǒng)民俗和口頭文學(xué)中。如祭山會(huì)上，“祭祀活動(dòng)還包括搜山求雨若遇久旱不雨，羌民必定搜山，即禁止上山打柴、狩獵和挖藥材等活動(dòng)，以順天意。若仍不降雨，則進(jìn)行大規(guī)模的求雨儀式，參加者均為已婚婦女，在白石神前哭訴，唱祈雨歌曲，以感應(yīng)雨水降臨”[23]。爾瑪人為求雨而搜山的習(xí)俗，見(jiàn)于理縣通化、桃坪諸鄉(xiāng)沿岷江支流雜谷腦河兩岸的村寨。對(duì)此儀式，當(dāng)年社會(huì)學(xué)家胡鑒民（1896—1966）在《羌族之信仰與習(xí)為》中有較詳細(xì)記錄，文章刊發(fā)在1941年的《邊疆研究論叢》上。此外，群體性“攆旱魃”的逐祟儀式在岷江上游爾瑪人村寨中曾流行，亦見(jiàn)于北川等地。今天岷江上游的綿虒鎮(zhèn)，過(guò)去是汶川老縣城。舊時(shí)在綿虒一帶，“攆旱魃”的祈雨儀式如此：“屆時(shí)以一人裝扮為‘旱魃，躲藏樹(shù)林中，然后以巫師為首，帶領(lǐng)群眾，鳴鑼執(zhí)棍，遍山搜尋，直至將扮演者尋獲，并驅(qū)趕下山，方告結(jié)束，以為這樣將獲瑞雨”[10]556-557。羌寨中這種儀式，釋比主持，村民參與，從藝術(shù)人類學(xué)角度看，有情節(jié)有角色有扮演，甚至還有鑼鼓、道具，體現(xiàn)出濃濃的原始戲劇性。由于是全體村民參與，由于是村民自扮角色自己表演，有關(guān)書(shū)籍稱之為“寨子戲”，謂其是“由各寨自己組織演唱、一種自?shī)市缘奈幕顒?dòng)”[24]，從中不難看出某種群體狂歡氣質(zhì)。釋比是羌族民間宗教人士，他們擊鼓誦經(jīng)、祭神驅(qū)邪、主持儀式、傳承文化，在羌民社會(huì)中威望甚高。在川西北羌區(qū)，由于“斗旱魃”這“寨子戲”的主持者是釋比，一般將其納入釋比戲范疇來(lái)考察。

旺蒼今屬?gòu)V元市所轄，當(dāng)?shù)孛耖g有地方化的黃帝及嫘祖?zhèn)髡f(shuō)。與北川羌族自治縣同屬綿陽(yáng)市所轄的鹽亭，相傳是黃帝元妃嫘祖故里，20世紀(jì)80年代搜集的民間故事即講其出生在該縣金雞鄉(xiāng)嫘村，“人們把養(yǎng)蠶織絲的嫘鳳，稱為嫘祖”[25]。如我所見(jiàn)，如今農(nóng)歷二月初十，當(dāng)?shù)卦谡鞒窒乱e行隆重的祭祖大典，祭祀嫘祖這位“華夏母親”。鹽亭民俗有“耍水龍”（舞水龍），又叫“趕旱魃”。耍水龍驅(qū)趕旱魃，“凡水龍要經(jīng)過(guò)的地方的人們都要預(yù)先準(zhǔn)備好裝滿水的水桶、水盆、水缸和噴水專用的竹水槍、潑水用的水瓢等工具，當(dāng)水龍趕著旱魃經(jīng)過(guò)時(shí)，便用裝有水的竹水槍和水瓢向著旱魃猛烈地噴水、撥水，并和耍水龍隨行的人們共同高唱‘趕旱魃、趕旱魃、趕走旱魃把雨下……的歌詞”。最后，當(dāng)耍水龍的隊(duì)伍走完預(yù)定路線，“‘旱魃被水龍追逼而跳入水中，其活動(dòng)才告結(jié)束”[26]。在此戲劇化儀式場(chǎng)景中，旱魃由一人扮演，光頭、赤腳，著紅色衣褲并勾畫(huà)臉譜，而舞龍者則舉著以竹子、棕須、筍殼扎制的長(zhǎng)龍，在眾人簇?fù)硐伦分鸷调?。在戲劇學(xué)領(lǐng)域，20世紀(jì)80年代編纂十大文藝集成志，“攆旱魃”進(jìn)入調(diào)查者視野，被收入《綿陽(yáng)市戲曲志·演出習(xí)俗》，曰：“一種迷信形式。據(jù)說(shuō)一個(gè)地方干旱是因‘旱魃作祟，捉了‘旱魃就會(huì)下雨。戲班子唱求雨戲時(shí)，在當(dāng)?shù)卣乙粋€(gè)干人，開(kāi)鬼臉、穿破衣，裝成旱魃藏于亂葬墳中。戲班各行人等則裝扮成土地公婆、牛頭馬面、雞腳、吳二去至亂墳崗，一路用嗩吶、小鼓伴奏。”捉到旱魃用鐵鏈鎖住，游街示眾，旱魃可拿沿途店鋪的東西吃?！盎貞蚺_(tái)后，旱魃被牛頭、馬面按在臺(tái)下挨打，雞腳、吳二一邊‘打，一邊唱‘風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安，鑼鼓、嗩吶配合。”打完唱完，把人扮演的旱魃押上臺(tái)從后臺(tái)放走，再“用紙糊旱魃代替真人”鎖入紙籠放在臺(tái)角，點(diǎn)燈燒香供奉，“直到雨下來(lái)后，才把紙人紙籠一起燒掉”[27]。此處“攆旱魃”是請(qǐng)戲班子來(lái)表演并且多少舞臺(tái)化了，有別于川西北羌族地區(qū)那種純粹由村民自扮自演的“寨子戲”。

參考文獻(xiàn)：

[1] 四川省歌舞劇院.羌風(fēng)[DB/OL].http：//www.baike.com/wiki/%25E3%2580%258A%25E7%25BE%258C%25E9%25A3%258E%25E3%2580%258B.2017-08-21.

[2] 黃新初.從悲壯走向豪邁·汶川特大地震書(shū)系（文藝卷·舞臺(tái)藝術(shù)）[M].成都：四川文藝出版社，2011：61-62.

[3] 周錫銀.羌族詞典[Z].成都：巴蜀書(shū)社，2004： 306.

[4] 程文徽.陜南羌族（上卷）[M].西安：陜西人民出版社，2012：90.

[5] 麻國(guó)鈞.中國(guó)古典戲劇流變與形態(tài)論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2010.

[6] 王兆乾.儀式性戲劇和觀賞性戲劇[J].民俗曲藝，2001（130）.

[7] 嚴(yán)福昌.四川儺戲志[M].成都：四川文藝出版社，2004：56-57.

[8] 陳興龍.羌族釋比文化研究[M].成都：四川民族出版社，2007：167-168.

[9] 于一，羅永康.羌族“釋比戲”考述[J].四川戲劇，2001（05）.

[10] 呂大吉，何耀華.中國(guó)原始宗教資料叢編（納西族卷·羌族卷·獨(dú)龍族卷·傈僳族卷·怒族卷）[M].上海：上海人民出版社，1993：554.

[11] 四川省阿壩藏族羌族自治州汶川縣地方志編纂委員會(huì).汶川縣志[Z].北京：民族出版社，1992：10.

[12] 袁珂.中國(guó)神話大詞典[M].成都：四川辭書(shū)出版社，1998：440.

[13] 李世曉.漢代的“虎吃旱魃”畫(huà)像研究[J].南都學(xué)壇，2010（06）.

[14] 葉名.中國(guó)神話傳說(shuō)[M].北京：新華出版社，1991：127-128.

[15] 楊榮生.旺蒼端公戲概論[M].北京：中國(guó)文史出版社，2007：35-36.

[16] 耿少將.羌戲探源[C]//羌族歷史文化文集（第三集）.成都：《羌年禮花》編輯部，1991.

[17] 任半塘.唐戲弄（上冊(cè)）[M]. 上海：上海古籍出版社，1984：726、730.

[18] 廖奔，劉彥君.中國(guó)戲曲發(fā)展史（第一卷）[M].太原：山西教育出版社，2003：85.

[19] 蔣維明，唐劍青.打游臺(tái)[N].川劇與觀眾，2017-03.

[20] 鋸大缸[DB/ON].http：//www.baike.com/wiki/%E3%80%8A%E9%94%AF%E5%A4%A7%E7%BC%B8%E3%80%8B&prd=button_doc_jinru，2017-08-24

[21] 慕容倜倜.高行健和莎士比亞文學(xué)作品的色彩對(duì)比[DB/OL].http：//www.xzbu.com/7/view-5079179.htm. 2016-03-15.

[22] 旺蒼縣文化館，縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心.旺蒼縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（第三卷）[M].內(nèi)部印刷，2016：76-79.

[23] 周錫銀.羌族簡(jiǎn)史[M].成都：四川民族出版社，1986：112.

[24] 錢(qián)來(lái)忠.四川民俗大典[M].成都：四川人民出版社，1999：603.

[25] 洪忠.中國(guó)民間故事集成·四川卷（上冊(cè)）[M].北京：中國(guó)ISBN中心，1998：72-73.

[26] NIUSHIN.四川省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——桃子龍、水龍表演[EB/OL].http：//blog.sina.com.cn/s/blog_912f9a6d0100z8wd.html，2017-08-10.

[27] 綿陽(yáng)市文化局編輯部.綿陽(yáng)市戲曲志[M].內(nèi)部印刷，1987：90.

（責(zé)任編輯：楊 飛）