嵨根克己

我在2003年3月訪問上海的時(shí)候，一個(gè)偶然的機(jī)會(huì)參訪了上海市寶興殯儀館，上海市寶興殯儀館始建于光緒34年（1908年）。我隔著窗戶觀看室內(nèi)的葬禮，當(dāng)事家族的一個(gè)人發(fā)現(xiàn)了我并邀請(qǐng)我參加葬禮。葬禮現(xiàn)場(chǎng)只有二三十人，儀式本身也略顯簡(jiǎn)單，我排在哀悼隊(duì)伍最后，跟著大家圍繞靈柩走一圈，表示對(duì)逝者的哀悼。簡(jiǎn)單的儀式之后，負(fù)責(zé)葬禮的相關(guān)工作人員便開始將靈柩從儀式現(xiàn)場(chǎng)運(yùn)往火葬場(chǎng)。顯然，這場(chǎng)葬禮與我所理解的中國傳統(tǒng)葬禮儀式有著較大的區(qū)別。喪家對(duì)我表示感謝，送給了我一對(duì)刻有“萬壽”的碗和一把勺子。雖然我親眼所見的只有上海市的這一個(gè)實(shí)例，但實(shí)際上中國大城市的葬禮簡(jiǎn)化已成趨勢(shì)。

大概是因?yàn)槁殬I(yè)的關(guān)系，張藝謀導(dǎo)演的電影《我的父親母親》中葬禮的畫面給我的印象十分深刻。接到父親去世的消息，從大城市趕回鄉(xiāng)的兒子為父親籌備喪事。因?yàn)榇笱┘婏w的天氣，以及村里留守的多是老人和孩子的原因，村長提議盡量簡(jiǎn)化儀式，用拖拉機(jī)把父親的遺體從縣城拉回來。但母親堅(jiān)持要用傳統(tǒng)的葬禮儀式，用人工把遺體從縣城抬回來，而且靈柩上的蓋棺布堅(jiān)持用自己手工織的。根據(jù)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)習(xí)俗，從棺木離地到入土這個(gè)過程，無論路程多遠(yuǎn)棺木都不能落地，落地就意味著靈魂將找不到回家的路。父親執(zhí)教40余年，盡管葬禮當(dāng)天大雪紛飛，許多學(xué)生還是紛紛趕來參加葬禮，數(shù)百人參加的葬禮在大雪紛飛中進(jìn)行，母親的堅(jiān)持為父親贏來了一場(chǎng)傳統(tǒng)的葬禮。

原本葬禮儀式從遠(yuǎn)古時(shí)代就開始，隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，人們賦予了葬禮越來越多神秘的色彩，這源于對(duì)靈魂對(duì)祖先的崇拜，也源于在日益激烈的社會(huì)競(jìng)爭(zhēng)中尋求祖先庇護(hù)求得心理安慰的安全感。

那么，無論是什么形式的葬禮，在整個(gè)社會(huì)生活中，幾千年來人們遵循的儀式規(guī)則，到底給最后的人生道別儀式賦予了怎樣的意義和功能？我們有必要來思考一下葬禮的本質(zhì)。

葬禮的本質(zhì)

螞蟻和蜜蜂是群體生活的社會(huì)性動(dòng)物，在這個(gè)群體中如果有同類死亡，那么尸體會(huì)被運(yùn)到外面扔掉，或者是被吃掉。動(dòng)物行為學(xué)把這個(gè)行為稱為“移尸行為”。人類為去世的人舉行的葬禮也包括了“移尸行為”的要素，即把離世的人從生活空間移到墓地，一個(gè)從此岸送到彼岸、從生者到死者的變化。

人會(huì)死亡，并為去世的人舉行葬禮是我們?nèi)祟惞餐默F(xiàn)象。葬禮用什么樣的方式進(jìn)行根據(jù)文化的不同而有所差異。將這些內(nèi)容抽象化，可以總結(jié)出葬禮的四個(gè)功能：一、遺體的處理（埋葬）;二、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的繼承;三、社會(huì)關(guān)系的修復(fù)和維持;四、記憶的共有化。（嶋根克己《葬禮的禮儀與墳?zāi)沟纳鐣?huì)變化》：2005）

關(guān)于遺體的處理，就如我們?cè)谇懊娴拿枋?，遺體處理是葬禮中需要考量的基本條件。而對(duì)于社會(huì)、經(jīng)濟(jì)的繼承，中國人歷來重視血統(tǒng)家譜，而一個(gè)人的死亡最現(xiàn)實(shí)的意思是，意味著地位及財(cái)產(chǎn)的被繼承。這個(gè)繼承過程，在漫長的歷史中宗族發(fā)揮著重要的作用，由誰來繼承家業(yè)、又該如何繼承，在廣義的傳統(tǒng)葬禮中會(huì)有所體現(xiàn)，而人們后續(xù)的交往，通過參加葬禮儀式自然知曉誰是下一任家長，而人們也會(huì)通過觀察葬禮的各個(gè)細(xì)節(jié)來判斷與下一任家長交往的方式。

與中國一樣，過去的日本，誰獲得了操辦祖先祭祀活動(dòng)的權(quán)利，誰就意味著作為代表“喪主”的責(zé)任被繼承，成為“喪主”意味著向大家宣告自己是“家”的繼承人。（日本的“家”通常加引號(hào)用片假名來表示，其原因在于日本的“家”不僅僅代表我們?nèi)粘Ｋv的家族，還包含了家族功能、生產(chǎn)功能、由家父長制度統(tǒng)合的家族，保持了地域社會(huì)、親族關(guān)系等男性優(yōu)先的傳統(tǒng)價(jià)值觀的“家”，本文中的“家”特指直系家族——作者注）。

日本還有一種葬禮稱為“社葬”。社葬的主要對(duì)象是大企業(yè)的重要高層管理人員，他們?nèi)ナ篮笤岫Y由公司來操辦。這種場(chǎng)合下，相當(dāng)于“喪主”的角色即下一任繼承人沒有完全明了的情況，而圍繞這個(gè)位置會(huì)發(fā)生權(quán)力斗爭(zhēng)。日本的政治界同樣也時(shí)常發(fā)生類似的事情。

作為社會(huì)學(xué)的研究者，我認(rèn)為，葬禮還有這樣兩個(gè)功能：社會(huì)關(guān)系的修復(fù)、維持和記憶的共有化。人的死亡意味著這個(gè)人所建立的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)的終結(jié)，于是通過舉行葬禮，通過大家的共同行為，在葬禮中的吃喝交談，以去世的人為媒介，讓人際關(guān)系得以持續(xù)。社會(huì)關(guān)系的修復(fù)、維持所需要的條件是大家有共同的經(jīng)驗(yàn)和記憶，此時(shí)大家的共同記憶圍繞死者進(jìn)行。但是大家對(duì)故人的記憶是各種各樣的，此時(shí)以死者為中心，大家會(huì)對(duì)死者生前的各種事例、為人處世的方法等產(chǎn)生共鳴，形成記憶的共有化。而家族成員之間，也因出自同一個(gè)家族、同一個(gè)祖先，相互之間的聯(lián)系由一場(chǎng)葬禮開始有了更多的理解和聯(lián)系。

少子化背景下的葬禮文化

事實(shí)上最近30年，在日本的葬禮也發(fā)生了非常大的變化。

以我自己家為例，我父親的老家在當(dāng)?shù)亟?jīng)營一所稍有規(guī)模的企業(yè)，這些年來，隨著老人們的去世，我也目睹了來自我們家族葬禮的變化。因?yàn)榧易迤髽I(yè)在當(dāng)?shù)赜兄^強(qiáng)的影響，20世紀(jì)70年代祖母的葬禮和80年代叔父的葬禮，以及2000年代初堂弟的葬禮，家族、親族以及公司的從業(yè)人員、客戶還有在當(dāng)?shù)毓ぷ鞯脑S多人都來參加，是數(shù)百人規(guī)模的葬禮。相比之前轟轟烈烈的儀式，2017年夏天，我90歲高齡的伯母去世，卻只舉行了一個(gè)簡(jiǎn)單的“家族葬”。與之前相比，企業(yè)經(jīng)營的環(huán)境發(fā)生了變化是其中原因之一，但按慣例一位長年支持企業(yè)發(fā)展的女主人去世，通常情況下會(huì)有許多人來參加，并舉行大規(guī)模的葬禮。但是伯母的家人只通知了近親，舉行了一個(gè)我們家族幾十年來最安靜的葬禮。這種葬禮在日本通常被稱為“家族葬”，也是越來越多的人選擇的一種葬禮方式。

在世界各地，無論喪家的經(jīng)濟(jì)狀況如何，選擇簡(jiǎn)單葬禮的人數(shù)在不斷增加，從此間我們也可以看到隨著近代化的進(jìn)程，社會(huì)意識(shí)所發(fā)生的變化。

原來的葬禮是由家族、親族、地域社會(huì)以及職場(chǎng)共同體參加并完成，而現(xiàn)在的日本，地域社會(huì)以及職場(chǎng)共同體開始不再參加葬禮，參加者限制在家族、親族范圍內(nèi)。截止20世紀(jì)末，來參加葬禮的人多與故人有著各種各樣的關(guān)系，大家來參加葬禮也是為了懷念遺德，而家族的人期望的也是如此?，F(xiàn)在日本的葬禮規(guī)模還在不斷縮小，向以核心家族為中心的趨勢(shì)發(fā)展。

逐漸浮出水面的問題是，配偶去世后獨(dú)自生活的高齡老人，以及終身未婚人口的逐年增加，誰也不知道什么時(shí)候離世的“孤獨(dú)死”等社會(huì)問題的出現(xiàn)。另外還有不斷增加的社會(huì)現(xiàn)象，包括不辦任何葬禮儀式直接火化、火化后將骨灰撒入大海的方式，以及不要墓碑將骨灰埋葬在櫻花樹下的方式。我的伯母雖然一生中數(shù)十年支撐著一家企業(yè)的經(jīng)營與發(fā)展，但去世后也選擇了葬在樹下。

最近在日本的大城市出現(xiàn)了電動(dòng)骨灰盒、租賃方式的納骨堂，導(dǎo)入了參拜亡者用的汽車速來通道，在過去的葬禮上，傳統(tǒng)是和尚念經(jīng)，而如今部分納骨堂選擇開發(fā)了機(jī)器人誦經(jīng)的模式。越來越趨于便捷的葬禮、祭祖方式，我們可以將這些理解為一種社會(huì)意識(shí)的轉(zhuǎn)變。

現(xiàn)在的日本圍繞死亡發(fā)生的諸多變化，其根本原因是，如同磐石一樣的日本直系家族制度的崩潰以及對(duì)先祖崇拜意識(shí)的改變。

發(fā)生這些狀況的原因，歸根結(jié)底是由日本社會(huì)的少子化問題帶來的。合計(jì)人口置換率（一位女性一生所生孩子的人數(shù)）在1947年是4.32，到了2005年已經(jīng)下降到了1.26（聯(lián)合國標(biāo)準(zhǔn)是2.1），日本社會(huì)開始進(jìn)入人口減少的社會(huì)。20世紀(jì)40年代一個(gè)女性平均生4個(gè)孩子（該數(shù)據(jù)總數(shù)包括不結(jié)婚不生孩子的女性），那個(gè)時(shí)代不僅能正常維持“直系家族”的狀態(tài)，親族規(guī)模也隨著孩子的增加而不斷擴(kuò)大。但是如果一個(gè)女性只生2個(gè)以下的孩子，將不能正常維持直系家族的生存，而這樣的狀況逐年增加。日本維持直系家族的重要價(jià)值觀，從傳統(tǒng)上制約著人們的行為，但是現(xiàn)在日本隨著不結(jié)婚人口的增加，使家族構(gòu)成發(fā)生了巨大變化，這個(gè)結(jié)果表明對(duì)先祖崇拜的墓地照看的減少，甚至不再立碑造墓實(shí)例的增加。

近年來，中國開放了人口生育政策，但這個(gè)結(jié)果是否能讓人口數(shù)量再度增加暫不知曉。但是中國在20世紀(jì)末下落至1.5的人口置換率會(huì)對(duì)今后中國家族關(guān)系帶來無法想象影響。而這些變化對(duì)中國今后的葬禮方式都將產(chǎn)生巨大的影響。