高專(zhuān)誠(chéng)

摘要：《韓非子》對(duì)儒家思想進(jìn)行了全方位的研究和思考，對(duì)儒家思想既做了必要的肯定，也提出了嚴(yán)厲的批評(píng)。對(duì)孔子，韓非子以理性加情感的方式進(jìn)行了探究，提出許多深刻的見(jiàn)解。本文以后世整理的《韓非子》一書(shū)中出現(xiàn)的孔子形象和思想為基本依據(jù)，對(duì)上述問(wèn)題進(jìn)行嘗試性的探討。

關(guān)鍵詞：韓非子 儒家 孔子 正面形象 思想

孝悌忠順

傳統(tǒng)儒家認(rèn)為，父子間的孝悌之道，是君臣間忠順之道的基礎(chǔ)，忠順之道是孝悌之道的自然提升?？鬃拥茏佑腥粽J(rèn)為，孝道是仁道之“本”（《論語(yǔ)·學(xué)而第一》：“孝悌也者，其為仁之本歟！”），即根基。然而，韓非子對(duì)儒家的孝睇忠順之道嗤之以鼻，大加鞭撻。

《記》曰：“舜見(jiàn)瞽瞍，其容造焉?！笨鬃釉唬骸爱?dāng)是時(shí)也，危哉，天下岌岌！”有道者，

父固不得而予，君固不得而臣也。

根據(jù)傳統(tǒng)儒家的說(shuō)法，特別是《孟子》的記載，大舜是天下最大的孝子，但不幸的是，大舜的父親瞽瞍和兄弟象又是天下最暴虐的父親和最頑劣的弟弟，所以，也有典籍記載，當(dāng)大舜繼承堯帝的帝位之后，見(jiàn)到父親時(shí)深感憂(yōu)愁，不知所措。而孔子則及時(shí)指出，這種局面不僅讓大舜本人為難，而且讓天下人也很為難。所以，在這個(gè)節(jié)骨眼上，大舜如何處理好與父親的關(guān)系，不僅關(guān)乎大舜本人的名聲和威信，也關(guān)乎天下的孝道和道德走向。對(duì)于大舜的進(jìn)退兩難，孔子從理論上予以指點(diǎn)?？鬃诱J(rèn)為，有道之人，即懷有崇高理想的人，并不一定能讓父親滿(mǎn)意，也未必能讓君主滿(mǎn)意。先秦儒家確實(shí)主張家有諍子，國(guó)有諍臣，但并沒(méi)有達(dá)到韓非子在此所說(shuō)的有道之人“固（本來(lái)）”就不能做孝悌之子和忠順之臣的程度。不過(guò)，韓非子對(duì)這樣的細(xì)微區(qū)分并不在意，而是另辟蹊徑地進(jìn)行分析。

臣曰：孔子本未知孝悌忠順之道也。然則有道者，進(jìn)不為主臣，退不為父子耶？父之所以欲有賢子者，家貧則富之，父苦則樂(lè)之。君之所以欲有賢臣者，國(guó)亂則治之，主卑則尊之。今有賢子而不為父，則父之處家也苦。有賢臣而不為君，則君之處位也危。然則父有賢子，君有賢臣，適足以為害耳，豈得利焉哉？所謂忠臣不危其君，孝子不非其親。今舜以賢取君之國(guó)，而湯、武以義放弒其君，此皆以賢而危主者也，而天下賢之。古之烈士，進(jìn)不臣君，退不為家，是進(jìn)則非其君，退則非其親者也。（以上均見(jiàn)《韓非子·忠孝》）

韓非子明確指出，孔子完全沒(méi)有看透孝悌忠順之道的本質(zhì)??！

韓非子如此批評(píng)孔子，并不是說(shuō)他自己反對(duì)孝悌忠順之道，而是反對(duì)孔子代表的儒家在這個(gè)問(wèn)題上的主張。韓非子說(shuō)，按道理講，父親之所以希望有一個(gè)賢能的兒子，是想著家庭貧困的時(shí)候兒子能讓家庭富裕起來(lái)，父親遭遇苦難的時(shí)候兒子能讓父親快樂(lè)起來(lái)。同理，君主之所以希望有一個(gè)賢能的大臣，是想著國(guó)家政治混亂的時(shí)候這個(gè)大臣能出來(lái)加以治理，君主地位卑下的時(shí)候這個(gè)大臣能把君主的地位抬高。相反，如果賢能的兒子不能為父解憂(yōu)，父親在家中的處境就會(huì)很困苦，如果賢能的大臣不能為君主解憂(yōu)，君主的地位就會(huì)很危險(xiǎn)?？墒牵鬃尤寮宜^的賢能之子和賢能之臣，卻只會(huì)禍害父親和君主。儒家的教條是“忠臣不危其君，孝子不非其親”，然而，我們來(lái)看儒家所謂的賢臣吧，大舜取代堯帝，商湯王和周武王流放和殺死了夏桀王和商紂王。同樣的，大舜見(jiàn)到父親而深感為難，這與儒家的孝睇之道也有距離。在韓非子看來(lái)，這就說(shuō)明孔子儒家的孝悌忠順之道是有問(wèn)題的，至少在面對(duì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題時(shí)是無(wú)法自圓其說(shuō)的。

為了進(jìn)一步批判孔子儒學(xué)所倡導(dǎo)的忠順之道，韓非子更以孔子儒家最推崇的事例加以說(shuō)明?！墩撜Z(yǔ)·子路十三》中有非常有名的一章：

葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之?！笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣?！?/p>

如前所述，這是孔子周游列國(guó)期間的一場(chǎng)著名對(duì)話(huà)，楚國(guó)貴族葉公雖然并不反感孔子本人，但對(duì)孔子思想并不十分贊成，所以就故意設(shè)想了一個(gè)場(chǎng)景，目的是為難孔子，而這一特點(diǎn)，也在前文韓非子講述的孔子與葉公的故事中有所體現(xiàn)。

葉公給孔子設(shè)的局，以及雙方的觀(guān)點(diǎn)，在中國(guó)古代思想史上影響深遠(yuǎn)，直到成為一樁公案，凡是研究儒學(xué)史和思想史的，幾乎無(wú)一不涉及此案。葉公所謂“攘羊”，并不是一般意義的偷羊，而是別人家的羊走失后進(jìn)入自家羊群，直躬的父親故意裝糊涂，沒(méi)有給人家還回去，直躬?jiǎng)t馬上正面指證父親，這是別人的羊，應(yīng)該還給人家?？鬃硬毁澇蓛鹤拥倪@種做法，認(rèn)為這既有損于父親的顏面，又不利于和諧的父子關(guān)系。為了一只羊而父子對(duì)峙，葉公首先考慮的是社會(huì)正義，孔子首先考慮的是道德倫常。究竟是父子相證，還是父子相隱？究竟是法制為先，還是家庭倫理為重？雙方各有各的道理，真是讓人有一種“剪不斷，理還亂”的感覺(jué)。

根據(jù)這個(gè)故事，《韓非子》中又衍生出了新的版本：

楚之有直躬，其父竊羊，而謁之吏。令尹曰：

“殺之！”以為直于君而曲于父，報(bào)而罪之。

韓非子改“攘”為“竊”，改“證”為“謁之吏”（告發(fā)于官府），并驚動(dòng)了一國(guó)之相，認(rèn)為兒子是大不孝，定為死罪，目的是加重甚至改變事情的性質(zhì)，以使儒家處于更為不利的位置，所謂“君之直臣，父之暴子”，孔子的孝道足以害君亂國(guó)。

魯人從君戰(zhàn)，三戰(zhàn)三北。仲尼問(wèn)其故，對(duì)日：“吾有老父，身死莫之養(yǎng)也。”仲尼以為孝，舉而上之。

為了深化自己的論點(diǎn)，韓非子又講了一個(gè)儒家故事。說(shuō)的是一個(gè)魯國(guó)人多次在戰(zhàn)場(chǎng)上當(dāng)逃兵，孔子問(wèn)其原因，這人說(shuō)要養(yǎng)活老父親，不能死在戰(zhàn)場(chǎng)上?？鬃雍苁芨袆?dòng)，認(rèn)為這是大孝子，應(yīng)該大力表彰。對(duì)此，韓非子的結(jié)論是：“父之孝子，君之背臣?！比寮艺J(rèn)為，孝子必是忠臣，孝道的正常發(fā)展就是忠道。韓非子則針?shù)h相對(duì)地指出，在上述事件上，父親的孝子，就是君主的背臣，背叛君主，不忠于國(guó)家。所謂“行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功。文學(xué)者非所用，用之則亂法”（以上均見(jiàn)《韓非子·五蠹》）。

韓非子的這一觀(guān)點(diǎn)，一般認(rèn)為是表達(dá)在其法家思想的巔峰時(shí)期，即入秦之前。對(duì)于儒家的孝悌忠順之道，我們確實(shí)能夠看到它拘謹(jǐn)、保守、矛盾的一面，但韓非子在此所舉二例，顯然是他所設(shè)想的極端事件，且并不具有普遍性，只能說(shuō)明在如何理解孝悌忠順的問(wèn)題上，儒、法兩家的分歧是很明顯的。不過(guò)，從韓非子入秦之后的后期思想表現(xiàn)來(lái)看，雙方在這個(gè)問(wèn)題上的對(duì)立也不是不可解的。

法，儒相合是韓非子的歸趣？

儒家思想和法家思想的分歧在于如何對(duì)待人心（人的思想）和人行（人的行為）的問(wèn)題。嚴(yán)格的儒家思想認(rèn)為人心應(yīng)該也能夠超越環(huán)境，即無(wú)論環(huán)境如何，人都能夠擁有一顆道德之心。通過(guò)必要的道德修養(yǎng)，至少有人能夠達(dá)到不受外界影響的道德水準(zhǔn)，并加以長(zhǎng)久保持。而典型的法家思想則主張，你心里愛(ài)想什么想什么，只要你的行為接受法制的約束即可。當(dāng)然，在儒家看來(lái)，人心與人行是不同的，人心如何，也要表現(xiàn)在行動(dòng)上，在正常情況下，人心與人行應(yīng)該是一致的。那種不看結(jié)果，只看動(dòng)機(jī)的觀(guān)點(diǎn)，在儒家思想中是比較極端的。法家當(dāng)然也希望人的思想和行為都能夠接受法制的約束，但思想終究是難以看透的、易變的，約束人的行為更根本，更有現(xiàn)實(shí)意義。

韓非子對(duì)于孔子和儒家思想是有相當(dāng)了解的。一是因?yàn)樵陧n非子時(shí)代，孔子的影響與日俱增，二是因?yàn)轫n非子有過(guò)在荀子門(mén)下學(xué)習(xí)的經(jīng)歷，而荀子是那個(gè)時(shí)代獨(dú)一無(wú)二的大儒。如果我們說(shuō)，在與儒家思想，特別是孔子思想的交鋒中，韓非子的思想是有變化的，也應(yīng)該是情理之中的事情，而關(guān)鍵是變化在哪里。

總的來(lái)說(shuō)，韓非子雖然更注重對(duì)人的行為加以約束，但也不時(shí)表現(xiàn)出對(duì)人心的重視。這可以視為受到了儒家思想、荀子思想的影響，也可以視為他思想走向成熟的一種標(biāo)志。韓非子并不是現(xiàn)實(shí)中的政治家，而是思想家，無(wú)論他如何重視法制，重視法術(shù)勢(shì)的作用，但與從政者還是大有不同，顯然具有相當(dāng)?shù)睦硐氤煞?。韓非子的法家主張是有思想內(nèi)涵的，是需要人們加以理解之后去奉行，所以，重視人心的作用，注重從思想上塑造和改造人，也是韓非子思想的必然內(nèi)容。

韓非子一生中最重要的經(jīng)歷是進(jìn)入秦國(guó)，起初受到秦王贏(yíng)政的器重，繼而死在一班政治敵人的手中。當(dāng)然，對(duì)于韓非子之死，秦王也有一定的責(zé)任。韓非子的這些政治對(duì)手中，有他在荀子門(mén)下時(shí)的同窗李斯，以及同樣是來(lái)自山東六國(guó)的姚賈。這些人也崇尚法制，也是全力為秦國(guó)的以法治國(guó)打拼的人，但卻不能容忍韓非子在秦國(guó)朝廷得志，以免威脅到他們的地位。因此，在政治思想上主張法制，甚至在政治行為中遵紀(jì)守法，并不能決定一個(gè)人的善良與兇惡，并不能決定他是不是能夠做一個(gè)正直的人，是否會(huì)去做一個(gè)小人。這就說(shuō)明，法制并不能解決人的所有問(wèn)題，而個(gè)人的品格修養(yǎng)是做^不可缺少的環(huán)節(jié)。

在《韓非子》中，肯定孔子的修養(yǎng)和才智是韓非子有關(guān)孔子的記載和評(píng)論的主流。除了我們?cè)谇拔乃适轮袑?duì)此有所印證之外，再比如：

管仲相齊，曰：“臣貴矣，然而臣貧?！被腹唬骸笆棺佑腥龤w之家?！痹唬骸俺几灰?，然而臣卑?！被腹沽⒂诟摺?guó)之上。曰：“臣尊矣，然而臣疏?！蹦肆橹俑浮？鬃勇劧侵唬骸疤┏薇粕稀！币辉唬汗苤俑赋觯焐w青衣，置鼓而歸，庭有陳鼎，家有三歸?？鬃釉唬骸傲即蠓蛞玻涑薇粕??！薄俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下·說(shuō)五》）

韓非子講述這類(lèi)故事的主旨，當(dāng)然是通過(guò)孔子之口表達(dá)法家的主張，但是，之所以通過(guò)孔子之口來(lái)說(shuō)，顯然是認(rèn)為孔子說(shuō)出的話(huà)是可信的，至少也是有影響力的。同時(shí)，在這樣的場(chǎng)合，孔子所說(shuō)盡管基本上符合儒家的主張，卻是片面的，至少韓非子有斷章取義之嫌?？鬃诱摴苤佟疤┏薇粕稀笔菑娜寮抑鲝埖拇蟪祭懋?dāng)忠君的角度來(lái)說(shuō)的，而韓非子則是從君主持勢(shì)壓臣的角度來(lái)理解的。不過(guò)，總體上看，韓非子的基本傾向是肯定孔子，把孔子當(dāng)作正面人物，把孔子的言論當(dāng)作應(yīng)當(dāng)肯定的觀(guān)點(diǎn)，而并沒(méi)有明顯的批評(píng)或貶損孔子之意。

在《韓非子》中，對(duì)于整體的孔子儒家，韓非子也能做到在同情理解的基礎(chǔ)上提出批評(píng)。

民者固服于勢(shì)，寡能懷于義。仲尼，天下圣人也，修行明道，以游海內(nèi)。海內(nèi)悅其仁，美其義，而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國(guó)，境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢(shì)，勢(shì)誠(chéng)易以服人，故仲尼反為臣，而哀公顧為君。仲尼非懷其義，服其勢(shì)也。故以義則仲尼不服于哀公，乘勢(shì)則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說(shuō)人主也，不乘必勝之勢(shì)，而務(wù)行仁義則可以王，是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒，此必不得之?dāng)?shù)也。（《韓非子·五蠹》）

《五蠹》篇被公認(rèn)為是韓非子最重要的代表作之一，稱(chēng)該稱(chēng)孔子為“天下圣人”，篇孔子的一生是“修行明道，以游省內(nèi)”，無(wú)論目的是什么，終歸是以尊敬孔子的面目出現(xiàn)的。對(duì)于孔子的七十弟子，則以仁、義定其性。盡管這不是韓非子這段話(huà)的主旨，但韓非子還是明確承認(rèn)儒家仁義有其作用，透露出韓非子并不是從根本匕拒斥儒學(xué)。

韓非子在此的主旨，是說(shuō)要求廣大普通民眾服從儒家仁義并不具有普遍性，不符合大多數(shù)人的實(shí)際，當(dāng)然不能作為治國(guó)理政的主要選項(xiàng)。與權(quán)勢(shì)相比，仁義顯得無(wú)能為力。身懷仁義的圣人孔子，也得服從擁有權(quán)勢(shì)的下等君主魯哀公。對(duì)此，韓非子并沒(méi)有去抨擊孔子儒家的不是，而是肯定了像孔子及其弟子這樣的人的行為高尚，普通人難以企及。

世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也?？鬃?、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜。堯、舜不復(fù)生，將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎？愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也。墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世主以為儉而禮之。儒家破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨，而上兼禮之。自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭(zhēng)，而人主俱聽(tīng)之，故海內(nèi)之士，言無(wú)定術(shù)，行無(wú)常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時(shí)而至，雜反之學(xué)不兩立而治。今兼聽(tīng)雜學(xué)繆行同異之辭，安得無(wú)亂乎？聽(tīng)行如此，其于治人又必然矣。（《韓非子·顯學(xué)》）

韓非子雖然同時(shí)批評(píng)儒學(xué)和墨學(xué)，但在政治領(lǐng)域，在治國(guó)理政方面，真正能夠與法家展開(kāi)競(jìng)爭(zhēng)的，也只有系統(tǒng)性更強(qiáng)、指向性更明確的儒家思想。韓非子在此要說(shuō)的是，儒、墨兩家的主張是如此不同，甚至完全相反，卻同時(shí)受到好多君主的認(rèn)可，試圖“兩立而治”，這才是山東六國(guó)政治混亂的主要原因。也就是說(shuō)，令韓非子心急如焚的是，君主并沒(méi)有明確的主張，而總是在相互矛盾的思想之間游移，致使國(guó)家政治左右搖擺，上不了軌道。在此，韓非子思考的重點(diǎn)并不是儒學(xué)本身的問(wèn)題，而是君主指導(dǎo)思想的問(wèn)題。所以說(shuō)，儒家思想并不是韓非子思想的天敵。

韓非子認(rèn)為，在他的時(shí)代，既然真孔子已經(jīng)不可見(jiàn)，真實(shí)的孔子思想也不可能存在，那么，儒家思想就需要適應(yīng)時(shí)代，進(jìn)行調(diào)整和改變。在這方面，韓非子也提出了自己的思考。

孔子相衛(wèi)，弟子子皋為獄吏，刖人足，所刖者守門(mén)。人有惡孔子于衛(wèi)君者，曰：“尼欲作亂。”衛(wèi)君欲執(zhí)孔子。孔子走，弟子皆逃。子皋從出門(mén)，刖跪引之，而逃之門(mén)下室中，吏追不得。夜半，子皋問(wèn)刖跪曰：“吾不能虧主之法令，而親刖子之足，是子報(bào)仇之時(shí)也，而子何故乃肯逃我？我何以得此于子？”刖跪曰：“吾斷足也，固吾罪當(dāng)之，不可奈何。然方公之獄治臣也，公傾側(cè)法令，先后臣以言，欲臣之免也甚，而臣知之。及獄決罪定，公僦然不悅，形于顏色，臣見(jiàn)又知之。非私臣而然也，夫天性仁心固然也。此臣之所以悅而德公也?！笨子柙唬骸吧茷槔粽邩?shù)德，不能為吏者樹(shù)怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治國(guó)者，不可失平也。”（《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左下·經(jīng)一》）

孔子周游列國(guó)，多次出入衛(wèi)國(guó)，也確實(shí)想在衛(wèi)國(guó)得到從政的機(jī)會(huì)，但最終空手而歸，更談不上“相衛(wèi)”，做衛(wèi)國(guó)之相?？鬃油砟?，弟子子路和子皋（高柴，又稱(chēng)子羔）同時(shí)在衛(wèi)國(guó)從政，這是故事的根據(jù)，至于刖跪，應(yīng)該是杜撰的人物。此故事的關(guān)鍵，當(dāng)然不在于事件的真?zhèn)?，而是韓非子所述說(shuō)的孔子的觀(guān)點(diǎn)。在韓非子眼中的孔子看來(lái)，即便是嚴(yán)格執(zhí)法的官吏，也要“樹(shù)德”，即不能把法制作為故意讓人接受懲罰的工具，不能把國(guó)法視為戕害民眾的手段，這就是曾子所說(shuō)的“哀矜而勿喜”（《論語(yǔ)·子張十九》）的執(zhí)法精神。這是明顯的儒家傾向。

韓非接著強(qiáng)調(diào)說(shuō)，官吏的職責(zé)是“平法”者，即公平執(zhí)法?！皹?shù)德”并不是用儒家的道德原則處理犯罪事件，更不是無(wú)原則放縱犯罪，而是公平執(zhí)法。誠(chéng)如故事中所體現(xiàn)的，對(duì)于犯罪者，官吏首先想到的是能不能找到減輕對(duì)其懲罰的法律規(guī)定。一旦找不到，必須嚴(yán)厲懲處時(shí)，官吏也要表現(xiàn)出遺憾和同情，不可以喜形于色，不應(yīng)該以懲治犯人為樂(lè)。這其中雖然是以法家的法治思想為主干，但卻力圖以儒家的柔性精神加以調(diào)和，甚至可以說(shuō)是儒、法思想在一定程度上的結(jié)合。

晉文公將與楚人戰(zhàn)，召舅犯而問(wèn)之，曰：“吾將與楚人戰(zhàn)，彼眾我寡，為之奈何？”舅犯曰：“臣聞之：繁禮君子，不厭忠信；戰(zhàn)車(chē)之間，不厭詐偽。君其詐之而已矣?！蔽墓o舅犯，因召雍季而問(wèn)之，曰：“我將與楚人戰(zhàn)，彼眾我寡，為之奈何？”雍季對(duì)曰：“焚林而田，偷取多獸，后必?zé)o獸；以詐遇民，偷取一時(shí)，后必?zé)o復(fù)?！蔽墓唬骸吧?。”辭雍季，以舅犯之謀與楚人戰(zhàn)以敗之。歸而行爵，先雍季而后舅犯。群臣曰：“城濮之戰(zhàn)，舅犯謀也。夫用其言而后其身，可乎？”文公曰：“此非若所知也。夫舅犯言，一時(shí)之權(quán)也；雍季言，萬(wàn)世之利也?！敝倌崧勚?，曰：“文公之霸也，宜哉！既知一時(shí)之權(quán)，又知萬(wàn)世之利?！保ā俄n非子·難一》）

所謂“詐”道明顯是法家的“術(shù)”的思想，在此被韓非子視為特殊情況下的權(quán)變之道，而“忠信”之道明顯是儒家思想，在此被韓非子視為“萬(wàn)世之利”?；蛟S在韓非子思想達(dá)到成熟階段之后，對(duì)其原有思想進(jìn)行了一定程度的調(diào)整。與他的老師荀子相似，韓非子既肯定萬(wàn)世王道的崇高性，又肯定現(xiàn)實(shí)霸道的有效性，這同樣是儒與法的有機(jī)結(jié)合。法家重功利，要解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，儒家重道義，要解決方向和理想問(wèn)題。思想成熟的韓非子，既沒(méi)有偏于理想，也沒(méi)有如一般想象中的那樣頑固執(zhí)著于現(xiàn)實(shí)，而是尋求在二者之間達(dá)到某種合理的平衡。當(dāng)然，與荀子思想正好相反，韓非子思想是以法家為歸宗，即便對(duì)孔子儒學(xué)有所吸收或接納，也是作為一種調(diào)劑。

這樣一來(lái)，我們是不是可以說(shuō)，儒法思想的結(jié)合，也是韓非子思想的歸趨。但其核心思想依然是“法”為主干，“德”在法的范圍之內(nèi)行事，對(duì)法起到補(bǔ)充和調(diào)節(jié)作用。從韓非子的整體思想來(lái)看，法、儒是應(yīng)該相結(jié)合，也是能夠相結(jié)合的。韓非子承認(rèn)孔子儒家的一些政治觀(guān)念和道德關(guān)切是合理的，關(guān)鍵是缺乏如法一樣的客觀(guān)性、確定性、透明度和可操作性，以及如法家一樣的執(zhí)行力。所以，以法統(tǒng)儒，就會(huì)進(jìn)入一個(gè)更新、更高的治國(guó)境界。

結(jié)語(yǔ)

一般認(rèn)為，韓非子在其所著《韓非子》一書(shū)中所引用的孔子故事、所引述的孔子思想，是對(duì)孔子及其思想的批判。然而，經(jīng)過(guò)我們簡(jiǎn)略的了解，這種看法具有簡(jiǎn)單化的傾向，不足以讓人全面理解為什么會(huì)在《韓非子》中出現(xiàn)大量孔子（及仲尼）的名字。

我們不得不說(shuō)，通過(guò)對(duì)《韓非子》中大量與孔子有關(guān)的人和事的了解，既有助于我們理解韓非子思想，也有助于我們加深對(duì)孔子儒家思想的理解。此書(shū)的作者或作者們確實(shí)想通過(guò)孔子的形象和孔子的故事傳遞某種信息、某種思想，但同時(shí)也表明了他們對(duì)于孔子及儒家思想的態(tài)度和理念。這種正面和反面同時(shí)存在的情形，足以讓我們加深對(duì)于先秦末期法家思想取向的了解，加深對(duì)于同一時(shí)期孔子及儒家思想的影響力所在的了解。

孔子在《韓非子》中的總體形象是正面的、積極的。在敘述孔子思想和描繪孔子形象中，韓非子的態(tài)度是認(rèn)真的和理性的，語(yǔ)言是有分寸和到位的。在所有的相關(guān)記載中，都沒(méi)有看到韓非子對(duì)孔子的人身攻擊和人格貶損，這與諸如《墨子》《莊子》作者的態(tài)度和做法是明顯不同的。

如果說(shuō)韓非子對(duì)孔子及其思想有什么看法，有什么批判的話(huà)，那只是一種不同思想派別之間的正常交鋒。如同闡述自己的思想一樣，韓非子在論及孔子思想時(shí)，也同樣是有理有據(jù)，觀(guān)點(diǎn)犀利，思想深刻的。韓非子不想用嘲諷和謾罵的方式對(duì)待孔子及其思想，這會(huì)有悖于他的理性精神。盡管人們印象中的韓非子法家是所謂的“慘礅少恩”（《史記·老子韓非子列傳》），但韓非子本人對(duì)孔子還是相當(dāng)溫情的。從根本上說(shuō)，韓非子并不是看不起孔子這個(gè)人，也不是不贊成孔子的思想，而是認(rèn)為孔子思想不切合韓非子的時(shí)代，不能改變或改造當(dāng)時(shí)的亂世而已。

當(dāng)然，我們最為看重的一點(diǎn)是，通過(guò)對(duì)孔子的了解和對(duì)孔子儒學(xué)的批判性敘述，成熟的韓非子思想應(yīng)該是對(duì)于孔子儒學(xué)的合理性有所認(rèn)識(shí)、有所接受，并在一定程度希望把其中的合理成分結(jié)合到他的法家思想中來(lái)。即便對(duì)于最嚴(yán)格的法家思想來(lái)說(shuō)，執(zhí)法也需要公平公正，對(duì)于罪犯也應(yīng)該給予一定的理解甚至同情，以緩和普通人與社會(huì)的對(duì)立。同時(shí)，人們不可能一直戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地活在法制的高壓之下，而是應(yīng)該給予德行修養(yǎng)以一定空間，讓人們有一定的自由度，修養(yǎng)出一定的自覺(jué)性，以使社會(huì)不至于脆斷。