☉馮友蘭
一社會(huì)之分子,有君子小人之分。君子即是依照一社會(huì)所依照之理所規(guī)定之基本規(guī)律以行動(dòng)者,其行動(dòng)是道德底。小人即不依照此基本規(guī)律以行動(dòng)者,其行動(dòng)是不道德底。若一社會(huì)內(nèi)所有之人,均不依照其社會(huì)所依照之理所規(guī)定之基本規(guī)律以行動(dòng),則此社會(huì)即不能存在。所以照舊說,對(duì)于一社會(huì)說,君子為其陽,為建設(shè)底成分;小人為其陰,為破壞底成分。如一社會(huì)之內(nèi),君子道長,小人道消,則此社會(huì)之依照其理,可達(dá)于最大底限度。如此,此社會(huì)即安定;此即所謂治。如一社會(huì)之內(nèi),小人道長,君子道消,則此社會(huì)即不能依照其理。如此,則此社會(huì)即不安定,或竟不能存在;此即所謂亂。在亂時(shí),社會(huì)之理或某種社會(huì)之理,依然是有,不過此社會(huì)之人,不依照之而已。此即朱子所說:“非道亡也,幽厲不由也?!薄暗朗莵児艁兘?常存不滅之物”,即在幽厲之時(shí),道亦不滅,不過幽厲不由之而已。
我們說,我們有知,能知所謂至當(dāng)或“天然之中”,不過可有錯(cuò)誤,且事實(shí)上常有錯(cuò)誤。對(duì)于道德之知識(shí),所依照之理,即是智。孟子說:“智者,知此者也。”又說:“是非之心,智之端也?!焙虾跛^至當(dāng)或“天然之中”者為是;不合乎此者為非。人對(duì)于所謂至當(dāng)或天然之中,愈能知之無錯(cuò)誤,其智即愈大。陽明說,“知善知惡是良知”。良知即我們的知之智者;我們的知愈良,即我們的知愈智。
有以為信者,誠也。孟子說四端,不及信。朱子說:“程子曰:‘四端不言信者,既有誠心為四端,則信在其中矣?!薨此亩酥?,猶五行之土,無定位,無成名。而水火金木,無不待是以生者。故土于四行無不在,于四時(shí)則寄王焉。其理亦猶是也?!保ā丁疵献印す珜O丑上〉注》)如此說,則所謂信者即以誠行仁義禮智也。此說亦可通,但不必如此說。我們盡可取普通所謂信之意義,即此意義,即可見信之所以為常。一社會(huì)之所以能成立,靠其中之分子之互助。于互助時(shí),此分子與別一分子所說之話必須可靠。此分子所說之話,必須使別一分子信之而無疑。我于此寫文而不憂慮午飯之有無,因我信我的廚子必已為我預(yù)備也。我的廚子為我預(yù)備午飯,因信我到月終必與之工資也。此互信若不立,則互助即不可能,即此小事,即不能成。若在一社會(huì)之內(nèi),其各分子所說之話,均不可靠,則其社會(huì)之不能存在,可以說是“無待蓍龜”。人必有信,不是某種社會(huì)之理所規(guī)定之規(guī)律,而是社會(huì)之理所規(guī)定之規(guī)律??鬃诱f:“自古皆有死,民無信不立。”