杜云南

（肇慶學(xué)院 旅游與歷史文化學(xué)院,廣東 肇慶 526061）

唐宋以前，整個嶺南地區(qū)雖已納入王朝版圖，無奈地處偏遠(yuǎn)，炎熱瘴癘，本地士人文化也較落后，故中原仕宦多不愿到嶺南服官，而被貶流放到嶺南的官員，也多“驕其僻而不舉職，或輕其隘而不為力”，無進取拓展之心[1]。宋代以后，隨著政治中心的南移，王朝開始注重嶺南的開發(fā)，嶺南社會經(jīng)濟逐漸崛起，中原南下為官的人員隨之增多，在治理開發(fā)嶺南的宦涯中，留下治行善政并被當(dāng)?shù)匕傩侦霝槊抡叽环θ耍珩T拯、陳堯叟、包拯、陳亞，等等。到了明清時期，廣東已經(jīng)成為王朝重要的經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)，涌現(xiàn)了大量的外來仕宦與本地士人，他們主動參與到地方社會的開發(fā)建設(shè)事業(yè)中去，推動了廣東的發(fā)展。在開發(fā)過程中，仕宦都比較注重改善嶺南吏治風(fēng)尚。他們極力發(fā)掘當(dāng)?shù)乩糁挝幕Y源，展示當(dāng)?shù)亓己玫膫鹘y(tǒng)吏治文化底蘊。包拯就是在這一過程中被塑造成“清官楷模、廉政典范”[2]的吏治文化代言人。通過這一“清官楷模、廉政典范”形象的塑造，明清仕宦為當(dāng)時及后世官員樹立了效法的對象。

一、宋代包公治端史績

包公，即包拯（999—1062），廬州（今安徽合肥）人，字希仁，北宋名臣，中國歷史上最有名的一位清官，百姓敬稱為“包青天”、包公?？刀ㄔ辏?040），42歲的包拯，自揚州天長縣知縣，以殿中丞升任地處嶺南粵西之隅的端州知州，端州知州即端州最高行政長官。包拯在端州任知州，是他出仕之后第一次擔(dān)任州級長官。慶歷三年（1043），包拯調(diào)回京城開封，擔(dān)任勾當(dāng)京東排岸司?？梢?，包拯治理端州，僅短短三年時間。但這三年，包拯以“清心為治本，直道是身謀”的警言，為增進當(dāng)?shù)匕傩崭ｌ?，做出了不少政績，其留下來的事跡廣為人知?，F(xiàn)將包拯治端史績整理如表1[3]。

表1顯示，包公在端州三年短期的任職內(nèi)，勤政為民造福祉的政績頗多，有增建官署、創(chuàng)辦書院、開鑿水井、修建驛站、擴建糧倉、靖化地方、清正斷案，等等，其廉吏風(fēng)儀，赫赫有聲。包拯去世不久，端州官民有感于他的善政，揚播他的清風(fēng)，就抓住包拯治端的諸多文化歷史資源，通過繪像立祠的形式向社會傳播其清官形象。南宋包恢，字宏父，江西南城人，以廉吏、政績著稱，曾任廣東轉(zhuǎn)運判官、權(quán)經(jīng)略使，有《肇慶府學(xué)二先生祠堂記》。記中所言：

“天下有盛德之名儒為明師，斯道之所以開明也；國家有尊嚴(yán)之名臣如嚴(yán)師，斯人之所以敬畏也。而名儒名臣俱非常人，非世所以常有者。惟天地立心，為天下國家人道計，則或間生一盛德者，出而為天下之儒，又或間生一尊嚴(yán)者，出而為國家之臣?！珱_和純粹，混無圭角，溫厚之所鐘也；孝肅剛正峭直，儼有廉棱，嚴(yán)凝之所鐘也。是其體皆天地之塞，其性皆天地之帥，而二公之生，其所以關(guān)乎天下國家人之道也大矣?！窆哦丝げ┦繀沃校瑢W(xué)元公之所學(xué)，而又自造之深，有所自得者，慨然以他郡學(xué)皆有祠，而此學(xué)獨為缺典，且孝肅雖有祠而未稱也。于是禮以義起，遂合而祠之，使端士知所嚴(yán)事而以時祀?！盵4]

可見，地方官紳有意通過對前代名儒名臣之周敦頤、包拯形象的塑建，激勵后人以先賢大德為榜樣，做一個“為天下國家人之道”的好臣民，從而收到百世之下學(xué)術(shù)德行、節(jié)操政事俱為昌盛的社會效果，體現(xiàn)自宋以來嶺南優(yōu)良的吏治文化傳統(tǒng)。

表1 包公治端史績

二、明清仕宦塑造包公形象

宋明以來，嶺南開發(fā)進程不斷加速，王朝對嶺南的控制也逐漸強化，仕宦重視通過發(fā)掘名宦政績，塑造鄉(xiāng)賢人物的忠孝雙全形象以整合民眾，推動廣東民眾對王朝的認(rèn)同感。其中，肇慶地區(qū)的官紳矢力挖掘、塑造名宦包拯的形象，蘊含的都是勤政為民、造福一方的吏治目的。包拯是北宋王朝有名的清官，又曾服官端州三年，政績顯著。對其形象的塑造與普及，不僅體現(xiàn)了中原文化在嶺南社會中的滲透，也顯示了地方社會對中原文化強烈的認(rèn)同感。

端州官民對包公的祭奠，始于包公去世不久。北宋熙寧年間（1068—1077），郡守蔣績于州署內(nèi)儀門之左建端州第一座包公祠[5]，以春秋祭祀。后南宋黃公度（1109—1156），紹興十九年（1149）曾任肇慶通判，攝知南恩州。他到肇慶后，便拜謁官署儀門的包公祠，時有詩云：“華堂傳繪事，昭代得儀型。跡與莓苔古，名爭蘭芷馨。清風(fēng)無遠(yuǎn)近，喬木未調(diào)零。今日斫坭手，依然瘦鶴形！”[5]詩歌頌揚了包公清廉的光輝形象。到南宋淳祐七年（1247），肇慶府學(xué)教授呂中又在肇慶府學(xué)修建祠堂，合祭周敦頤和包拯。仕宦包恢的《肇慶府學(xué)二先生祠堂記》也云：“且獨聞孝肅時，州歲貢硯，前守緣貢率數(shù)十倍以遺權(quán)貴，公命制者才足，歲滿不持一硯歸，此其律己之義，凜乎嚴(yán)凝，蓋有肅于秋霜，而寒于冬雪者?！盵6]1186端州盛產(chǎn)端硯，唐代以來，端硯一直被列為貢品。由于端硯名貴，地方官為巴結(jié)權(quán)貴，假公謀私，往往濫采。包拯任職三年，下令嚴(yán)格按照貢額征收，禁止多采、濫采。任期屆滿不持一硯歸，深得端民敬重。元末至正三年（1343），由丞相脫脫主持修撰的《宋史》中的包公傳也有類似描述：“端土產(chǎn)硯，前守緣貢，率取數(shù)十倍以遺權(quán)貴?！盵7]可見，宋元仕宦皆在凸顯包公清正廉潔、執(zhí)法嚴(yán)明的良吏形象，這成為后人塑造包公形象的重要基礎(chǔ)。

元末明初，地方文獻記載粵西地區(qū)瑤亂時有發(fā)生，瑤亂成了地方不安定的主要因素，中央王朝對粵西瑤亂尤為關(guān)注。元朝仕宦在樹立前代良吏形象、教化地方官民的行政中，開始塑造包公向化“水疍山瑤”的形象。有江西人王揆《包孝肅公祠記》：

……公在宋康定初，由殿中丞出守于端，以清心直道為治本。地方千里，不識賊盜，吏無叫囂，水疍山瑤，熟化奔走，恩威并著，歲乃太和。歸之日，一硯不持。獨恨方志不能傳公行事，而海隅之民，戶誦人詠，至于今稱之。君子謂有功于民則祀之，孝肅公之食其土地，宜矣。嗟夫，公之精忠粹德，于昭炳耀，載于史冊，稱為神明之政，聞?wù)吣慌d起?！璠8]1001-1003

王揆認(rèn)為，包公執(zhí)政期間向化疍瑤族群，保障地方安穩(wěn)，是為“神明之政”，也使聞?wù)呙C然起敬。明正統(tǒng)至成化年間，粵西瑤亂愈演愈烈，朝廷特意在粵西設(shè)置了兩廣總督府，以靖化地方動亂[9]。在地方動蕩的社會背景下，仕宦凸顯包公向化“水疍山瑤”歷史功績越來越頻繁，以教化后任官吏以保境安民為己任，如陶魯、張瑄、黃瑜等名宦。其中，黃瑜天順七年（1463）知肇慶府。黃瑜最為傾慕包公“坐是地方千里，民樂耕桑，水疍山瑤，趨庭向化”的治端政績，他到任后，多次修繕城池，以抵御瑤亂。又仿效包公修建驛站和糧倉，還建慈善機構(gòu)、筑府城堤圍。除此之外，黃瑜非常重視包公事跡的教化作用，他常去包公祠拜祭，于成化元年（1465）上疏朝廷請祭包公，其疏文如下：

……宋孝肅公包拯，康定初，由殿中丞出守端州，以清心直道為治本。地方千里，不識賊盜。水疍山瑤，熟化奔走，恩威并著，歲乃太和，稱為神明之政。官滿歸之日，不持一硯。其有功于端民者固多，至今非獨端民稱頌，普天之下，雖婦人孺子，無不知包待制之名。夫有功于民，則祀之?！璠6]661

疏文顯示，知府黃瑜重在凸顯包公因保境安民而“有功于民則祀之”。其后，嶺南番禺人，成化甲辰（1484）進士張詡，官至南京通政司左參議，有《宋包孝肅公新祠記》[6]917-918，也強化了包公這一保境安民的執(zhí)政形象。

聚焦思維結(jié)構(gòu)智力理論的核心是思維的心理結(jié)構(gòu)模型。它提出思維是智力與能力的核心，思維結(jié)構(gòu)是個多側(cè)面多形態(tài)的多元結(jié)構(gòu)，主要包括思維目的、思維過程、思維的材料、思維的品質(zhì)以及非智力因素等。思維結(jié)構(gòu)是靜態(tài)結(jié)構(gòu)與動態(tài)結(jié)構(gòu)的統(tǒng)一，而動態(tài)性是思維結(jié)構(gòu)的精髓。

明中葉以后，廣東仕宦對包公形象的發(fā)掘與利用，較前代有過之而無不及，廣東仕宦開始從不同的角度強化包公的歷史事跡。萬歷十七年（1589），州人為了紀(jì)念包公，士紳余定所和傅蒙山二人開始重刻包公疏文，時肇慶知府朱天應(yīng)為之作《包孝肅奏議跋》，跋中高度贊揚：“公事跡在集中，不具論，論其指則惟不通關(guān)節(jié)，不茍言笑，以法律提衡天下，此今日治郡第一義也?！盵10]朱氏認(rèn)為，包公事跡最為重要的一面是其鐵面無私的“不通關(guān)節(jié)，不茍言笑，以法律提衡天下”。其后，萬歷四十年（1612）知肇慶府的戴熺、崇禎二年（1629）知肇慶府的陸鏊，因慕包公清風(fēng)亮節(jié)，又遍尋古善本，重刻包公奏疏，以型范后人。在這些仕宦的干預(yù)下，包公疏文得以流傳至今，這為我們了解包公、認(rèn)識嶺南社會提供了一個窗口。

此后，包公的清廉風(fēng)儀一直是肇慶地區(qū)仕宦關(guān)注的焦點，而在民間甚至演化為傳說。明代的吳尚質(zhì)，高要城廂人，以貢歲授戈陽訓(xùn)導(dǎo)，有七律詩《羚羊峽》云：“羚羊西接古端城，遠(yuǎn)出長亭廿里程。溪滸尚涵包拯硯，石崖曾渡馬援兵。青山夾岸雙羅秀，綠水中流一派平。莫問前朝江上事，月明深夜有潮聲。”[6]1213詩句“溪滸尚涵包拯硯”，指的就是包公“不持一硯歸”，在羚羊峽擲硯的傳說。這些前任仕宦和地方士紳的人物評價，也為后來地方官紳所接納。萬歷以后，地方官紳所編纂的肇慶府地方志大多在“宦跡”“古跡”“祠廟”“藝文”等欄目中收錄包公事跡，彰顯了包公事跡的不同層面。

迨及清朝，官方祭拜包公已成慣例，將其視若做官的榜樣。而民間的包公傳說也愈演愈豐富，包公甚至成了地方神靈，能庇佑地方，逢兇化吉。據(jù)清代文獻記載，在州署包公井后有石樓三間，俗傳為包公烏臺[11]。據(jù)民間傳說，烏臺樓可通陰陽，是包公審判妖魔鬼怪的地方。乾嘉時期，著名詩人袁枚的筆記小說《子不語》中，詳細(xì)記載了包公烏臺判案的傳說，亦收錄了當(dāng)?shù)亓鱾鞯摹鞍毡R放馬成湖”的傳說：

粵東肇慶府，即古端州，包孝肅舊治也。大堂暖閣后有黑井，覆以鐵板，為出入所必經(jīng)，相傳包公納妖于井。俗有“包收盧放馬成湖”之謠，謂太守遇盧姓則妖出，遇馬姓則井溢也。然千百年來，亦從無此二姓為守者。署東有高樓，號曰“烏臺”，俗謂包公聽斷妖鬼皆坐此臺。四面磚石封固，啟則為祟。凡太守履任，必祀以少牢，無敢啟視者。

前任安守有管廚人某，酒醉登樓巔，揭瓦窺之，見臺中有三土堆，品字排列，如小墳狀，中間小樹一株，枝青葉綠，此外一無他物。方瞪視間，有黑氣沖起，廚人自樓巔滾跌于地，顫汗交作，僅能言所見。至夕，狂叫而死。越日，安公暴染瘋狂，鞭撲其妻，竟至身死；又手刃其愛妾，以此落職獲譴。[12]

袁枚，浙江錢塘人，字子才，自號倉山居士、隨園主人、隨園老人。乾隆四年（1739）進士，授翰林院庶吉士。袁枚書中提及包公傳說，是從堂弟袁樹獲知。袁樹于乾隆年間任肇慶知府，他收集了肇慶地區(qū)的包公傳說，然后寫信告知了袁枚。之后袁枚也應(yīng)堂弟之邀，一度游歷肇慶?？梢姡宕P(guān)于包公顯靈、能通鬼神、鎮(zhèn)壓妖魔的傳說在肇慶府地區(qū)應(yīng)該很流行，所以被來往的文人們記載了下來。這些傳說的真假無關(guān)緊要，但卻顯示了明清士人塑造包公形象的神化情結(jié)。這些神話傳說也被地方官紳接納，收錄到地方志中。很顯然，所有這些活動都是當(dāng)?shù)厥嘶峦诰蜷_發(fā)包公歷史文化資源的一種手段。這樣做的目的無非是要將士大夫塑造的包公形象，刻畫到民眾的集體記憶之中。

三、包公祠文化元素的放大

明清官府每年還遣人致祭包公祠。知府黃瑜感念包公任職端州期間因保境安民而有功于民，奏請朝廷，要求官方恢復(fù)對包公的春秋祭奠，“乞勑該部每歲于春秋仲月，支官錢買牲醴擇日致祭。仍乞儀注祭文刻石，永為令典”[6]661。黃瑜的上疏獲得了批準(zhǔn)，后歷代官員都十分重視對包公祠的祭祀活動。正是在祭祀過程中，官府出于各種原因不斷遷建包公祠，據(jù)番禺士人張詡《宋包孝肅公新祠記》記載：弘治十七年（1504），都憲潘蕃因州署儀門內(nèi)的包公祠在署衙之內(nèi)，不便于市民祭祀與瞻仰，委托郡守黃颙將署內(nèi)包公祠遷建至府衙之西，城內(nèi)西北角處[6]917-918。其后，該祠也屢屢重修，如萬歷十四年（1612）知府戴熺因少慕包拯為人，在肇慶府任職期間，修其祠宇，又收集包拯奏議編輯成冊。清康熙九年（1670）知府史樹駿、康熙五十五年（1716）知府宋志益、嘉慶六年（1801）知府楊有源和道光十一年（1831）知府珠爾杭阿等人也修繕過包公祠。

其實，明清時期，肇慶地區(qū)仕宦不僅頻繁修繕州署內(nèi)的包公祠，還營建了多座包公祠。在鼎湖硯洲島之東有包公祠，該祠建于何時不詳。據(jù)民國《高要縣志》記載：明尚書蕭云舉為硯洲羅貞門人，其任兩廣總督時，面囑羅貞之子羅萬程、羅萬象在硯洲島建包公祠；清道光十四年（1834）硯洲舉人羅本元重修該祠，又筑樓三層；時有地方學(xué)者彭泰來為硯洲島包公祠撰聯(lián)，“蹇誰留此中洲，看峽外孤帆，千春人遠(yuǎn)；羌美人兮茲土，想河清一笑，百尺寒流?！盵13]彭泰來對包公的敬仰之情溢于言表。

明清官府頻繁致祭、修繕包公祠，也會擴大包公在民間社會的影響，以致包公美名遠(yuǎn)播，曾劃歸端州管轄的四會縣也有三座包公祠。據(jù)康熙《肇慶府志》記載四會縣包公祠：“舊在縣儀門左，嘉靖二年知縣蕭樟以縣東一里今齡觀改建，三十七年知縣張文光遷于縣治之左。”[14]蕭樟，正德十四年（1519）任四會知縣[15]。也就是說，在正德嘉靖年間四會縣就有了包公祠，這與明初高要縣仕宦頻繁推動祭祀、修繕包公祠的活動幾乎是同步的。清朝仕宦亦多次修葺該祠。四會仕宦除了營建包公祠以外，還開鑿包公井。民間也流傳著包公于四會破案的傳說。很顯然，包公的美名在肇慶地區(qū)廣泛流傳。

包公祠修成后，成為地方官民祭拜包公的場所，有些地方官員遇到疑難案件難以決斷時，還將公堂設(shè)在包公祠中，希望借助包公的神靈斷案。道光《肇慶府志》記載了一則嘉慶年間地方仕宦斷案的雜聞怪談：

嘉慶二十四年二月，高要縣有姑孀婦謝何氏，訴其媳陳氏毒殺夫謝熙煥，縣令韓公際飛不能決，乃夜訊于包孝肅廟。時吳中金公蘭原權(quán)郡守。凌晨，韓來謁,公曰：“觀君神悴，昨夜得無有公事耶？”韓以實對。公曰：“其情若何？”韓曰：“彼婦已承與私者十人也。”公曰：“得無可疑，即午再訊，我且為汝聽之?！笔菚r，以事阻，將不往適，左右報羅都府誕辰，宜往壽，公冠服，至其門閽者曰：“訛言也。”方回車，望高要縣門外洶洶，集犯聽訊，公遂往觀之，閱其牘，疑益甚。集鄰人，反復(fù)核之，皆云不知，而婦所承如。故公乃叱退左右，靜叩婦以毒殺情狀，婦不能言，縷詢之，乃知某實陰癥死，向者所承，縣役謝昌教之也，覆檢驗，果無傷。是日，即在尸場堂斷，觀者數(shù)千人。公謂陳氏曰：“若此，汝家固清白，如昔所承，則如身死名污，與私者皆得罪矣。”婦大哭失聲，數(shù)千人莫不嘆息垂淚，婦年十九，一子方兩月，家貧甚，饗食不自給。公曰：“汝年少將她適乎？”婦益大哭曰：“一夫死冤幾不可白，倘再適，不幸而夫又死，安得青天重如公者？”公乃命其隨姑歸，曰：“不能也，昨日縣來相驗，與從須十金費，已將破屋典償，此安歸耶？”又大哭。公乃罰前教承役出金贖之，府縣復(fù)以金五十授陳姑媳為生產(chǎn)，邑人咸稱公之明，而公以為孝肅之靈云。[16]

這則案例記載的是，高要縣寡婦謝何氏訴其媳婦陳氏毒殺兒子，知縣韓際飛覺得案件蹊蹺，一時不能決斷，于是“乃夜訊于包孝肅廟”，求助包公。第二天，審訊案件后真相大白。當(dāng)時的郡守金蘭原就以為是包公顯靈。

表2 宋至清代肇慶地區(qū)的包公祠

四、結(jié)語

宋明以來，廣東仕宦通過修建祠廟或包公井，重刻包公文獻，對包公生前死后的事跡附加神化色彩，凸顯了宋代嶺南社會開發(fā)過程中涌現(xiàn)的良吏形象。宋以前，嶺南煙瘴荒蠻，官員多貪贓枉法，無所作為。包公作為造福一方的官員代表，對其形象的塑造，自然有教化人心、革風(fēng)易俗，使人見賢思齊，造福社會的功效。明朝嘉靖年間以后，嶺南鄉(xiāng)村社會宗族文化日漸正統(tǒng)化，士大夫的關(guān)注點已轉(zhuǎn)向家廟建設(shè)，但人們對包公祠的建設(shè)依然熱情未減，廣東官府不斷修繕擴建包公祠，顯示了地方官對吏治文化資源開發(fā)的重視。廣東仕宦對包公的形塑到后來已上升為地方官員任期的生活范式。清代胡永亨，康熙九年（1670）進士，為戶部郎中，康熙二十六年（1687）任廣東分巡肇高廉羅道按察使司僉事，他在后來所撰的《拜辭孝肅包公》中記述，他在任職期間，經(jīng)常祭拜包公，以包公為楷模，離任之前，還將其盡職盡責(zé)的工作向包公稟明[8]1102-1103?？梢?，由宋至明清，地方仕宦不斷按照官方正統(tǒng)的標(biāo)準(zhǔn)來挖掘本地吏治文化資源，推出為世人所熟悉并共同仰慕的良官包公，以之作為本地吏治文化的代言人，通過包公形象的塑造，構(gòu)建包公文化，藉此以教化人心，型范后人，也向世人展示肇慶地區(qū)勤政為民、廉潔奉公的吏治傳統(tǒng)。