楊彩娥

摘 要：八仙桌是中國傳統(tǒng)家具的重要代表之一，在中國有著廣泛的分布，尤以南方為甚。八仙桌也是人際關(guān)系表達(dá)的重要場所，蘊(yùn)藏著濃厚的傳統(tǒng)禮儀文化，是民族融合與文化傳播的“活化石”。分析八仙桌的起源與發(fā)展、八仙桌的運(yùn)用及其禮儀民俗，有助于加強(qiáng)對八仙桌文化的深入理解。

關(guān)鍵詞：八仙桌；座次禮儀；習(xí)俗

中圖分類號：K890 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1003-1332（2018）03-0054-04

一、八仙桌的起源與發(fā)展

（一）八仙桌的起源

中國古代桌具的萌芽可上溯到有虞氏時代的“俎”，主要用于祭祀。夏商周時期人們的起居方式以席地而坐為主，當(dāng)時的俎為矮型家具。俎靠兩端側(cè)板支撐，被認(rèn)為是桌的雛形。與“俎”相繼出現(xiàn)的矮型桌具還有“幾”。其兩面的側(cè)板進(jìn)行分割處理，近似于腿足支撐，從而更接近于桌。戰(zhàn)國墓葬中發(fā)現(xiàn)有漆案，類似于長方形托盤，案下有四足。此時一板四足的形式格局基本形成。但形式、高矮尺寸還不是“桌”。

八仙桌的出現(xiàn)，與人們生活方式、服裝式樣、建筑尺度以及飲食方式變化等多方面因素有關(guān)。東漢時期的胡床引入，促進(jìn)了我國古代桌具由低矮向高型的發(fā)展，胡服引入便于高坐，對高桌的使用起到促進(jìn)作用。八仙桌類型桌具的正式出現(xiàn)，應(yīng)在隋唐時期[1]。敦煌壁畫為代表的考古資料支持高型方桌出現(xiàn)于唐代的觀點(diǎn)。以八仙桌定名的桌具出現(xiàn)的年代，學(xué)術(shù)界說法不一，分別有北宋、遼金、明代等觀點(diǎn)[2]。某省公務(wù)員考試行測題目把八仙桌文化納入了考題[3]：燕太子丹與荊軻分坐八仙桌兩側(cè)，秉燭夜談，謀劃赴咸陽刺殺秦王計(jì)劃。問這種影視劇場景設(shè)置是否符合歷史常識。該題題眼就是八仙桌蘊(yùn)含的歷史文化知識——八仙桌何時出現(xiàn)。作為北宋遼金以后出現(xiàn)的八仙桌，顯然不可能存在于戰(zhàn)國時期燕太子丹和荊軻的故事背景中。

（二）八仙桌的發(fā)展

中國古代家具制作工藝遵循“天時”、“地氣”、“材美”、“工巧”等制四個基本的原則[4]，作為古代家具的重要代表，八仙桌的選材與制作也應(yīng)由此思想衍生出來?！遏敯嘟?jīng)》描述了八仙桌各部分的制作尺寸：“高二尺五寸，長三尺三寸，大二尺四寸，腳一寸五分大”[5] 245。南宋文人黃伯思在《燕兒幾》中繪制了組合家具圖，書中有八仙桌圖像記載。八仙桌通常為正方形，對稱的造型和簡潔的直線型結(jié)構(gòu)，賦予了八仙桌以穩(wěn)重、有序的特點(diǎn)。元代的壁畫等史料中，八仙桌已經(jīng)開始受到西域的建筑風(fēng)格影響，出現(xiàn)帶束腰和內(nèi)翻馬蹄的裝飾。時至明清八仙桌普及程度達(dá)到頂峰，從王公貴族流入尋常百姓家。例如在明代的畫作中，圓腿束腰或是帶羅鍋棖結(jié)構(gòu)的八仙桌頻繁出現(xiàn)于江南園林或是廳堂之中。

及至民國，八仙桌進(jìn)一步融合了現(xiàn)代文化的要素，開始附帶有攔水線和抽屜。從江南到西北，八仙桌成為了茶館的標(biāo)配?！皦酒鹌咝窃?，銅壺煮三江。擺開八仙桌，招待十六方”，汪曾祺先生填寫的這一段唱詞，隨著《沙家浜》傳遍大江南北，也使其中的八仙桌與七星灶打上了特殊的時代標(biāo)記。

隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，家庭小型化，餐桌文化多元化，大型聚會、宴請市場化，經(jīng)濟(jì)適用為主要特征的八仙桌在家庭文化中失去了原有的地位。

二、八仙桌名稱的由來

關(guān)于八仙桌的名稱由來，現(xiàn)有不同說法。首先，從民間傳說來看，漢族的傳說中，八位仙人在云游四海的途中，曾與畫圣吳道子把酒言歡。吳道子為盡地主之誼，揮毫畫出木桌，同時招待八仙入座。這成為了漢族文化中八仙桌的來源[6]。除此之外，又有玉帝做壽，八仙赴宴，途徑名山美景，為小憩而變石為桌的說法。而在另一些漢族傳說中，也有八仙覓食，向農(nóng)家借菜，七葷一素共計(jì)八大碗的故事。

除開漢族外，布依族、白族等少數(shù)民族也保留有濃厚的八仙桌文化。在布依族的傳說中，八仙桌的誕生打上了明顯的神話色彩。相傳，布依族在操辦宴席時一直保留著石板和木頭待客的方式，由于過于笨重，這些家具無法安放在室內(nèi)，遇上天公不作美時，賓客只能頂著風(fēng)吹日曬就餐，很是不便。一日的婚嫁宴席上，天降大雨，賓主狼狽不堪。驟雨初歇，有八位“遠(yuǎn)房親戚”前來拜訪，一人騎驢、一人拄拐、一人持扇、一人佩劍、一人吹簫、一人打檀板、一人持荷花、一人提花籃。幾位“親戚”得知石材太重，無法在屋內(nèi)設(shè)宴的情況后，趁著重新準(zhǔn)備菜肴的間隙，在大堂里擺滿了整齊的方桌。這些木桌整齊劃一，四個側(cè)邊的寬度每邊可就坐兩人，每桌剛好可以容納八人就餐，解決了困擾布依族人家多年的問題，從此也成為了布依族家庭生活中最重要的家具之一。這八位“親戚”據(jù)稱就是張果老、鐵拐李（李玄）、漢鐘離（鐘離權(quán)）、藍(lán)采和、何仙姑、呂洞賓（呂巖）、韓湘子、曹國舅（曹景休）等八仙下凡。為感念八仙的幫助，這種方桌在布依族被稱為八仙桌。而這一故事同樣也出現(xiàn)在白族的傳說中。

八仙桌的稱謂與八仙文化密切相關(guān)?！掇o海》中八仙有三種說法。一是飲中八仙。即李白、賀知章、李適之、汝陽王（李）琎、崔宗之、蘇晉、張旭、焦遂等為酒中八仙人。杜甫有《飲中八仙歌》。見《唐書·李白傳》。二是蜀之八仙：容成公、李耳、董仲舒、張道陵、莊君平、李八百、范長生、爾朱先生等八人，道教傳說他們均在蜀中得道成仙。譙秀《蜀記》以為蜀之八仙。三是古代神話傳說的八位神仙。即鐵拐李（李鐵拐）、漢鐘離（鐘離權(quán)）、張果老、何仙姑、藍(lán)采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅八人。八仙故事多見于唐、宋、元、明文人的記載。元雜劇里更有他們的形象，但姓名尚不固定。至明代吳元泰《八仙出外東游記傳》里，才確定為以上八人。都是神仙中的散仙，民間傳說的有許多關(guān)于他們的故事。常作為文藝作品的題材，以“八仙慶壽”、“八仙過?！钡墓适铝鱾髯顝V[7]271。

到底哪一種說法是八仙桌命名的真源？依筆者愚見，八仙桌首先是適用方便的餐桌，至于傳說中的八位仙人，會根據(jù)各民族各地方本土文化加以演繹融合，不能斷文識字的尋常百姓也不能記清楚所有八仙的名字，也沒有必要。在道教文化中，仙人比喻逍遙自在，無牽無掛的人，在八仙桌上喝得微醉享受生活的八位客人不也“賽過活八仙”嗎？

三、八仙桌的運(yùn)用及其禮儀習(xí)俗

（一）八仙桌的分布特征

八仙桌經(jīng)歷了隋唐以降的長期演變，已經(jīng)成為中國民間的代表性家具。八仙桌可以作為會客、宴請、祭祀的主要器具，在日常生活中有著廣泛的用途，而其簡單的結(jié)構(gòu)對技術(shù)要求整體而言并不很高，完全可以由當(dāng)?shù)氐哪窘唱?dú)立完成。因此八仙桌在全國范圍都有著普遍分布。

相較而言，八仙桌在黃河流域以南的分布要甚于北方，這是由于北方冬季氣候寒冷，炕桌的流行一定程度上對八仙桌起到了替代作用。盡管如此，八仙桌仍然廣泛分布在華北地區(qū)。以北京為例，在清末的《除夕歡樂圖》中，八仙桌廣泛出現(xiàn)在了北京人過年的情景內(nèi)，或用于祭祀置物，或用于就餐，或用于娛樂，不一而足。受到帝都皇家風(fēng)氣的影響，北京地區(qū)的八仙桌體現(xiàn)出厚重、華貴的特點(diǎn)。以紅木等名貴木材為原料，加以描金、雕漆等繁復(fù)的工藝手段，體現(xiàn)出十足的大家氣派[8]。與之相比，河北、陜西等地的八仙桌則以實(shí)用為主，用料粗壯，樣式平直，體現(xiàn)出簡樸古拙的風(fēng)格，與日常的使用需求切合。

而在南方地區(qū)，八仙桌更是成為了日常家庭活動中的重要角色，各地的八仙桌都打上了獨(dú)特的地方烙印。江浙地區(qū)出產(chǎn)的八仙桌與北京地區(qū)有著明顯不同，造型輕巧，裝飾簡潔素雅，帶有明顯的文人氣息。而廣東地區(qū)的八仙桌則受到西式家具的影響，呈現(xiàn)出外來文化與本土文化交融的特點(diǎn)，與其它地區(qū)大為不同。除此之外，在安徽等地，八仙桌也有著廣泛的使用。隨著歷史發(fā)展，八仙桌民俗文化更多地與祭祀、宴請等社會活動結(jié)合，被賦予了獨(dú)特的文化內(nèi)涵。以客家文化為例。客家人家具中規(guī)矩最多的便是八仙桌。追求祥和及禮儀的客家人對擺放八仙桌和宴席座位有考究。節(jié)慶喜慶諸如春節(jié)、端陽、中秋等祭祖拜神，還有結(jié)婚、滿月、做壽、喬遷等喜宴，八仙桌應(yīng)橫擺，即桌面木板條紋與上廳后墻平行，以求擋住喜氣使之停留家中泰運(yùn)長行；喪事則擺直桌條紋對大門，讓晦氣衰運(yùn)直出，遠(yuǎn)離家門。而在禁忌方面，八仙桌不能放置衣服，特別是女人衣褲；小孩子不能坐桌；不能用棍子敲桌，或是用利器劃桌，雞飛上桌要立馬趕走等。這些規(guī)矩的產(chǎn)生是因?yàn)槿藗冋J(rèn)為八仙桌有桌神，若小孩坐桌不慎跌下傷腿致殘，往往歸因于觸怒桌神受到懲罰。

（二）八仙桌座次禮儀

八仙桌文化習(xí)俗對人們的規(guī)范作用在日常生活中得到實(shí)現(xiàn)，通過座次禮儀中對長幼尊卑理念的強(qiáng)調(diào)，潛移默化地影響人們的認(rèn)知和行為。

“夫禮之初，始諸飲食”，食禮被認(rèn)為是我國最早和最廣泛的禮節(jié)。在平時宴請中，常常能聽到主人將客人迎進(jìn)門后說：“請上座?！痹诿袼字?，大門右邊為主席，左邊為次席。八仙桌是特別標(biāo)準(zhǔn)的正方形桌，它的四方，每方坐兩個人，共坐八個人。八仙桌座次的排定，其原則是體現(xiàn)尊卑長幼的序別，即做到尊卑長幼有序。在座次中，首先要確定以正廳正壁為尊卑長幼秩序的基向，即正廳正壁那一方是最尊最上的方位。然后再按照以右為尊的原則，根據(jù)入座者的實(shí)際身份依次排定。具體來說，這要分平時待客和多人同桌吃飯兩種情形來定。

如果是平時待客，各家各戶的八仙桌都是緊靠著正廳正壁安放的，最里面即最尊崇的那一方靠著正壁，是不放座椅的，只在左右兩邊各放一把椅子。如果有客來訪，主人出面接待，就把客人迎進(jìn)正廳，再看客人的身份以及客人與主人的關(guān)系來確定客人應(yīng)該坐在哪一方椅子上。如果來客是比主人輩份低的或者年齡小的，客人應(yīng)坐到八仙桌正壁的左邊（背向正壁），主人則坐在正壁的右邊；如果客人的輩份高或年齡比主人大，主人就應(yīng)該禮讓客人坐在正壁的右邊，自己則坐在正壁的左邊。再如果來客不止一人，八仙桌的左右兩把椅子只能由主人和客人中為首者坐，其他客人則應(yīng)該坐在其他位置。

另一種情形是同桌吃飯喝酒，這種情況由于參與人數(shù)更多，相較于平時待客要求更為復(fù)雜。以八人同桌為例，此時八仙桌不再緊靠墻壁，但基本的座次方位沒有改變?？空诜较?yàn)樽钭鹱钌?，然后以此方位為?biāo)向，再按以右為尊的原則，根據(jù)與座者的身份排定座次。具體來說，靠正壁方位那一邊，應(yīng)該是八個人中最尊的兩人，而這兩個最尊者里如果還有主次之分，則第一尊者應(yīng)該坐在背靠正壁的右邊，第二尊者則坐在第一尊者的左邊。接下來應(yīng)該以第一尊者的右手一方為次尊一方，這一方兩個人應(yīng)該是八個人里身份第三第四的，但是這兩個人如果又有主次，則主者應(yīng)該坐在這個方位的右邊，次者應(yīng)該坐在這個方位的左邊。再下來就是八人中身份居第五第六者，他們兩人應(yīng)該坐在身份第二的左手邊那一方，也就是與身份第三第四的坐對面。如果第五第六兩人里又分主次，則主者坐在身份第二的左手邊，即這個方向的右邊，次者則坐在這個方向的左邊。這兩個方向的四人面對面，但是恰恰是斜對面，即第三與第五斜對面，第四與第六斜對面。而最尊一方的正對面，即面向正壁的方向是最卑下（?。┑姆轿唬簿褪堑谄?、第八的位置，但如果第七、第八又分主次，則第七的應(yīng)該坐在這一方的右邊，與最上方位的第二正對面，而最末者則坐在這一方的左邊，與最上方位的第一正對面。

以一家父母、兩兄弟夫婦和他們各一個孩子共八個人坐在一張八仙桌上吃飯為例，父親坐在背靠正壁的最上方位的右邊，母親坐在父親的左邊；哥嫂兩人坐在父親右手那邊的方位，其中嫂子坐在父親右手邊，哥哥坐在嫂的右邊；弟弟和弟媳則坐在母親的左手邊的方位，弟弟緊靠著母親坐，弟媳就坐在她老公左邊。這樣，兩兄弟夫婦面對面，但兩兄弟是斜對面，兩妯娌也是斜對面。最下方位是兩兄弟夫婦的孩子坐，通常按年齡大小分坐。在更大規(guī)模的宴席上，座位安排也充分體現(xiàn)尊老敬賢的特點(diǎn)。首席首位（上橫左邊）因名目不同而異，兒子結(jié)婚老外家為大，做娘的娘家尊長坐首席首位；滿月新外家為大，即孩子母親娘家尊長坐首席首位；喬遷新屋是泥水師傅坐首位，木匠師傅次之；做壽則壽星坐首位；圓新墳宴風(fēng)水師坐首位等。這些文化大同小異，不過有日趨淡化的趨勢。

八仙桌的座次安排中通常以右為尊，但在中國歷史長河中，“右”尊文化并非一層不變。在一般的飲食習(xí)慣來看，右手使筷較左手方便，這是八仙桌座次文化形成的基礎(chǔ)之一。

結(jié)語

八仙桌文化不僅是傳統(tǒng)禮儀的體現(xiàn)，也隨著現(xiàn)代生活向傳統(tǒng)文化的回歸而被賦予了越來越多的內(nèi)涵。作為傳統(tǒng)家具的重要代表，八仙桌的傳承一方面體現(xiàn)在考古研究領(lǐng)域，另一方面也鮮活地反映在各式各樣的民間傳說中。無論在漢族還是布依族、白族的傳說故事里，八仙桌都與張果老為代表的八仙建立了直接的關(guān)系。而在現(xiàn)實(shí)的人際交往中，八仙桌的民俗文化在座次禮儀和社會活動中得到充分體現(xiàn)。小到家庭日常就餐，大到祭祖、宴請，八仙桌的座次安排體現(xiàn)了尊老敬賢的基本原則。八仙桌文化不僅與傳統(tǒng)儒家文化結(jié)合，成為漢族地區(qū)的重要文化載體，也在客家等少數(shù)民族地區(qū)有著重要的影響力，成為文化傳播與民族融合的“活化石”。

注 釋：

[1] 黃現(xiàn)璠：《古書解讀初探——黃現(xiàn)璠學(xué)術(shù)論文選》，廣西師范大學(xué)出版社，2004年。

[2] 陳增弼：《論漢代無桌》，《文明與考古》，1981年第5期。

[3]《藝文類聚》載，戰(zhàn)國末期燕太子丹優(yōu)待荊軻，與他等案而食。

[4] 戴吾三：《考工記圖說》，山東畫報(bào)出版社，2003年。

[5] 易金木譯注：《魯班經(jīng)》，華文出版社，2007年。

[6] 耿超：《<東游記>中的八仙文化資源研究》，山東師范大學(xué)碩士論文，2011年。

[7] 辭海編輯委員會：《辭?！?，上海辭書出版社，1979年。

[8] 尹美美：《秩序的構(gòu)建——對八仙桌的人文考察》，中國藝術(shù)研究院碩士論文，2015年。

責(zé)任編輯：王作新